大乘義章
大乘義章卷第二
大乘義章卷第二
義法聚中此卷有七門三解脫門義亦名三空義 三有為義 三無為義 四空義 四優檀那義 四悉檀義 四真實義。
三解脫門義八門分別釋名一 辨性二 分別三 制定其名四 制立其數五 次第之義六 就地分別七 重空之義八
第一釋名。三解脫門者,謂空、無相及與無願。所言空者,就理彰名,理寂名空。言無相者,釋有兩義:一就理彰名,理絕眾相,故名無相;二就涅槃法相解釋,涅槃之法捨離十相,故曰無相。言無願者,經中或復名為無作,亦名無起。釋有三義:一就理彰名,理中無有貪求願樂,故名無願;理中無有作用集起,是故亦名無作無起。二就生死法相以釋,生死之法不可願求,故名無願。三就行以論,於生死中不生願求故名無願,不作願求故名無作,不起願求故曰無起。此三經論名解脫門,亦名三治,亦名三空,義或復說為三三昧門。三脫、三昧,經論同說;三治一門,如《地論》說;言三空者,如《仁王》說。言三脫者,對果名也。涅槃果德絕縛名脫,空無相等與脫為門,名解脫門。故龍樹言「行此三法,能得涅槃解脫果。」故名解脫門。對治門者,對障名也。如《地論》說三障對治,故名三治。言三空者,就理彰名。理如一味,隨詮以別,故有三種。三三昧者,就行名也,前三是數、後三胡語。言三昧者,此言正定,以心合法,離於邪亂,故曰三昧。此等差別,故名為門,亦可通入趣入名門。名義如是。
第二辨性。三脫、三治及與三空,以此法為體。三三昧者,以行為體,但就行中用慧為主。若論眷屬,是五陰性。心王是識、想數為想、受數為受、餘數為行、隨生無作即是色陰。問曰:此三用慧為主,何故經中說為三昧?釋言:一切諸心心法更相受名,如四念處,體實是慧而名為念,此亦如是。又龍樹言「此三智慧,若不住定則是狂慧,多墮邪疑,無所能為。」以住定故能破煩惱,故從所依說為三昧。又三昧者名為正定,一切禪定若無此三,退轉不定,不名三昧;由此三故,正定不退,就能為目故名三昧。體性如是。
第三分相。隨法不同乃有三階:一三法相對分別三門、二兩法相對以別三門、三歷就一法以別三門。言三法者,一是生死、二是涅槃、三第一義空。就彼生死說無願門,生死多過,不可願故;就彼涅槃說無相門,涅槃寂靜,離十相故;就第一義,宣說空門。次就二法以別三門。於中乃有三種差別:一、生死涅槃二法相對以說三門。生死虛無名之為空,故《涅槃》云「空者所謂一切生死。」涅槃之法離十相故說為無相,遠離生死取捨願心故名無願,故《維摩》云「不願是菩提,無貪著故。」亦可生死體虛名空,相則鄙惡不可願樂名為無願,無相同前。二、以生死對第一義以說三門。就第一義說空無相,就彼生死宣說無願。彼第一義體寂名空,妙離諸相故曰無相,生死叵樂稱曰無願。三、以涅槃對第一義以說三門。就第一義說其空門,就彼涅槃宣說無相及以無願。涅槃無相無願之義,不異前釋。次就一法以別三門。於中乃有三種差別:一唯就生死、二唯就涅槃、三唯就理。就生死中復有四種:一、唯就外境以說三門。外境之中有體相用,體空名空,相空之義名為無相,用空之義說為無作,無用可貪亦云無願。二、唯就心以別三門。內心有三,謂心、想、見。妄想之體,名之為心。依心起相,隨之分別,說以為想。依想執取,建立定性,說之為見。心體空故名之為空,彼想空故說為無想,彼見空故說為無願。三、境二心一以說三門。經說生死要唯三種,一名、二相、三者妄想。外境無體但是名有故說為名,事相差別說以為相,就其內心說為妄想。彼名體空說為空門,事相無故說為無相,妄想心寂說為無願。四、心二境一以說三門。如《地論》說,障有三種:一者分別妄想之心,二者是相,謂依妄想起外境界,三者是願,依前諸相起取捨心。彼妄想空名曰空門,彼相空者名無相門,取捨願空說為無願。上來四門合為第一,唯就生死以說三門。
次就涅槃以說三門。涅槃之中有體相用,性淨涅槃以之為體,方便涅槃以之為相,應作涅槃以之為用。彼體寂者名曰空門,相寂之義名為無相,作用寂者名為無作。
次就理法以說三門。如《成實》說,理體寂故名之為空,是空理中無諸相故說為無相,無願求心說為無願。又《大智論》亦同此說,故彼論言「摩訶衍中三脫是一,以行因緣故說三門。觀諸法空說為空門;於此空中不取於相,是時空門轉名無相;於無相中更無所作,是時無相轉名無作。以同體故。若人入空終不起相亦無所作,乃至入彼無作門中亦知空義不取於相,但隨人別觀入不同故立三門。」
第四門中且就生死涅槃空理制定其名,餘類可知。言制名者,立名所依。言定名者,定其名相。先就三脫,制定其名。三解脫門,正用生死涅槃空理以之為體。空解脫門,制名定名悉皆就體。無相門者,制名就體。說涅槃法與彼解脫以為門,故若定其名,乃是體上遣相為目。無願門者,制名就體,說生死法與彼解脫以為門,故若定其名,乃是體上從厭受稱。次就三治制定其名,義同三脫,正說生死涅槃及空為對治故。次就三空制定其名,然三空者以理為宗,於中空門制名定名悉皆就體。無相門者,制名就詮,無相涅槃是空詮故,若定其名,乃是詮中遣相為目。無願門者,制名就詮,生死之法是空詮故,若定其名,乃是詮中從厭受稱。次就三三昧制定其名。然三三昧,行心為體,生死涅槃第一義空是其境界。言無願者,制名就體,彼三昧心於生死中不生願樂名曰無願,若定其名,乃是體上遣患為目,願求諸有是其患故,無彼願求說為遣患。言無相者,制名就境,無相涅槃是三昧境,就境立稱故曰無相,若定其名,乃是境上遣相為目。言空門者,制名定名同皆就境,空理是其三昧境故。此等立名左右不同,各隨一義。
第五門中制定其數。凡有五義:一、隨法不同,如《地持》說,法有二種:一有、二無。有為無為名之為有,無我我所名之為無。生死之法名有為有,涅槃之法名無為有,第一義空名之為無。此三法也,於有為有,不願不隨,立無願門;於無為有,願樂攝受,立無相門。於此二中,非願非不願,於有不有見,以是見故建立空門、以見空故不願涅槃稱曰非願、不厭生死名非不願,捨前二有,名不有見。二、隨根不同建立三門。根有三種,謂利、鈍、中。為鈍根者說無願門,令怖畏故;為中根者說無相門,令趣求故;為利根者宣說空門,令證實故。三、隨欲不同。如《大智論》說,欲有三種:一樂遠離,為說無願;二樂寂靜,為說無相;三者樂實,為說空門。四、隨行不同。如《涅槃》說,行有三種,謂定、慧、捨。為起定行宣說空門,令心住故;為起慧行說無願門,令其觀察斷生死故;為起捨行說無相門,令心依故。五、對患不同。如《大智論》說,患有二種:一見、二愛。為見行者宣說空門,令其捨見。為愛行者說無願門,令厭生死不願求故。見愛等者為說無相,宣說涅槃遠離色聲香味觸相,治彼愛行,離生住滅;治彼見行,離男女相,義有兩兼。三門治患差別非一,且論斯耳。
第六門中明其次第。次第有三:一修入次第。先說無願令厭生死,次說無相令求涅槃,後說空門令其契證。二據終成本末次第。空是德本,菩薩先觀,故先明空。由見空故,不見生死可以貪求故,次第二宣說無願。由證空義不見生死,便與涅槃無相相應故,次第三宣說無相。三約所空體相用等明其次第。先說空門空諸法體,次說無相空諸法相,後說無作空諸法用。次第如是。
第七門中就地分別。小乘法中說之不定,有人宣說,三脫三昧唯在四禪未來中間及三無色,以無漏故。復有說者言,三解脫一向無漏,備如向辨。三三昧者通漏無漏,無漏三昧如三解脫,有漏之者在十一地,所謂欲界、根本四禪、未來、中間及四空處。大乘法中,三脫三昧通漏無漏,有漏之者備如向說,在十一地。無漏之者依於十地,所謂八禪、未來、中間。若復通論,亦依欲界,大乘宣說欲界地中有禪定故。攝地如是。
第八門中義別有五列名辨相一 漏無漏分別二 就人分別三 就界分別四 就地分別五。就初門中先列其名。名字是何?謂空空三昧、無相無相、無願無願。就初彰名,名重空三昧,亦得名為重無相、重無願矣。相狀如何?依如《毘曇》,分彼四諦十六聖行以為三門,苦下二行空與無我判為空門,次有十行說為無願。苦下有二,謂苦、無常。集下有四,因、集、有、緣。道下有四,道、如、跡、乘。說此十種為無願門。滅下四行,盡、止、妙、出,為無相門。言重空者,羅漢先以無學等智觀察空門,直名空定。然後以彼有漏等智,觀前空智亦空無我,名空空三昧。此觀智上空無我人,不空智體。重無願者,亦先以彼無學等智觀察苦等,直名無願。後觀此智亦是無常不可願求,擊彼聖道,名無願無願。問曰:何故不以苦擊?違聖道故。道非是苦,若觀為苦即為顛倒。何故不以因集有緣擊彼聖道?論言因等相順聖道,不名為擊。何故不以道如跡乘擊彼聖道?釋言:若作道如等觀,是樂聖道,何名為擊?
重無相者,先以無學等見之智,觀彼滅下盡止妙出,直名無相。後觀此智盡滅之處非數無為亦是寂止,擊彼聖道,名無相無相。何者智盡非數無為?云何擊乎?觀滅之智應起不起,是其智盡,非數無為。欲擊彼智,先觀煩惱不起之處,數滅無為是其寂止。是寂止故,可願可樂。以此寂止可願樂故,所滅煩惱是可厭惡。後觀此智不起之處,非數無為亦是寂止,可願可樂,與數滅同。以智盡處同彼數滅可願樂故,所滅之智與彼煩惱同可厭惡,擊之如是。問曰:何故不以妙出擊彼聖道,偏用止行?釋言:非數非妙出故。何故不以滅行擊之?以此濫同無常滅故。
若依《成實》,諸法性空,名為空門。於此空中無相可取,名無相門。空中無其悕求願樂,名無願門。聖人以智觀五陰空,名空三昧。復觀此智亦是空,故名為空空。觀陰空中無相可取,名無相三昧。復觀此智亦空無相,名無相無相。觀陰空中無悕求願,名無願三昧。復觀此智亦空無願,名無願無願。大乘法中三門多種,備如上辨。於中細論,或同《毘曇》或似《成實》。若說生死涅槃空理以為三門,相同《毘曇》;若就空理義分三門,則同《成實》。淺深為異。重空之觀多同《成實》。何故修此重空三昧?論言「如人以杖燒尸,死尸既盡,杖亦須焚。智亦如是,前用斷結,結患既亡,智亦須捨。故須修之此一門竟。」
次就有漏無漏分別。依如《毘曇》,重空三昧一向有漏,以其所觀非諦理故。《成實》無漏,故彼論言「重空無相無願三昧,重空名勝。」云何有漏?大乘無漏,同《成實》說此二門竟。
次就人論。毘曇法中,重空三昧唯是利根阿羅漢得,非是餘人,以彼學人有煩惱故,一向不得。鈍根羅漢所得三昧不自在故,亦不能得。成實法中,一切羅漢及諸學人皆悉得之。故《成實》言學人亦得,以證一切諸法滅故。大乘人中,種性已上一切皆得。若復通論,十信亦得此三門竟。
次就界論。界謂三界。依如《毘曇》,重空三昧唯欲界起,非上二界。就欲界中,三天下人能起此觀。由說起故,《成實》無文,理應遍通。大乘法中,菩薩自在於三界中隨身何處皆得修起此四門竟。
次就地論。依如《毘曇》,重空三昧是有漏故,始從欲界乃至非想,一切地心皆得修起。欲界唯緣未來禪中所有無漏為重空觀,非想唯緣無所有處所有無漏,以相近故。成實法中是無漏故,唯依初禪至無所有七依定中而得修起。大乘所辨,一切地心皆得修起。重空三昧,辨之麁爾。
三有為義兩門分別釋名一 辨相二
三有為者,所謂色、心、非色非心三聚法也。質礙名色,慮知曰心,不相應行違返前二名非色心。此之三種,同名有為。為是集起造作之義,法有為作故名有為。是義云何?釋有六種:一者將因對果以釋。一切因緣皆能集果,能有所為,故名有為。二者據果對因以釋。有為果報皆為因生,有此因為,故名有為。三就法外生住滅等對法以釋。色等法邊,皆有同時別體四相,用此四相相色等法,由生相故色等法生,乃至由有第四滅相色等法滅,此之四相能有所為,故名有為。四就色等對彼法外四相以釋。色等諸法皆有生等四相所為,故名有為。五就法體前後四相解釋有為。前後四相遷變曰為,色等諸法體有此為,故名有為。六就同時同體四相解釋有為。色等諸法性如幻化,幻有稱生、幻無名滅、幻立云住、幻變曰異。此四同體,互相緣集,稱之曰為。色等諸法體有此為,故名有為。名義如是。
第二門中辨其體相。先辨色法,次顯心法,後明非色非心之法。就色法中,兩門分別:一辨體相、二明假實。色之體相,論釋不同。《毘曇》宣說十一種色為色法聚。何者十一?五根為五、五塵為十、通無作色為十一也。清淨四大所造眼耳鼻舌及身,是其五根。為外四大所造色聲香味觸等,是其五塵。身口業中,善、惡、無作是無作色。《大智論》等亦同此說。《成實》宣說十四種色為色法聚。何者十四?五根為五,五塵為十,加以四大通前十四。五根如上,所言異者,毘曇法中五根之體是實法色,為四大造,與大別體,如人造畫,畫與人別。成實法中五根之體是假名色,四大所成,根外無大,如陰成人,人外無陰,根亦如是。五陰如上,所言異者,毘曇法中大所造塵與四大異。成實法中色香味觸能成四大,不為大造,唯一聲塵從四大生。有斯異也。四塵所成地水火風,是四大也。問曰:《毘曇》說無作色,成實法中何故不論?宗別不同,所說各異。毘曇法中說無作業是色法,故色中說之。成實說為非色心,故色中不論。又問:《成實》別說四大,毘曇法中何故不立?亦是宗別,所說各異。異相如何?毘曇宣說堅濕煖動四種實觸,以為四大。此之四大,觸塵中收,故不別說。《成實》所辨地水火風攬四塵成,能成五根。根因塵果,根塵不攝,故須別論此一門竟。
次辨假實。毘曇法中十一種色皆是實法。《毘曇》多以性相中求,故無假色。成實法中五塵是實、根大是假,攬塵成大,大成根故。若對理論,一切皆假,同是因緣假名法故。
次辨心法。於中略以五門分別:一明心與數體之一異、二開合辨相、三明寬狹、四辨通局、五相應不同。言一異者,成實法中心與數法一體義分,不說心外別有諸數。如說識陰以之為心,餘則名數。說受為心,餘還名數。如是一切。毘曇法中心與數別,六識是心,餘想受等說為心數。大乘法中,據末是別、窮本是一。是義云何?大乘法中說識有三:一者真識,心與數一。二者妄識,是妄識中麁細六重,始從無明終至續識。此六重中,前之四重心與數一,後之兩重心與數別。以前四重心與數一,故論中說為不相應染;後二別故,論中說為心相應染。馬鳴釋言「心與念異,故曰相應。」是義如後八識章中具廣分別。三者事識一向同時具有諸數,與毘曇同。心數一異,辨之麁爾此一門竟。
次辨開合。心法開合,廣略不定。或總為一,謂一心聚。或分為二,謂心與數,六識是心,想等是數。或分為四,謂受、想、行、識。心王名識,想數名想,受數名受,餘數名行。或分為六,所謂六識。又依《毘曇》說,為四十七心數法:心王為一,數法之中有四十六。何者是乎?通地有十,通彼心王,合為十一。通地十者,如彼論說,想、欲、觸、慧、念、思、解脫、憶、定及受,是說通地。於境取相名想。於緣欲受稱欲。令根塵識和合名觸。於緣決定名慧。記識不忘名念。於善惡等思願造作名思。於緣作相,受彼相狀限量名解脫。若無解脫,常守一緣不能捨離。於緣發悟名憶。常緣不亂稱定。受違順中名受。此十遍與一切心俱,名通大地。善地有十,通前合為二十一也。何者是乎?如彼論說,諸根、有慚、愧、信、者猗、不放逸、不害、精進、捨,一切善心俱。言諸根者,所謂無貪、無瞋善根。以何義故不說無癡?無癡是慧,與通地中慧數體同,故此不論。於他眾生及眾具等離貪著心名無貪。於眾生數及非眾生不懷瞋恚心名無瞋。於惡自厭名慚。於過羞他稱愧。於三寶等淨心不疑名信。身心離惡稱猗。起善方便離惡不作名不放逸。不逼迫他名為不害。斷惡集善懃方便修名精進。內心平等名之為捨。此十遍在一切善中,名善大地。不善地中,心法有二,謂無慚、愧,通前合為二十三也。大煩惱中具說有十,別唯有五,通前合為二十八也。何者是十?如彼論說,邪解、不正憶、不順智、失念、不信、懈怠、亂、無明、掉、放逸,是煩惱大地。顛倒解脫名邪解。邪受境界名不正憶。顛倒決定名不順智。邪記妄受名失念。於三寶等邪疑不淨名不信。不斷惡修善不勤方便名懈怠。境界所牽散隨諸緣名為亂。於法不了名無明。躁動不息名為掉。離善方便名放逸。此十遍在諸煩惱中,名大煩惱地。問曰:睡亦遍諸煩惱,何故不名大煩惱地?論自釋言「睡順正受,能速發定,是故不說。」
別唯五者,所謂不信、懈怠、無明、掉及放逸。此之五種,體別餘數,故今取之為四十七。餘五不別,故不說之。云何不別?言邪解者,與通地中解脫數同。不正憶者,與通地中憶數體同。不順智者,與通地中慧數體同。言失念者,與通地中念數體同。亂與通地定數體同。問曰:邪解、不正憶等,與通地中心數法同,何勞復說為煩惱地?以此生惑功力等故。問曰:通中受想觸欲,何故不說為煩惱地?以不等故,大地不顯,故不說之。云何不等?想生見強,受及觸欲生愛中強,故曰不等。又問:何故不說思數為煩惱地?思是一切眾行之主,故不偏說為煩惱地。又思亦是生愛中強,故不說之。問曰:若言受想觸等生惑不齊故不說為煩惱地者,慧生見強,何故說為煩惱地乎?釋言:見中更不論慧,是故不可說慧為強。慧不強故,說之為地。
小煩惱地差別有十,通前合為三十八也。何者是乎?如彼論說,忿、恨、誑、慳、嫉、惱、諂、覆、憍、害,是說小地。如論釋言「於益不益,應作不作、非作返作。」瞋相續生名為忿。樂事益他、苦不益他,益事應作而故不作,不益他事理不應作而復故作。瞋氣續生說為忿。於可欲不可欲,應作不作、非作返作。忿相續生名為恨。樂事他欲、苦他不欲,可欲應作而故不作,不可欲事理不應作而復故作。忿之殘結說為恨也。詐現承事名誑。悋惜財法稱慳。忌他名利伎能功德名嫉。怨會愛離思惟心熱名惱。覆藏自性曲順時宜稱諂。自陰過惡名覆。妨他自舉名高。欲逼迫他名害。此之十種唯在意地,不通五識,局在修斷,不通見諦,別起不俱,故名小地。餘心數中更有五數,通前合為四十三也。所謂覺、觀、睡、眠及悔。麁思名覺。細思稱觀。一切煩惱睡著境界名睡。身心昏昧略緣境界名眠。追變名悔。十使之中復有四數,通前合為四十七也。謂貪、瞋、慢、疑。愛染名貪。忿怒曰瞋。淩他稱慢。猶預曰疑。五見是慧,與通地中慧數同故,廢而不論。癡使與彼大煩惱中無明數同,是以不說。此無明使,體雖與彼大煩惱中無明數同,義有左右。大煩惱中無明數者,遍通一切使纏垢中;無明使者,局在使門,不通纏垢。又大地中無明數者,唯是相應,不通不共,通與一切煩惱俱故。無明使者,通攝相應及與不共。於中若有緣而不了,不與一切諸使俱者,是其不共;若非別緣,而與諸餘九使俱者,是其相應。毘曇如是。
成實法中心數不定,攝末從本有三十七,隨末別論則有無量。云何從本有三十七?如彼論說,通數有十,思、觸、念、欲、喜、信、懃、覺、觀、憶,前四後一與《毘曇》同,餘五別異。所言思者,如思品說,愛分願求名思。不同《毘曇》愛為煩惱,思為通數。觸者,論言三和名觸。彼以心識依根觸塵,故名為觸,不說心外別有觸數。理實觸義遍通四心,今就行心說為觸矣。念者,論言作發名念,作意起後名為作發。欲者,論言心有所須名欲。喜者,論言心樂名喜,欲中增上說為喜也。《毘曇》無此。信者,論言必定名信。此通三性;《毘曇》唯善,不善中者即名不信。懃者,論言心行發動名之為懃。此通三性,入善法中返名精進;《毘曇》唯善。言覺觀者,論釋多種:一隨定以說,麁思名覺、細思名觀。二隨慧以說,未知事中比知名覺、現知稱觀。三就亂心以說,散心數起名覺、散心微少稱觀。憶者,論言知先所更名憶。以此十種,處遍三界、體通三性,故名通數。善數有十,通前二十。所謂定,慧,無貪、瞋、癡,慚,愧,猗,捨及不放逸。定者,義釋有通有別。通而論之,遍在三性,淨定是善、垢定不善、報定無記,別唯在善。論主就別,說為善數。慧者,義釋亦有通別。通而論之亦在三性,正智是善、邪智是不善、汎知世事是其無記。別而論之,無漏之慧說為慧數,有漏善慧說之以為無癡善根,顛倒之慧說為邪見,餘不善慧及無記慧說為覺觀。論主就別,說無漏慧為慧數也。無貪、無瞋、慚、愧、猗、捨及不放逸,與《毘曇》同。無廢善者,毘曇法中體是慧數,更不別分;《成實》分取有漏善慧為無癡故,所以別說。以何義故不說解脫?彼宗之中說慧為脫,更無別法,是以不論。不善之中數有十四,通前合為三十四也。何者十四?十使煩惱相從為六:五見之心合為邪見即以為一,貪、瞋、癡、慢及與疑使復以為五,通前六也。十纏之中別數有五,謂無慚、愧,掉,悔及覆,通前十一。以何義故不說慳纏?是貪分故。以何義故不說忿嫉?是瞋分故。以何義故不說睡眠?無明分故。問云:覆纏應是貪分,何故別論?釋言:覆者不偏屬貪。或有眾生怖畏打縛割截等事覆藏己過,或為財利,是義不定,所以別說。六垢之中有諂及誑,通前十三,何故不說惱恨害等?是瞋分故。何不說高?以慢分故。問曰:諂誑應是貪分,何故別論?諂義不定,或貪故諂、或畏故諂。誑亦不定,或貪故誑、或瞋故誑、或畏故誑,以不偏在,所以別論。加其放逸,通前十四,不善如是。無記有三,謂識、想、受。彼宗之中,行前三心唯無記故。以此通前為三十七,據要如是。隨別以論,心法無量。如一貪心,隨別眾多,所謂惡欲、多欲、無厭、慳、著、現相、擊切、以利求利、羅波那等,如是非一。害他求利名惡欲。廣求多利稱多欲。更無多利名無厭。所有一切不與他共名慳。纏愛不捨名著。以貪利故現欲得相名現相。讚彼毀此而取其利名擊切。說餘所得以招此利名以利求利。心貪其利口悅人意名羅波那。瞋中隨別亦有無量,所謂瞋、恨、憎、嫉、忿、恚、惱、害、迷、悷、專執、不忍、暴急、不悅、不調,如是非一。無明隨別亦有眾多,所謂闇、鈍、囂、騃、迷、妄、愚、拙、睡、眠、單致利等。緣而不了名闇。悟解不速稱鈍。損而不覺名囂。無心分別曰騃。翻此謂彼名迷。得而還失稱妄。不辨是非曰愚。所作不巧名拙。心重欲眠重名睡。攝心離覺名眠。憙睡之病名單致利。隨此等別,故有無量。此等別數,論中雖不一一具論,義實有之。
大乘法中心法亦多,而經論中不辨定數,難以輒言。開合如是此二門竟。
次辨寬狹。依如《毘曇》,約就四義以辨寬狹:一善、二惡、三穢污無記、四白淨無記。戒定慧等名之為善。殺盜婬等說之為惡。欲界地中身邊兩見,及上二界一切煩惱名穢污,亦名隱沒。報生威儀工巧變化,名曰白淨。就彼四十七心法中,心王及與十通大地、覺觀及眠,統通四十四,最以為寬。依如《毘曇》,悔通善惡白淨無記,不通穢污,次以為狹。以何義故不通穢污?彼論說悔唯在欲界。是欲界故,上界一切穢污中無。又欲界中緣事而起、不緣理生,以彼事中得失可知,是以生悔;理幽難覺,故不生悔。良以悔心不緣理,故欲界身見邊見中無,是故悔數一向不通穢污無記。《毘婆沙》說,悔唯有二,謂善、不善,不通無記,以揵利故。大煩惱中,不信、懈怠、無明、掉、放逸。小煩惱中,諂、誑及高,餘數中睡,十使之中貪、慢及疑。此之十二,唯在不善穢污無記,次以為狹。於中不信、懈怠、無明、睡、掉、放逸,此之六種,若與欲界身邊二見及上二界煩惱俱者,是其穢污,餘是不善。諂、誑及高,貪、慢及疑,此之六種在欲界者斯名不善,在上二界齊是穢污。小煩惱中,忿、恨、慳、嫉、惱、覆及害,不善地中,無慚、無愧,十使中瞋。此之十種,唯在不善,最以為狹。成實法中,唯說善、惡、無記三性。於彼論中,十種通數統通三性。若復通論,定慧兩數亦通三性。無貪、瞋、癡,慚,愧,猗,捨及不放逸,一向是善。識、想及受,一向無記。餘皆不善。寬狹如是此三門竟。
次辨通局。於中約就三界以說。依如《毘曇》,無慚、無愧、瞋、忿、恨、害、惱、嫉、慳、覆及與眠數,此之十一唯在欲界。覺、觀、諂、誑,上極初禪、高極三禪。餘通三界。若依《成實》,就前三十七心法中,諂之與誑局在欲色。欲界可知,色界云何?如梵天王語諸梵眾言:「我令汝盡老死邊。」即是其誑。手牽黑齒屏處求之,即是其諂。餘通三界。問曰:覺觀二禪滅之,云何得通?依如彼論,麁重覺觀,二禪中滅;細通三界。故彼論言,覺觀之心遍通三界,以是心之麁細相故。三界之心皆有麁細,麁皆名覺、細皆名觀。攝末從本,分判如是。若隨別論,惡欲、多欲、現相、擊切、以利求利、慳、著、羅波那、忿、恨、惱、害、睡、眠、單致利等,並在欲界。諂、誑、嫉、妬,通欲色界。如彼梵王語諸梵眾:「汝但住此,汝等不須至瞿曇所。」懼佛勝己,即是嫉妬。餘通三界此四門竟。
次辨心法相應不同。毘曇法中同時相應,同時之中多少不定。若善心法,在其欲界及初禪者,二十三法同時相應,十通大地、十善大地、覺、觀、心王。在中間禪,二十二法,同時相應,唯除一覺,餘皆如上。二禪已上,二十一法同時相應,除覺去觀,餘皆如上。煩惱法中分為六分。瞋、忿、惱、害、恨、覆、慳、嫉合為一分,此八一向是不善故。二十二法同時相應,十通大地即以為十;大煩惱中不信、懈怠、無明、掉、放逸,通前十五;無慚、無愧,通前十七;覺、觀與睡并及心王,通前合為二十一法;彼瞋忿等,隨何現起即以為一,通前合為二十二也。貪、疑、慢、高,為第二分。就此分中,在欲界者是不善故,亦有二十二法相應。十通大地、五煩惱地、無慚、無愧、覺、觀、睡、心,為二十一。貪、疑、慢等,隨何現起即以為一,通前合為二十二也。若在初禪,是無記故,除無慚愧,有餘二十心法相應。中間除覺,有餘十九。二禪已上,更除觀數,有餘十八。不共無明為第三分。在欲界者,是不善故,二十一法同時相應。十通大地即以為十;大煩惱中除一無明,有餘四種,不信、懈怠、掉及放逸,通前十四;無二無明同時並故,除彼無明,加無慚、愧,覺,觀,睡,心,通前二十;不共無明即以為一,通前合為二十一也。在初禪中,除無慚愧,有餘十九。中間除覺,有餘十八。二禪已上更除一觀,有餘十七。邪見、戒取及與見取,為第四分。在欲界者,是不善故,二十一法同時相應。十通地中,除一慧數,有餘九種。邪見二取體是慧數,無有二慧同時起故,除彼慧數。大煩惱中,有其不信、懈怠、無明、掉及放逸,通前十四。無慚、無愧、覺、觀、睡、心,通前二十。邪見等中,隨何現起即以為一,通前合為二十一也。在初禪者,除無慚愧,有餘十九。中間除覺,有餘十八。二禪已上更除一觀,有餘十七。身、邊兩見,為第五分。此之二種,若在欲界及初禪中,有十九法同時相應。十通大地中除其慧數,有餘九種。身邊兩見體亦是慧,兩慧不並,是以除之。大煩惱五,通前十四。覺、觀、睡、心,通前十八。身邊兩見,隨何現起即以為一,通前十九。以此二見,是無記故,除無慚愧。中間除覺,有餘十八。二禪已上更除一觀,有餘十七。諂、誑二纏,為第六分。在欲界者,是不善故,二十二法同時相應。十通大地、五煩惱地、無慚、無愧、覺、觀、睡、心,通前合為二十一法。此諂與誑,隨何現起即以為一,通前合為二十二也。在初禪中除無慚愧,有餘二十。中間除覺,有餘十九。二禪已上無有諂誑,不須論之。煩惱如是。白淨無記總為一分。若在欲界及初禪者,有十三法同時相應,十通大地、覺、觀、心王。中間除覺,有餘十二。二禪已上更除一觀,有餘十一。問曰:其餘諸心心法,何故不說?釋言:有以無慚、無愧與彼一切不善法俱,如餘一切不善法說。不信、懈怠相應無明、睡、掉、放逸,遍與一切諸煩惱俱,如餘一切諸煩惱說。十通大地、覺、觀、睡、悔,遍通一切三性法中,如餘一切三性法說,是以不論。《毘曇》如是。成實法中前後相應,從彼了別違、順、中容三種識,復生三種想,了順之識生於釋想,了違之識生不釋相,了中之識生中容想,當分相生故曰相應。從彼三想,生三種受,釋相生樂、不釋生苦、中容生捨。從彼三受發生行心,行中有三:一善、二惡、三是無記。若生善心,苦受生厭,厭離生死;樂受生欣,欣樂善法;捨生信、進、念、定、慧等。若生不善,苦受生瞋,及瞋流類忿、恨、惱等一切煩惱;樂受生貪,及貪流類一切煩惱;捨生餘結,及彼流類一切煩惱。若生無記,苦受心後求苦對治,如寒求煖、熱求涼等;樂受心後,求諸樂具,如種殖等;捨受心後,生餘漫散無記行心。此等前後,當分相應,故曰相應。大乘法中,義有兩兼:同時相望同時相應,異時相望前後相應。同時相應,麁同《毘曇》;細者不同,《毘曇》別體,此同體故。異時相應,與《成實》同。問曰:前言同時相應,云何復得異時相應?釋言:心法體雖同時,隨義隱顯,非無先後差別之義,故得宣說前後相應。心法如是。
次辨非色非心之法。依如《毘曇》,宣說十四不相應行,以為非色非心法也。於中略以五門分別:一釋名辨相、二三性分別、三就有漏無漏分別、四就界分別、五明捨不同。就初門中,先釋其名。名字是何?一無想定、二無想報、三滅盡定、四眾生種類、五命根、六凡夫性、七味、八名、九句、十生、十一住、十二異、十三滅、十四得。此之十四,體非質礙,故名非色;又非情慮,稱曰非心;不同想等諸心數法與心相應,名不相應;有為集起,稱之為行。名字如是。次辨其相。無想定者,諸外道等謂無想報以為涅槃,為求彼報修無想定,學滅心想,依第四禪滅諸心法。心想滅已,得一有為非色心法領補心處,名無想定。成實法中不存此義,故彼論言「凡夫不能滅心心法,但心寂靜微細難覺,故云無想,非謂全無。」今依《毘曇》宣說無想。無想報者,依前定因生四禪中廣果天處,初生有心,中間無心逕五百劫,是心滅時得一有為非色心法領補心處,名無想報。命欲終時,心想還生。以彼因時前後有心、中間無心,是故得報還與因同,前後有心、中間無心,報欲盡時心想還生。心想生故,見未來世受生中陰,便謗涅槃。作如是念:「我本謂呼寶有涅槃,懃苦求之。今見未來還有生處,定知一切無有涅槃。」以是謗故死入地獄。以是過故,佛諸弟子都無求者。此無想報,《成實論》中說為心法,但無麁想。滅盡定者,謂諸聖人患心勞慮,暫滅心識,得一有為非色心法領補心處,名滅盡定。若依《成實》,是無為法,非不相應。此義廣釋,如滅盡章。眾生種類者,有一有為非色心法,能使眾生類類相似,是故名為眾生種類。成實法中不存此義。言命根者,眾生身中有一非色非心命法,能持色心令不斷絕,名為命根。若依《成實》,說過去業以為命根,不立非色非心命法。凡夫性者,有為法中有一非色非心之法,未斷已來,凡諸眾生悉令使凡。此之凡性,《成實》不立。所言味者,是字法也。有為法中有一非色非心字法,與聲相應方成語言,說之為字。以此字法攝聲成語,令人愛味,故名為味。若依《雜心》子注中釋,外國噵字有其味音,故說為味。所言名者,有為法中有一非色非心名法,能攝彼字表詮諸法,說之為名。所言句者,有為法中有一非色非心句法,拘攣名味共相屬著以成文誦,謂之為句。此名味等,成實法中唯是聲性,色法所收、法入所攝,不同《毘曇》。相狀如何?即彼音聲相續之中,屈曲高下長短之義,能成語言詮表之義,說為味等。雖是聲性,聲恒是實,味等是假。聲是聲入,味等法入。此云何別?當體為味,對法成詮,說之為名。若當一字詮表義成,字即是名。若一不成名字方成,是即一字,唯是其味而非是名,多字和合方是其名。若彼多字共名一法,名即是句。若當一字即成名者,多名聚集方乃成句。《成實》如是。所言生住異滅法者,非是諸法始起之生、經停之住、衰變之異、盡壞之滅,蓋乃一切有為法邊,別有非色非心相法,能生諸法乃至能滅。此之四相,體雖同時,用在先後。生相用時能生諸法,乃至第四滅相用時能滅諸法。所相之法,初生次住終異後滅,是毘曇家。苦集之理能相生等,是事非理,何故如是?有為之法無常為理,前後四相遷流運變是無常義,故說為理。同時四相,體非先後無常之義,故名為事。若依《成實》,但說諸法初生次住終異後滅,不說法外別有非色非心四相。《地持》亦爾。所言得者,有為法邊有一非色非心得法,能得諸法,故名為得。此是十四不相應行。《毘婆沙》中更有二種:一聖人性,有一非色非心聖法,能令一切出世之人皆得為聖。二者不得,有一非色非心之法,令所斷法不屬行人,故名不得。若通此二,便有十六不相應行此一門竟。
次就善惡無記三性分別其相。如《雜心》說,十四行中,二善五三,餘悉無記。言二善者,謂無想定及滅盡定。言五三者,四相及得皆通三性,若在善中即名善,在不善中即名不善,無記亦然。問曰:此五在三性中,即隨彼法名為善惡無記法者,此之五種亦在色心二種法中,何不隨法說為色心,而名非色非心法乎?釋言:三聚通於三性,故隨所在即名善、惡、無記之法。三聚相望,不得相通,是故雖在色心法中,而非色心。餘之七種,一向無記此二門竟。
次就有漏無漏之義分別其相。依如《毘曇》,此十四中,四相及得通漏無漏,在有漏邊即名有漏,在無漏邊即名無漏;餘皆有漏。若依《成實》,滅盡定者亦是無漏此三門竟。
次就三界辨其通局。彼無想定及無想報唯在色界,滅盡定者唯在無色非想地中。若依《成實》,滅盡無為,不屬三界。名、味、句在欲色界,不通無色。自餘八法,並通三界此四門竟。
次明其捨。無想定者,有二種捨:一退時捨、二生上時捨。滅盡定者,唯退時捨,無上可生故無生捨。無想報、眾生種類、命根,此等皆悉隨世斷故,命終時捨。凡夫性者,有二種捨:一者凡夫生上時捨、二者聖人見道時捨。凡夫之人,捨而還得,捨下凡性得上凡故。聖人一捨,不復更得。有斯異也。問曰:凡性有二對治:一者斷治、二者捨治。此二何別?釋言:斷彼凡夫性上煩惱繫縛,是斷對治。捨彼凡性,是捨對治。問曰:此二何者在先?釋言:不定,差別有三:一者一向先斷後捨,謂諸凡夫趣上地時,先斷自地所有煩惱,然後上生。斷煩惱時,自地之中凡夫性上所有繫縛一切皆斷。雖斷繫縛,凡性猶在,後生上時凡性方捨,是故名為先斷後捨。二者一向先捨後斷,謂次第人,乃至超越斯陀含人,入見道時捨彼凡性,故曰先捨。雖復捨之令不屬己,而彼凡性猶成在於過去未來,為彼三界修惑緣縛。後起修道斷彼惑時,彼凡性上繫縛方斷,故名後斷。三者先斷後捨及先捨後斷,所謂超越阿那含人,先在凡時,或斷欲界所有煩惱,或斷初禪至無所有,後入聖道。入見道時,捨彼三界一切凡性。次起修道,斷彼三界修道煩惱。望彼凡時斷煩惱處,先斷後捨;望彼凡時未斷結處,先捨後斷。名味句等於義不定,若論體性,念念中捨,剎那斷故;若論一向,不行名捨。生無色時方名為捨,無色一向不依名字起言說故。問曰:初禪已滅語言,何故無色方名不行?釋言:初禪滅語言者,定體之中滅於語言,而初禪地威儀心中猶發語言,是故不名一向不行。問曰:初禪威儀心中猶發語言,可不名捨;二禪已上不復發語,何不名捨?釋言:彼處猶借初禪威儀之心起言說故,不得名捨。問曰:有漏生上捨下,何處得有下地之心借之起說?釋言:借者,二禪已上威儀之心與初禪同,是故名借,非從彼來名為借也。四相及得通漏無漏,有漏有三:一善、二惡、三者無記。善有二捨:一者退捨,退起下地諸煩惱時,捨彼上善。二者生捨,生上地時,捨下善故。不善之者,唯一斷捨。無記有二:一者穢污,謂欲界中身、邊二見,及上二界一切煩惱,與此相應四相及得唯一斷捨。二者白淨,所謂報生威儀、工巧及與變化,此諸法中四相及得捨之不定:與報俱者唯命終捨,以報無記隨世斷故;若與威儀、工巧俱者捨之不定,不善修者念念中捨剎那斷故;善修習者三世得故生上時捨;變化俱者退禪時捨,失其本故。生上時捨,有漏生上必失下故。有漏如是。無漏俱者有三種捨:一者退捨,謂得無漏,後還退失;二轉根捨,謂轉鈍根為利根時,捨彼鈍者;三得果捨,得聖果時,捨因無漏。若通究竟入涅槃時,捨有四種。《毘曇》如是。成實法中唯說善惡無作之業及假名人為非色心不相應行,自餘有為皆是色心二法所攝。三有為義,略之云爾。
三無為義十門分別釋名一 辨相二 得之分齊三 多少不同四 三性分別五 漏無漏分別六 有無分別七 常無常分別八 約對四無共相收攝九 約對四諦共相收攝十
第一釋名。三無為者,一虛空無為、二數滅無為、三非數滅無為。言虛空者,當體立目。虛之與空,無之別稱。虛無形質,空無有礙,故曰虛空。言數滅者,義釋有四:一以慧數斷障得滅,名為數滅,故經說為智緣滅也。《毘婆沙》中亦同此說。故彼文言「數者是慧,滅是慧果。依於慧數而得滅,故名為數滅。」問曰:共念能斷煩惱、獨慧不堪,以何義故偏言慧滅?若依《成實》,獨慧能滅;《毘曇》、大乘,慧數為主,故偏言之。此義簡餘施戒等滅。二以無礙解脫數滅名為數滅,簡餘伏滅。三約四諦及修道等種數別滅名為數滅,如《毘婆沙》說。故彼文言「苦忍智等所得之滅,別餘集等,名為數滅。」四以煩惱品別而滅名為數滅,如欲界結九品別滅,如是一切。數滅如是。非數滅者,翻前可知。此等何故名曰無為?義釋有二:一對法外四相以釋色心等法,為彼法外四相所為,虛空等三不同彼故,名曰無為。二對法體四相以釋色心等法,一切皆有初生次住終異後滅,前後集起,稱之曰為;虛空等三無彼為故,名曰無為。名義如是。
第二門中辨其體相。虛空無為,論釋不同。依如《毘曇》,虛空有二:一者有為、二者無為。除去色像方為虛空,是其有為;本來常空,是其無為。有為虛空,彼此不通,為眼所行;無為虛空,體是法入,無礙周遍,為意所行。二中但取無為虛空,以為三中虛空無為。有為空者,是六大中空大所攝。何者六大?所謂地、水、火、風、空、識。《成實》、大乘並皆破彼有為虛空,但說一種無為虛空。但此虛空有體有相,體則周遍、相則隨色,彼此別異。故《地論》言「因彼色故種種差別。」雖約色像彼此別異,而不可見,故經說為不可見相。問曰:世人皆見虛空,云何說為不可見乎?釋言:世人但見空中光明之色,想心於中知無異物,作虛空解,便謂見空而實不見。若空可見,即是色法,色則無常,《涅槃》廣破明空叵見虛空如是。次辨數滅。於中曲有五門分別:一約對分別、二約有漏無漏分別、三約治分別、四約時分別、五約位分別。言約對者,對有三種:煩惱、業、苦。煩惱有二:一是染污,五住性結;二不染污,事中無知。染污盡虛,有是有非,永滅則是、伏滅則非。不染盡處,有是有非,為其無礙解脫滅者是其數滅,如障通壅;不為無礙解脫滅者則非數滅,如習五明所滅闇等。問曰:五明所滅之闇,為當一向定非數滅,亦有是者?大小不同,小乘法中定非數滅;大乘法中義有兩兼,直爾習學五明滅者非是數滅,斷無明地令彼滅者是其數滅。何故如是?大乘宣說事中無知,依無明地,以無漏慧斷無明地,令彼無知永更不起,故是數滅;小乘不爾,故非數滅。又大乘中隨無明地,無礙解脫二道滅故,是其數滅;小乘不爾,故非數滅。煩惱盡處,辨之麁爾。次論其業。依如《毘曇》,唯有煩惱相應業思,與彼煩惱相應斷者,是其數滅;自餘一切不善身口及善無記,有是有非。斷其緣縛,名為數滅;不絕其體,故非數滅。問曰:有人斷煩惱故,令彼身口惡業不起,應是數滅,何故言非?釋言:《毘曇》性相中求,彼非親斷,故非數滅。問曰,若此,非親斷故非數滅者,入見道時斷絕諸見,隨見所起貪瞋癡等一切皆斷,應非數滅。釋言:不類。解有三義:一見與貪等同是心法、同是煩惱,相生義親,故從根本判為數滅;身口二業望彼不爾,故非數滅。二見與貪等同是煩惱,互相緣縛,相縛義親,故從根本判為數滅;身口不爾,故非數滅。三見與貪等同是煩惱,互相增長,相助義強,故從根本判為數滅;身口不爾,故非數滅。云何相助?由見起於貪瞋等結,由貪瞋等令見牢強,故曰相助。是義云何?見所起貪,貪著諸見,愛樂不捨。見所起瞋,防護諸見,聞毀則忿。見所起癡,不覺見過,堅住不捨。見所起慢,持見自高,不肯捨離。以如是義,令見牢強,違返聖諦。以違諦故,見諦滅之,故為數滅;身口不爾,故非數滅。問曰:若言染污思外一切業盡非數滅者,何故論言十七學思斷黑白業?釋言:彼云學思斷者,正斷煩惱相應業思,故是數滅;自餘一切,但斷業上所有緣縛、不斷業體,故非數滅。何者是其十七學思?如四業章具廣分別。問曰:論說身口二業皆修道斷,云何今言非數滅乎?此如前釋,但斷業上所有緣縛、不斷業體。《毘曇》如是。《成實》、大乘,伏結止業皆非數滅,滅盡結業悉是數滅,彼宗辨義務在通故。諸業如是。次辨苦報。依《毘婆沙》,一切報盡,有是數滅、有非數滅。斷潤生惑并斷報上緣縛之義,名為數滅。由斷因故,令報不起并餘一切緣差不受,悉非數滅。有人宣說:羅漢現報盡滅之處,是其數滅無餘涅槃。是義不然。云何不然?羅漢現報,酬因勢極,所以滅盡,不由道滅。云何說此以為數滅無餘涅槃?又彼現報起已滅者,是四相中無常之滅,種類不續,是非數滅。是中用何以為涅槃?問曰:若此非涅槃者,更復用何以為究竟無餘涅槃?釋言:彼宗二種涅槃,體性是一,隨其體時別得二名字。言體一者,煩惱業思,數滅無處,是其涅槃。言隨時別得二名者,彼向涅槃,身智未盡,望後猶有餘身智在,約後別前名為有餘;身智盡竟,望後更無餘身智在,彼前涅槃轉名無餘,非謂報盡更得涅槃。有人復言:報盡之處非是涅槃。無學聖人斷彼報上緣縛之義,是其報盡無餘涅槃。此義不然。斷緣縛者乃是斷除煩惱,所攝何開報盡?是義云何?斷煩惱時具斷二縛:一斷相應縛,斷煩惱故,不後同時縛諸心法;二斷緣縛,斷煩惱故,不復緣中縛外境界。緣縛有二:一者緣縛苦集諦理,見道中斷;二者緣縛陰界入事,修道中斷。羅漢報身是陰界入事相所攝,修道之中但斷報上緣縛之義,不斷報體。云何將此以為報盡無餘涅槃?又復聖人斷緣縛時,身報未盡。是人後時,或經十年或經百歲,酬因極竟,報身方盡。云何將前緣縛無處,以為後時身盡涅槃?是大難解。又復煩惱,非直緣縛自己報身,亦縛他身及外境界山河地等。若斷緣縛自己報身是其無餘涅槃攝者,斷他身縛,應是他人無餘涅槃。而彼非他無餘涅槃,此亦同彼,何得偏將緣縛自報盡滅之處獨為無餘?以如是義,定知《毘曇》斷因報盡,皆非數滅。問曰:報盡非數滅者,何故論言一切果報皆修道斷?此斷報上緣縛之義及潤生惑,不斷報體,《毘曇》如是。成實法中,一切果報但使無漏斷因報盡,皆是數滅。云何得知?如《成實》說,見道斷者,謂示相慢及彼所起諸餘法也。修斷法者,不示相慢及彼所起諸餘法也。示相我慢是見諦惑,取立我相而自高舉名示相慢,三塗業果是彼所起諸餘法也。不示相慢是修道惑,不能推求名不示相,闇昧心中恃我陵物名為我慢,人天業果是彼所起諸餘法也。此等皆為見修所斷,故彼斷處是其數滅,是數滅故。於彼宗中,因盡名為有餘涅槃,果亡名為無餘涅槃。此義如後涅槃章中具廣辨釋。問曰:羅漢現報盡處,是數滅不?釋言:不定。以邊際智促報盡者,是其數滅;餘死則非。《成實》如是。大乘法中,義同《成實》,除因報盡,悉是數滅。又大乘說,煩惱業苦皆是妄想、可斷滅故。約對如是此一門竟。
次約有漏無漏分別。依如《毘曇》,有漏盡處,有是有非,為其無礙解脫滅者是其數滅,不為無礙解脫滅者非是數滅;無漏盡處定非數滅。故彼論言「一切聖道非數滅處。」以何義故非道果攝?論自釋言「為餘事故斷諸煩惱,不為非數,故非道果。何者餘事?所謂數滅。」成實法中,有漏盡處有是有非,為無漏智所斷滅者是其數滅,餘非數滅。無漏盡處有是有非,道力滅者是其數滅,餘非數滅,以無漏盡是數滅故。成實宣說,斷滅空心為滅諦矣。又彼宣說,空心二滅:一滅定暫滅、二無餘永滅。故知無漏亦有數滅。大乘所說,義同《成實》,故《楞伽》云「妄想爾炎慧,彼滅我涅槃。」亦云「斷除三十七品所行,方得稱為畢竟涅槃此二門竟。」
次約治論。治有二種:一有漏等智、二無漏聖智。依如《毘曇》,等智所斷有是有非,若依八禪攀上斷下,及修道時所斷之壅,是其數滅;增上忍時能令見惑永更不生,是非數滅。如是一切,後當廣辨。無漏所斷亦有是非,所斷一切煩惱業思,是其數滅。不退之人在修道中,無礙道時令所斷惑永更不生,是非數滅。退轉之人在修道中,至後轉根到不動時,令先所斷修道煩惱永更不生,亦非數滅。如是一切。此義如彼《毘婆沙》說。問曰:無漏轉根之時,所斷一切障根無知,是數滅不?釋言:非是。問曰:《毘曇》宣說,學人轉根之時,用一無礙一解脫道,以結未盡,求盡求利猛,求利猛故。無學轉根,用九無礙九解脫道,以其結盡,求利世貰故。此等既用無礙解脫斷障無知,何故所斷不名數滅?釋言:數滅滅相違法;非相違者,雖捨不滅。彼轉根時所捨無知,是無漏法,與後所得利根無漏同類相生,是自分因相資之功在於利中,為是不滅。又復鈍慧照境之功、治障之能,利中兼有,非全別異,故非數滅。如證果時捨向無漏,不名數滅;此亦如之。問曰:人說微細無明在於根中,說之以為障根無知。斷此無知,應名數滅,何故非乎?釋言:若有微細無明在於根中說為障者,轉根之時應捨無明,不捨無漏。轉根之時唯捨無漏,不言更有無明可捨,明知此中無別無明。但鈍無漏,不同利知,名曰無知。以鈍妨利,說之為障。體是無漏,是故離之,不名數滅,非數滅故。《毘婆沙》云「非數滅多。滅漏無漏,數滅是狹,唯滅有漏。」問曰:轉根既非數滅,何用無礙解脫道乎?釋言:轉時必觀諦理,始觀之心與鈍得俱,於彼諦境未得深明、未得決了,說為無礙;終時方得於境決了,說為解脫。與斷結同,故約斷結說為無礙、說為解脫。而其所無,非是數滅。《毘曇》如是。成實法中,有漏智斷皆非數滅,有漏唯伏不能斷故,無漏智斷方名斷滅。大乘法中須有分別。若說世俗八禪等智以為有漏,彼但伏結非是數滅,無漏永斷方是數滅。故《地持》云「若以世俗滅諸煩惱,彼非究竟,非解脫果。」《涅槃》亦云「先以定動,後以智拔。」若得涅槃不捨世間,證空隨有,名為有漏亦能永滅。依實慧起,故能永滅。彼何所滅?著有之見、迷空之闇,空觀滅之。著空之執、迷有無明,有智能滅。約治如是此三門竟。
次約時論。時謂三世,約此三時以辨數滅。依如《毘曇》,煩惱業思有其二種:一是正體、二成就。得治有二種:一無礙道、二解脫道。無礙能斷,解脫得滅亦名證滅。先論其斷,義則不定。若斷前因令不生後,名之為斷。唯斷過去,道邊無惑,故不斷現。當惑未起,未能生後,故不斷當。若遮惑果令其不起名之為斷,唯斷未來;現有惑得,故不斷現;過去已起,故不斷過。若攝因果名之為斷,通斷過未,正遮後果令其不生,名斷未來,後不生故;過去煩惱因義不生成,名斷過去;於現在道邊,無惑生後亦不起前,故不斷現。若斷現得,令不生後,名之為斷,則斷現在及遮未來。唯斷得能,不斷得體。若斷現得,令其所得過未煩惱不來屬己,名之為斷,通斷三世。斷義如是。若論得滅在於解脫,義亦不定,約對以論。唯滅過未煩惱因果,不滅現在,現無惑得可以息滅,故不滅現。若望滅體,唯得現滅不得過未。是義云何?過因後果,正滅在今,隨而得之,故得現滅。現所滅惑,過去未滅,故不得過;非當始滅,故不得當。若遮無惑果令其不起名之為滅,唯滅現未,不滅過去。是義云何?解脫現時,煩惱不生,名滅現在。其所滅惑,後不續生,名滅未來。過去煩惱起之已竟,非道所裁,故不滅過。與《涅槃》中斷善相似,故彼文言「滅有二種,一現在滅、二障未來,具此二滅名斷善根。」斷惑亦爾,若令諸惑因義不成,名之為滅,通滅三世。是義云何?對治現前,令過去惑不能生後,名滅過因。現不起故,後惑不起,無惑生後,名滅現因。後惑不起,無惑生後,名滅來因。與《涅槃》中斷三世因名斷善根,其義相似,以通滅故。《毘婆沙》云「數滅是多,通滅三世;非數滅少,唯滅未來。」問曰:《毘曇》解脫無惑名得滅者,無礙道時亦無煩惱,以何義故不名得滅?釋言:有以。無礙道時,於其自品所未斷惑是未起無,故不得滅;惑雖不行,其得在故。於其自品所斷煩惱是不行無,非得斷無,故不得滅。若不退人,無礙道時,令所斷惑永更不生,是非數滅。非滅諦收,故不得滅。問曰:無礙令所斷惑永更不生彼惑家得,何故不滅?無礙力微,不能滅故。問曰:無礙令所斷惑後更不生非數滅者,後更不生便無所得,以何義故能得不滅?釋言:未來所得雖滅,過因仍在,生後細惑,得隨彼因,故在不滅。煩惱斷滅其義既然,業思同爾。《毘曇》如是。成實法中,但斷煩惱業苦之體,不說斷得。設言得者,彼名行人成就彼法,名為得矣。斷滅煩惱,與《毘曇》同,斷業亦爾。生死苦報,或滅現在,令後不續,謂邊際智強抑令滅。或滅未來,由斷現因,令後不生。大乘法中,麁起結業,斷滅同前。若論同體自性無明,唯斷現在,令後不續,更無餘義。相狀如何?以同體智順真力故,能令即體自性無明更不生後,名之為斷。此性無明,滅在解脫,得之方法與上義同此四門竟。
次就位論。位別有五:一外凡位,小乘法中念處已前;二內凡位,小乘法中𤏙頂已上,大乘法中習種已上;三見道位;四修道位;五無學道。依如《毘曇》,義別有三:一者斷處、二者得處、三者成處。若論斷處,唯在外凡見道修道。外凡位中,依世俗禪,六行斷結。見諦位中,斷見諦惑。修道位中,斷修道惑。內凡位中,雖學觀諦,但伏現起,不能永斷,為是不論。無學惑盡,無可斷除,是以不論。問曰:無學修九無礙、九解脫道,斷己所有障根無知,云何不斷?障根盡處非數滅故,所以不說。若論得處,在於外凡見修無學。外凡見修,斷隨得無學之位,於彼因中一切所斷一時頓得,合為果體。內凡一位,全無所得。若論成處,五位皆成。外凡所斷,內凡亦成。見修無學,成之可知。成實法中,義別有二:一斷得處、二成就處。斷得處者,在於內凡見修二道。內凡位中,𤏙等四心漸斷煩惱,故得數滅;聞思二慧,但能伏除,未能永盡,是故所得非真數滅。故彼論言「從𤏙等來,漸斷煩惱,見滅乃盡。」明知聞思未能永滅。見修二位,斷得可知。彼宗之中,世俗八禪無斷結故,外凡一向無斷無得。無學無斷,義在可知。若論成就,內凡見修及與無學皆悉成就,外凡不成。大乘法中,善趣已前悉名外凡,於彼外凡善趣位中,隨分之中斷麁五位,亦得其滅。故《華嚴經》說「賢首中得海印等塵數三昧,八相成佛。」明於其中有斷有滅。內凡見修,有斷有滅。無學得滅而無可斷數滅如是。次辨非數。於中曲有五門分別:一約煩惱業苦分別、二約有漏無漏分別、三約內外分別、四約五趣分別、五約三世分別。初約煩惱業苦分別。煩惱之中,除其無礙解脫對治餘緣力故令不生者,是非數滅。業則不定。毘曇法中,染污業思與煩惱同,自餘一切皆非數滅。《成實》、大乘,一切諸業等,皆同煩惱。苦報之中。依如《毘曇》皆非數滅。《成實》、大乘,與煩惱同此一門竟。
次約有漏無漏分別。有漏法中,除其無礙解脫對治餘緣力故令不生者,是非數滅;無漏不定。依如《毘曇》,一切無漏應起不起皆非數滅。成實法中,若以道力令無漏滅是其數滅,如入滅定餘緣力故令不生者,是非數滅。大乘法中,緣觀無漏,證實除捨,是其數滅;餘非數滅此二門竟。
次約內外而為分別。非數無為,通滅內外一切諸法。外草木等,應起不起,是外法滅;眾生內法,應起不起,是內法滅此三門竟。
次約五趣而為分別。《毘婆沙》說,一切凡夫於五趣中所有五識,得非數滅。是義云何?隨身所在,餘一切處五塵境界所生五識,永不生故。此處五塵,餘處眾生亦不得緣,故彼五識亦非數滅。問曰:意識何故不論?於一切處所有境界,彼此意識得互相緣,非不生法,為是不說。於惡道分已斷離者,得非數滅。何行能斷?論言「或有布施持戒聞思修不淨觀安般念等,或有修慧修學𤏙等,能斷惡道得非數滅。」於中得滅,前却不定。若自在者,修前善根即斷惡道,得非數滅。利根不退,名自在者。若鈍根者,至忍心時方始得滅。問曰:所斷三惡道分,為當一時得非數滅?為次第得?有人宣說:一時得之。評者:不定。若修施戒聞思等善,能斷處得,所未斷處則不得之。若修達分無漏善根斷惡道者,於三惡道一時頓得,非數滅矣。人天二道有能永斷更不受者,得非數滅。其中前却,後門更論。約趣如是此四門竟。
次約時論。時謂三世,非數無為。但滅未來一切諸法,不滅過現一切法也。未來法中有其二種:一者生法,現雖未起,當來必生;二不生法,緣差易奪,畢竟不生。當生之法,今雖未生,後必當起,非畢竟滅,是故不得名非數滅。不生之法,畢竟不起,是非數滅。過去之法,當時滅壞,是四相中無常之滅,非非數滅。滅謝已竟,亦非非數。何故如是?起已謝往,是過去有。性成在過,非無為故,非非數滅。現在之法,起已未滅,非無為故,非非數滅。是故非數,不滅過現。體相如是。
次第三門明得分齊。虛空外無,非所得法,今廢不論。數非數滅,多約內說,是人所得,今偏辨之。於中曲二:一約煩惱明得分齊、二約報說。就煩惱中,初先正辨得之分齊,後論二滅得之先後。分齊如何?依《毘婆沙》,三界見惑,增上忍時得非數滅,以增上忍次第無間入見諦道,所有見惑無重起故。以實細論,上上利根不出觀者,𤏙心已去得非數滅,由不出觀趣入聖道不重起故。論中多就極鈍者說,故言上忍得非數滅。忍中合有三十二重,最後一重名曰增上。苦忍乃至道比緣心得其數滅,無礙正斷說為能得,解脫道後說為正得。問曰:無礙以何義故不能正得?惑得在故。問曰:見惑,增上忍時已非數滅,更有何在,復須數滅?釋言:非數但滅當惑令不重起,不滅前因,故須數滅。又非數滅但滅惑體令後不生,不滅其得,故須數滅。問曰:非數已滅惑體,得何所得而須更滅?得前惑因,生後未滅,煩惱果故。問曰:向言解脫道後正得數滅,何者是後?如論中說,解脫為首,已後一切無礙解脫無漏心邊皆有得生。得前無為,名為後矣。故《毘婆沙》說無礙道當得數滅,指解脫後一切無漏以為當耳。見惑如是。次論修惑。欲界修惑麁細九品,始從上上乃至下下,對治之道有九方便、九無礙道、九解脫道,始從下下乃至上上。先就初品明得分齊,餘類可知。《毘婆沙》說,於聖人中有不退法,不起觀者,方便道時得非數滅;由不出觀,所斷煩惱永不起故。無礙道時,正斷其得,當得數滅。解脫道後,正得數滅。若不退人而起觀者,至無礙道得非數滅,數滅如前。若退法人,隨其起觀及不起觀,從方便道至無礙道,一切無有得非數滅;以退法人有重起義,為是不得。數滅如上。初品既然,餘品乃至非想煩惱斷得例爾。問曰:退人所斷煩惱,於何時中得非數滅?《毘婆沙》云「信解脫人轉為見到時,解脫人轉為不動,爾時得之。」聖人身在欲界斷結得滅,如是身在色界及無色界斷上煩惱。莫問退人,不出觀者,方便道時得非數滅;若出觀者,無礙道時得非數滅,良以諸天無退轉故。數滅似前。無礙正斷,解脫道後得其數滅。分齊如是。次辨先後。《毘婆沙》中四句辨之。或有煩惱,先得非數,後得數滅。如上所辨,見諦煩惱,增上忍時得非數滅,苦忍已去方得數滅。又修惑中,不退法人不出觀者,方便道時得非數滅,無礙道後方得數滅。此是初句。或有煩惱,先得數滅,後得非數。如上所辨,有退法人所斷修惑,無礙解脫得數滅,已後轉根時方得非數。此第二句。或有煩惱,數滅非數滅一時而得。如上所辨,不退法人有出觀者,無礙道時得非數滅,當得數滅。理實細求,先得非數,後得數滅。此前兩句,說為一門。又如論說,於彼欲界九品惑中,斷上上品此惑相應染污五識,於所緣境不復更緣,得非數滅;以道治故,亦得數滅。此亦一時,餘品同爾。乃至斷除下下品時,此惑相應染污五識,於所緣境不復更緣,得非數滅,亦得數滅。此時欲界一切善法及不隱沒無記之法,離緣縛故,亦得數滅。斷初禪地上上惑時,彼惑相應染污三識,於所緣境不復更緣,得非數滅;為道所治,亦得數滅。乃至斷除下下惑時,此惑相應染污三識,於所緣境不復更緣,得非數滅,亦得數滅。此時初禪一切善法及不隱沒無記之法,離緣縛故,亦得數滅。二禪已上,五識身無,為是不說。此等皆名數非數滅一時而得。是第三句。或有煩惱,數非數滅二俱不得,常行者是。此第四句。約對煩惱分齊如是此一門竟。
次約報論。五道之報,亦有數滅非數滅義。《成實》、大乘,斷因離果,名為數滅;餘緣不受,名非數滅。毘曇法中,斷因離果皆非數滅;斷潤生惑及離緣縛名為數滅。分齊如何?三塗之報,依如《成實》,𤏙心已上畢竟不受,得非數滅。故彼文言「世上正見者,往來百千世,終不墮惡道。」彼名𤏙等為上正見。依《毘婆沙》,若言利根得自在者,𤏙心已去得非數滅;若鈍根者,忍心已上得非數滅。《涅槃經》云「三惡道報,住忍法時非數緣滅。」從鈍言耳。此處定滅,故多言之。問曰:未來三惡道報,為當一時得非數滅?為當前後?此如前解。若修施戒聞思等善,排滅惡道,滅則先後;若修理觀而斷滅者,滅則一時。於忍心時,修習理觀堅住不退,一切惡道無重受義,故令未來無窮惡道頓非數滅。問曰:見惑於忍心中得非數滅,三惡道報亦於忍中得非數滅,為同一時?為在先後?釋言:先後。是義云何?忍中於彼上下四諦各十六行,合有三十二重觀行。初重觀時,三惡道報頓非數滅,無重受故;最後一重增上忍時,見斷煩惱頓非數滅,無重起故。問曰:三塗是見惑果,以何義故,果在先滅,惑在後滅?釋言:見惑有其二種,一受生煩惱,潤生三塗;二障道煩惱,染污心起妨礙聖道。受生過麁,初入忍時已能不起,故令惡道悉非數滅。障道惑中細者難離,未至上忍,容使暫起,是故不名得非數滅。增上忍後,次第無間趣入聖道,無重起義,爾時方得非數滅矣。數滅云何?依《毘婆沙》,苦忍已去得其數滅。此數滅者,斷彼閏生煩惱之得,令報不生,名為數滅。又斷報上緣縛之義,亦名數滅。若斷潤生煩惱之得名數滅者,四法忍心無礙正斷,四法智後得其數滅。若斷緣縛名數滅者,苦集諦下十一遍使,緣縛一切有漏之法,三塗苦報為之緣縛。苦法忍、集法忍正斷彼得,令彼遍使不來屬己,未來無窮三惡道報悉脫緣縛。苦集二種法智已後,正得數滅。惡道如是。次論人天。依《毘婆沙》,得聖之後,欲界人天各七生分,應是須陀、斯陀所受。除是已後,一切人天未來生死,增上忍後無重受義,悉非數滅。色無色界一切生處各一生分,應是那含未來所受。除一生分,未來一切色無色生,增上忍後無重受義,增上忍時悉非數滅。欲界人天各七生分,何處得滅?斷欲界結,有九方便、九無礙道、九解脫道。從須陀洹向斯陀時,莫問利鈍,有不出觀得斯陀者,於彼最初方便道時,前六生分得非數滅,以不出觀得斯陀果,於此六生無重受故。縱有退者,退果不死亦無受義。若有出觀得斯陀者,未得已前容有受身,是故乃至六方便來,一向未得非數緣滅。至第六品無礙道時,得前六生非數緣滅。此無礙後,定得斯陀,無重受故。從斯陀含向那含果,莫問利鈍,有不出觀得那含者,於彼第七方便道時,欲界人天第七生分得非數滅,以不出觀得那含果,欲界生死永不受故。縱使退果,不死亦不受之。若有出觀得那含者,未得已前容使受身,要至第九無礙道時方得非數。非數如是。數滅云何?若斷潤惑名為數滅。欲界未來無窮生死,九無礙道分分正斷。九解脫道得其數滅不止七生,若斷緣縛名為數滅。至第九品無礙道時正斷緣縛,至第九品解脫道後,欲界未來一切生死,得其數滅,不唯七生。問曰:何故第九無礙獨斷緣縛?前八雖斷,未得出離,為是不說;此處出離,故論說之。欲界如是。聖人身在欲界地中,斷初禪結。初禪受身,何處得滅?斷初禪結,亦有九品方便、無礙及解脫道。若不退人,以不出觀盡初禪結,於彼最初方便道時,得彼初禪,二種生處各一生分,非數緣滅。何者是其初禪二處?梵眾一處,梵輔、大梵共為一處。聖人於此無重生義,是故宣說各一生分。二生已後增上忍時,已非數滅,是故不論,以不出觀斷彼結盡,更不退轉受彼生故,若數出觀盡彼結者,以出觀故,未盡之間容捨欲身生於彼天,是故乃至九方便來,不得彼生非數緣滅。至彼第九無礙道時,方得彼生非數緣滅。此無礙後,無捨欲身生彼天故。若是退人,隨其出觀及不出觀,斷彼結盡,乃至第九無礙解脫,不得彼生非數緣滅。以退法人雖斷結盡,或容退起生彼天故。非數如是。數滅云何?若斷潤惑,名為數滅。彼九無礙,一一能斷初禪地中無窮生死,非止一二。九解脫後,得其數滅,非止滅於二處二生。若斷緣縛,名為數滅。至彼第九無礙道時,正斷緣縛。從彼第九解脫已後,於初禪中無窮生死盡得數滅,非止一二。前八無礙雖斷緣縛,斷之未盡、未得出離,所以不說。以九品結共縛初禪,一切生故。身在欲界,望初禪地得滅既然,望二禪地至無所有,類皆同爾。同曰:退人於上所斷皆是不得非數滅者,何時得乎?謂信解脫轉為見到,爾時得之。若不轉根,至斷非想煩惱時得。問曰:聖人身在欲地,斷除欲過。縱有退者,於所斷處七生之分得非數滅。以何義故,退法之人斷上結時,於彼生分而不得於非數滅乎?釋言:欲結斷離之處,制立斯陀、那含二果。果退暫爾,終不經生,故於彼生得非數滅。斷初禪結至無所有,無別得果,退得經生,非永不受,為是不得非數緣滅。問曰:聖人身在欲界斷上生分,其義如是。身在初禪至無所有,斷上生分得滅如何?釋言:聖人生在上天,無退轉義。於彼上地,隨所斷處所有生分,莫問退人及不退人,一切皆得非數緣滅。問曰:聖人身在下地斷非想結,得滅云何?釋言:聖人斷非想結,亦有九品方便、無礙及解脫道。莫問退人及不退者,有不起觀斷彼結盡,於其最初方便道時,彼一生分得非數滅。并得退人,於初禪地至無所有,所未曾得非數緣滅亦悉得之,以不出觀得無學果,一切處生更不受故。若有出觀斷結盡,以出觀故,未盡之間容使受身,是故乃至九方便來,不得彼生非數緣滅。至彼第九無礙道時,方得彼生非數緣滅,并得退人,於初禪地至無所有,所未曾得非數緣滅亦悉得之。此無礙後定得羅漢,一切處生不重受故。非數如是。數滅云何?若斷潤惑名為數滅,彼九無礙,分分能斷非想地中一切生分,非止一生。九解脫後,分分得彼非想地中一切生分數滅無為,非止其一。若斷緣縛名為數滅,至第九品無礙道時,方斷非想地一切生上所有緣縛。第九解脫,得非想地一切生分數滅無為,非止一生。約報如是。是中亦應辨二無為得之先後,准上可知。分齊如是。
次第四門明三無為多少不同。先論多少。虛空最多,無一切法。今此且就數非數滅以辨多少。其義不定。有一種義:數滅是多,非數滅少。數滅通滅三世之法,故名為多,義如上辨。滅過去惑,不能為因。滅未來惑,不能為果。滅現在惑,不得因果。非數無為,唯滅未來不生之法,故名為少。有一種義:非數滅多,數滅是少。非數通滅漏無漏法,故名為多。數滅唯滅有漏之法,稱之為少。以斯驗求,無漏轉根,定非數滅。良以二滅互有多少,是故應作四句分別,如《毘婆沙》說。第一句者,有法唯為數滅所滅,而不為彼非數滅滅,謂過現在有漏之法,及未來世可生有漏。第二句者,有法唯為非數滅滅,而不為彼數滅所滅,謂未來世無漏之法不生者是。第三句者,有法雙為二滅所滅,謂未來世有漏之法不生者是。第四句者,有法不為二滅所滅,謂過現在無漏之法,及未來世可生無漏。多少如是此一門竟。
次辨不同。依《毘婆沙》,以數非數二種之滅,對無常滅而辨其異。異有十種。其一義者,約就有為無為辨異。數非數滅,是無為法;無常滅者,即法而辨,是有為法。依如毘婆闍婆提說,無常之滅亦是無為。彼說法後無處為滅,故曰無為。評者不許。
第二約得解脫辨異。若法滅已得解脫得,是其數滅;若法滅已,而不得於解脫之得,是非數滅。若法散壞,亦不得於解脫之得,是無常滅。
第三約就縛脫辨異。若是解脫不繫相者,是其數滅;有是解脫,非不繫相,是非數滅。未來染過,永更不生,通名解脫。有非解脫、非不繫相,是無常滅。此言不盡。理實無常通脫非脫。無漏無常是其解脫,有漏無常是非解脫。繫與不繫,類亦同爾。
第四門中約時分異。三世法中而得滅者,是其數滅;未來法中而得滅者,是非數滅。現起法中而得滅者,是無常滅。
第五約就三性辨異。數滅是善,彼得亦善。非數無記,得亦無記。無常滅者,通其三性,得亦如是,就善法說即名為善,就惡法說即名不善,無記亦爾。
第六約繫不繫辨異。數滅不繫,無為法故。彼得是繫及與不繫,有為法故。得彼八禪等智所滅,名之為繫,得無漏滅,名為不繫。非數不繫,非數無為法故。得唯是繫,有漏法故。無常之滅,通繫不繫,得亦如之,就有漏說名之為繫,就無漏說名為不繫。
第七約就學等分異。數滅非學亦非無學,數滅非心,是故非學亦非無學。彼得是學,亦是無學,亦得名為非學非無學。得雖非心,從法說之。在因之得,從因說學;在果之得,從果得說無學。得彼等智,數滅無為,名為非學非無學矣。非數緣滅,非學無學,得亦如是。無常之滅,是學無學及與非學非無學矣,得亦如是,就學因說名之為學,就無學說名為無學,就有漏說名為非學非無學矣。
第八約就三斷分別。數滅不斷,無為法故。彼得不定,或修道斷、或是不斷。有漏等智,數滅家得,是修道斷。斷其緣縛無漏聖智,數滅家得,是其不斷。非數緣滅,體是不斷,無為法故,彼得一向是修道斷。無常滅者,備具三種。見惑壞滅,是其見斷;修惑壞滅,是其修斷;無漏壞滅,是其不斷。得亦三種,准前可知。
第九約就道果分別。數滅無為是其道果,乃至等智數滅無為。為道印證,通為道果。彼得或道,或是道果,或復非道亦非道果。無漏因中數滅家得,名之為道;果中之得,名為道果。有漏等智數滅家得,非道非果。非數緣滅非是道果,彼得非道亦非道果,無記法故。無常之滅,或是道、或非道果,所謂向中無常滅也。與彼聖道為共有因,故通名道。或有是道亦是道果,果中無常。或有非道亦非道果,有漏無常。彼得亦爾。
第十門中約諦辨異。數滅無為,是其滅諦。等智滅處,為道印證,通亦名滅。彼得是其苦集及道三諦所攝。有漏等智,數滅家得,是苦集諦。聖滅家得,是其道諦,非數無為,非是滅諦,得苦集諦。無常之滅,是苦集道三諦所攝。得亦如是,多少不同。其義如是。
第五約就三性分別。性謂善、惡、無記法也。義別有五:一就體分別,數滅唯善,餘二無記。二對人分別,順益名善,違損稱惡,非損益者說為無記。若從是義,數滅唯善,以順益故。虛空無為一向無記,非損益故。非數無為,義合三性:三塗苦報非數滅者,有順益義,義說為善;未來樂果非數滅者,有違損義,義說為惡;餘非損益,義說無記。三對理分別,順理名善,違理名惡,非違順者說為無記。若從是義,數滅唯善,以其離相順理成故;餘二無記也,非違順故。四對因分別,善因得者名之為善,不善因得名為不善,不為違順二種因得名為無記。若從是義,數滅無為一向是善,善因得故。虛空無為一向無記,不為善惡二因得故。非數無為義通三性:戒施等故,令惡不起,名之為善;邪見等故,令善不生,名之為惡;餘名無記。五對果分別,能生樂報名之為善,生苦名惡,餘名無記。若從是義,三無為法俱是無記,不作生因記得果故。
第六有漏無漏分別。釋有四義:一體是漏故名為有漏,餘名無漏。若從是義,三無為法悉是無漏,體非漏故。二斷漏得故名為無漏,餘名有漏。若從是義,一切數滅是其無漏,餘皆有漏。三為無漏智所證得故名為無漏,餘皆有漏。若從是義,虛空、非數一向有漏,數滅不定,為無漏智斷障得者一向無漏,為世俗智斷障得中有是有非,直爾等智斷障得者是其有漏,等智斷竟為無漏智重印證者判屬無漏。四為無漏智斷障得者名為無漏,餘名有漏。據此以論,毘曇法中,數滅無為有是有非,聖智斷得是其無漏,等智斷得是其有漏。非數滅中有是有非,用無漏智斷煩惱故,令餘業苦應起不起,是其無漏;餘非數滅,是其有漏。虛空無為一向有漏。《成實》、大乘,數滅無為一向無漏,餘二無為一向有漏。有漏無漏,具辨如是。
第七門中有無分別。諸論不同,毘曇法中,三無為法一向是有。何故如是?彼宗之中無不生心,三無為法為心所緣,能生心故,明知是有。問曰:若有,何故經中說作無為?此言無者,無他有為,非無無為。以非無故,謗涅槃者名為邪見,得大罪報。《成實》所說,三種無為並是無法。如人無手,是中更復何所可有?又復經中說作無為,明知是無。問曰:若無,云何生心?釋言:彼宗緣於無法得生心故,不妨是無。如人夢中所見境界悉是無法,故知緣無亦得生心。又問:若無,謗涅槃者何故得罪?釋言:煩惱其實盡滅,謗言不盡,違於滅義,是故得罪;非由謗有,所以得罪。有無兩競,備如《成實》、《涅槃》中說。大乘法中,義說不定。就事以論,得言是無。故經說言「虛空無故,不生不滅。」餘二類然。以是無故,經名無為。望理而辨,此三乃是待對之法,無有別體得言是有。故《地持》言「有為無為,名之為有。無我我所,名之為無。」又《地經》說「虛空界集,無為界集,涅槃界集。」若令無法,知何所集?良以大乘非定有故,破有定執,故《涅槃》言「我諸弟子不解我意,唱言:『如來說三無為,一向定有。』」非定無故,破無定執,故《涅槃》言「我諸弟子不解我意,唱言:『如來說三無為,一向定無。』」以斯准驗,有無之義難以偏定。有無如是。
第八以常無常分別。小乘法中,說三無為一向定常。大乘法中,義別有五:一隨相分別,三無為法俱皆是常,不生滅故。二望本以釋,虛空本有一向是常,餘之二種滅事方有,義說無常,非是終盡名為無常。三望終以論,數滅是常,餘二無常。數滅無為證理而成,一得永寂故名為常;餘二情有,得理則捨,故曰無常。故《大集》云「虛空情有,離心則無。」是故無常。虛空既然,非數同爾。問曰:得理若捨虛空,諸佛菩薩為何所依?釋言:捨空依於真如,離真如外更無所依。故《華嚴》云「普賢菩薩依於如如,不依佛國。」虛空亦是佛國所攝。四攝法從情,三俱無常,以從妄心有起盡故。問曰:經說「虛空無為不生不滅」,今云何言從心起盡?釋言:有以。隨心現時不生滅故,名曰無為,以無為故不生不滅。以理論之,心外無空,但是心有,故得說空隨心起盡。故馬鳴言「一切色法本來是心,心外無色亦無虛空。」心外既無,寧不依心?以依心故,隨心起盡。虛空既爾,數非數滅理亦同然。云何有起?如人夢中見虛空界,見諸法滅、見煩惱盡,悉是心起。無為同爾,皆妄心起,故《地經》中說「虛空界集,無為界集,涅槃界集。」云何有盡?如人夢中所見空等,寤時悉捨。無為同爾,妄息皆捨。問曰:向言虛空非數,情有法故。得理則捨,名為無常。數滅無為證理而成,一得永寂,名之為常。今云何言數滅無為亦隨心盡?釋有兩義:一簡妄異真。數滅之中有妄有真,緣治斷得名之為妄,證實捨妄說以為真。前言常者是真數滅,此言盡者是妄數滅。故《地經》言「如人夢中見身墮河,施大方便欲出此河。忽然便寤,即離一切勇猛據事。」夢中墮河,喻在煩惱。夢中出河,喻得涅槃。寤喻實證,夢中出沒寤時悉捨,明知妄滅得實皆捨。二情實相望,隨義分別。據情望實,情外有實。得實捨情,以為數滅,是故數滅一得永常。證實返望,由來無情,知何所斷為今數滅,故說非常。故《地論》言「自性常寂,非先有染,後時離也。」第五攝法就實分別。於中有二:一就實性,三無為法非常無常。據實本無,知復說何為常無常?二就實用,三無為法亦常無常,用隨心現名為無常,無時不現故說為常。是義云何?如《地經》說「菩薩以十身作空、空作十身,或於自身一毛孔中現虛空界、或復不現。」是故得言虛空無常。菩薩常住虛空三昧,令一切法悉為空界,無時暫廢,故得言常。如龍樹說:菩薩或入滅盡三昧,令三世法悉皆滅盡;或時入彼不滅三昧,令三世法皆悉不滅,如夢所見。故得言非數無常。入滅三昧,無時不滅,是故得言非數是常。菩薩有時現斷煩惱、有時現行,是故得言數滅無常。菩薩住彼寂靜三昧,畢竟永寂諸煩惱等,是故得言數滅是常。常無常義,具辨如是。
第九門中約對四無共相收攝。言四無者,如《涅槃》說,一已有無、二未有無、三者互無、四畢竟無。起已謝往,現今無法,名已有無。當法未起,名未有無。牛中無馬、馬中無牛,如是一切,名為互無。如龜無毛、兔無角等,如是一切,名畢竟無。四無如是。攝相云何?於中略以兩門分別:一就四辨三、二就三辨四。就初門中。先就已有辨三無為。宗別不同。依如毘曇。已有之無。非三無為。何故如是。過去之法。當時滅壞。是四相中無常之滅。故非無為。謝往已竟往成在過。是過去有。復非無為。彼過去法。現無集用。是其有為虛空所攝。故非無為。問曰。毘曇說有現得得過去世煩惱染業。斷現得故。令過去世煩惱與業不屬行人。此之數滅。是已有無。云何說言已有之無無為不攝?釋言:彼宗雖復宣說斷現得故,令過去世煩惱染業不屬行人。而過去世煩惱與業有體常在,故非無為。問曰:《毘曇》說斷現得,如是現得被斷滅已名為數滅。此之數滅,是已有無。今云何言已有之無非三無為?釋言:彼說斷現得者,但令現得不能生後,不斷得體,故彼得體雖被斷已謝滅過去,而非數滅。成實法中,過去之法當時滅壞,是無常滅,與《毘曇》同。謝滅已竟,今望全無,此之無處是虛空攝,彼宗宣說過去未來二世無故。問曰:已無,何故不名非數滅攝?釋云:非數但滅未來未起法故。此云何知?《毘曇》非數但滅未起,《成實》不非,明知共用。問曰:何故已有之無不名數滅?一切聖道但遮未來,已起之法不可斷故。問曰:現解斷過去因、遮未來果名為斷滅,今云何言但遮未來、不斷過去?此如上釋。過因已滅,現無可斷,但遮未來令不起時,使彼過因牽義不成名斷過因,理實現無過因可斷。大乘法中與《成實》同。問曰:大乘斷同體惑,同體之惑與智俱現,被斷謝往即是數滅。如是數滅,是已有無。何說言與《成實》同已有之無皆非數滅。釋言:大乘斷同體者,但斷此惑生後之義,不斷惑體,故此自體無明盡處亦非數滅。問曰:何故不斷惑體?惑體無常,自然滅壞,不假斷故此已有竟。
次就未有辨三無為。宗別不同,毘曇法中,分別有三:一者未來當起之法,現今未起。雖復未起,性有在當。此未來有,非無為攝。二者未來應起之法,以有現在見修二道令彼永滅,是數滅攝。三者未來應起之法,餘緣力故令其不起,是非數滅。成實法中,未有之無,三無為攝。一者當起而令未起,即此無法是虛空攝。二者當起以道力故令其不起,是數滅攝。三者當起餘緣力故令其不起,是非數滅。大乘法中,未有之無,相同《成實》此未有竟。
次就互無辨三無為。宗別不同,毘曇法中,有為之上互無他法,從其說處,有為所攝。三無為上互無他法,亦從說處,三無為攝。成實法中,有為之上互無他法,是虛空攝,以彼有為不攝無故。三無為上互無他法,義則不定,若虛空中互無他法,是虛空攝。數滅之上互無他法,義有兩兼:一望所滅諸煩惱等以說互無,是數滅攝;正說彼無,為數滅故。二望餘法以辨互無,是虛空攝,不無彼法為數滅故。非數滅上互無他法,義亦兩兼:一望所滅以辨互無,非數滅攝,正無彼法為非數滅故。二望餘法以辨互無,是虛空攝,不無彼法為非數滅故。問曰:何故有上無他非有為攝,空中無他即虛空攝?釋言:有上辨互無者,附有說無,不用彼無以為有故,有法不攝。空中無他,正說此無為虛空故,虛空所攝。問曰:何故空中無他,令攝虛空;餘無為中互無他法,或是數滅非數滅攝、或虛空攝?釋言:虛空是其寬故。空中無他,全虛空攝。餘無為中,除其所滅互無他法,亦虛空攝。餘二狹故,唯望所滅以說互無,是其數滅非數滅攝。大乘法中,若就有為、虛空無為、非數無為以辨互無,與《成實》同。若就數滅以辨互無,麁同《成實》,窮實別異。所言異者,大乘法中說一切法但是心有,如夢所見,心生法生、心滅法滅,得涅槃時妄心息故,隨心所見一切法滅,故數滅中互無他法,皆是數滅。問曰:若使得涅槃時諸法皆滅,便無眾生,佛何所化?釋言:據凡以望諸佛,噵佛化生;就佛論佛,無佛異生、無生異佛。無佛異生,則無能化;無生異佛,亦無所化。故經說言「平等法界,佛不度生。眾生分別,說佛度生此互無竟。」
次就畢竟辨三無為。宗別不同,若依《毘曇》,龜無毛等,就事說無,即彼事攝,彼宗緣無不生心故。三無為中,畢竟無其生住異滅色心等法,還即是彼三無為攝。問曰:就彼三無為中無生住等,應是互無,今云何言是畢竟無?釋言:有義若望其餘有為法中生住滅等以說其無,是互無攝。若說虛空數非數滅體無生等,是畢竟無。如兔無於牛羊等角,是其互無。兔自無角,是畢竟無。若就諦理,宣說畢竟無我人等,諦理所攝。《成實》所說龜無毛等,事上無事,是虛空攝。三無為法自體畢竟無生住等,還即是彼三無為攝。一切法中畢竟無性,第一義攝。第一義中畢竟無於一切諸相,當知亦是第一義攝。大乘法中,若就世事虛空非數說畢竟無,與《成實》同。若就數滅說畢竟無,亦數滅攝。於中分別,麁同小乘,細則不同。不同云何?小乘未能見一切法畢竟寂滅以成涅槃,故涅槃中但無自體生住滅等,不能畢竟無一切相。大乘法中,見一切法畢竟寂滅以成涅槃,故涅槃中畢竟無於一切世相。故《涅槃》云「世法涅槃,終不相對。得涅槃時,涅槃之外無有世法對涅槃故。」數滅如是。一切法中畢竟無性、畢竟無相,第一義攝。上來至此,歷就四無辨三無為此一門竟。
次就三無以辨四無。先就虛空以辨四無。宗別不同,毘曇法中,虛空無為,二無所攝:一者互無、二畢竟無。空中無餘色心等事,是其互無。空體畢竟無生住滅,是畢竟無。已有未有,此之二無,虛空不攝,備如前釋。《成實》、大乘所說虛空,皆具四無,義如上辨。次就數滅以辨四無。數滅之中具攝三無,所謂未有、互無、畢竟。當來世中染法不起,是未有無。無餘世事,是其互無。是數滅法自體畢竟無生住滅,是畢竟無。已起之法,噵不能滅,故已有無,數滅不收。非數無為亦具三無,與數滅同,但藉餘緣,不依見修二道對治,以為異耳。
第十約就四諦分別。苦、集、滅、道是其四諦。若依《毘曇》,數滅無為體性不定,或滅諦攝、或復不攝。差別有四:一者聖人聖智斷結所得數滅,一向滅諦。二者聖人等智斷結,與彼無漏同治修故,所得數滅亦是滅諦。三者凡夫等智斷結得其數滅,後入聖道,重為聖智所印證故,亦是滅諦。云何印證?有人先在外凡夫時,用世俗智斷欲界結,或盡六品、或盡九品。後入見道,至第十六道比智時,無漏得生,得彼凡時所得無為,名為印證。若在凡時斷六品者,至道比智,不證第一須陀洹果,超證第二斯陀含果。先在凡時斷九品者,至道比智,不證須陀及斯陀果,超證第三阿那含果。何故唯說斷欲界結或六或九聖智所印,不說餘品?斷欲界結六品九品,應證果處,故為聖印;餘非果處,是以不印。問曰:聖智為緣故印?為當不緣?釋言:不緣。云何得知?道比智心緣上界道,而印欲界煩惱無處,故知不緣。此第三竟。四者凡時等智斷結雖得數滅,不入聖道,不為聖智所印證故,非是滅諦。數滅無為體性如是。若作境界,與苦集道三諦為境。證涅槃者,聞有涅槃則生苦惱,故為苦境。邪見等緣,故為集境。聖智緣故,能為道境。虛空非數,體非四諦。若作境緣,唯與苦集二諦為境,非滅道境。滅非緣智,故非滅境;道諦不緣無記無為,故非道境。《成實》、大乘數滅無為,一向是其滅諦正體,若作境界,與《毘曇》同。虛空非數,體非四諦,能與苦集滅道諦為境。樂有之者,緣無致惱,故為苦境。緣起諸見貪瞋癡等,故為集境。緣之無性,破以入實,故為道境。三無為義之辨麁爾。
四空之義,出《大品經》。所言空者,理之別目。理絕眾相,故名為空。空隨義別,難以具陳,今據一門且論四種。四名是何?一法相空、二無法空、三自法空、四他法空。四中前二,遣法有無;後之兩種,破情顯理,成初二門。法相空者,破法有相。一切世諦有為無為,通名法相。此之法相,無法為法、法即非法,故名為空。其猶世間陽炎之水,無水為水、水即無水。諸法像此,故龍樹言「一切法中,自相匹得,名法相空。」問曰:世諦之無為空,應是第二無法相空,今云何言是法相空?釋言:世諦之無為者,對彼理無,亦是其有,是故此空名法相空。故《地持》云「有為無為,名之為有。無我我所,名為無有。」問曰:無為應名為無,云何稱有?以此事無相有彼此,故名為有。無法空者,破法無相。諸法理空,名為無法。無法體狀,名無法相。此無法相,破有故立,無別自性,故名為空。是以經言「無為法相不可得故,名無法相空。」問曰:如來常以無生無住無滅說無為法,今云何言無法相空?龍樹釋言「對破生故,宣說無生。對破住故,宣說無住。對破滅故,宣說無滅。」此等皆從生住滅邊得其名字,無別自性,故名為空。又說「因緣非無之法,以之為無,良以非無以為無故。」無即非無,故名為空。自法空者,明前二空法性自寂,不由智慧強觀令空,名自法空。於中所空,有其二種:一世間性,謂地堅性、水濕性等。二聖人性,謂如、法性、實際法等。此二法性,同皆是空,名自法空。世間性空,猶是向前。法相之空、聖人性空,猶是向前。無法相空,既是前空,何勞重說?良以世人謂前二空由觀故空,非法自空。為破彼見,故復說之。他法空者,或有眾生謂如、法性、實際之外更有餘法,名之為他。今為破彼,明如等外更無他法,名他法空此一門竟。
次辨攝相。彼十八空,此四空中何相所攝?經論無文,准義相攝,麁亦可知。相狀如何?法相空中攝十一空,所謂內空、外空、內外空、大空、有為空、無為空、畢竟空、無始空、散空、諸法空、有法空,以此十一齊空世法,是故攝入法相空中。問曰:第六無為空者,應是第二無法相空,何故攝入法相空中?釋言:此空但空世諦無為之法,不是理無,是故攝入法相空中。無法相空別攝三空,所謂空空、第一義空及無法空,以此三種齊空理無,是故攝入無法空中。自法空中,唯攝性空。彼性空者,明其諸法體性自空,不由觀力,故名性空。此義與彼自法空同,是故攝入自法空中。此前十五分相別攝,餘三共攝。彼法相空、無法相空共攝二空,所謂相空、無法有法空。相空之中,明其自相及同相空。自相空者,明色等空,判屬第一法相空中。同相空中,有其二種:一明世諦苦無常等同相空寂,是空攝入法相空中。二明真諦同相理空,是空攝入無法相空。就彼無法有法空中,有法空者是法相空,無法空者攝入第二無法相空。彼法相空及他法空共攝一種不可得空。若說有法自相叵得,判屬第一法相空中。若說真如法性等外,邪見所立微塵世性皆不可得,攝入第四他法空中。攝相如是。問曰:此四與十八空體性不殊,說十八空其義廣足,何勞更說此四空乎?論自釋言「聖人說法凡有四種:一先略後廣,為欲解義;二先廣後略,為易受持;三先略後略,為利根者;四先廣後廣,為鈍根者。」此就一義以分利鈍,利根之人少言能解,故為略說;鈍根之人多言方悟,故為廣說。若對多義,為利根者,先後俱廣,彼能受故;為鈍根者,先後俱略,不堪受故。彼《大品經》為易受持故,先廣說十八空竟,復說四空。自餘廣略,類此可知。四空之義,辨之麁爾。
四優檀那義三門分別釋名一 開合廣略二 隨別廣釋三
第一釋名。四優檀那,出《地持論》。名者,所謂一切行無常、一切行苦、諸法無我、涅槃寂滅。有為集起,目之為行。行流非恒,稱曰無常。逼惱名苦。行同前釋。自體名法,法無性實,故曰無我。何故前二云一切行,後門之中說諸法乎?以苦無常止在有為,是故云行。無我通於一切法,故說諸法也。涅槃無為,恬泊名滅。優檀那者,是中國語,此名為印。故《大智論》明法無常、無我、涅槃,名三法印。《成實》亦爾。法相揩定、不易之義,名印也。名義如是。
第二門中廣略不定,或總諸法以之為一,謂一法界,統攝一切善惡無記、生死涅槃悉入其中。故論說言「入於法界大總相觀」。或分為二,謂生死、涅槃,以此統收,無法不攝。依法辨人,人亦無出凡之與聖,凡聖之外更無第三非聖非凡。或復分法以之為三,謂三自性:一者緣起、二者妄想、三名為成。前二生死,後謂涅槃。彼生死中,無出心、境。境無自性,從緣集生,故名緣起。內心不真,說為妄想。涅槃之法,體非虛敗,自性成實,故稱為成。或分為四,謂此四門苦無常等四中,前三是生死法,後一涅槃。無常與苦,生死可爾;無我理通,云何說之為生死乎?然我無我,隨法不定。經中或說生死有我、涅槃無我,或說涅槃以為有我、生死無我,或復宣說二俱有我,或說俱無。若就其情,生死有我、涅槃無我。生死之中,凡情妄計,故說有我;涅槃之中,聖智離取,故說無我。故《地持》云「世間生處,皆由著我。若離著我,則無生處。」若據其法,生死無我、涅槃有我。生死虛無,又不自在,故說無我;涅槃真實,具八自在,故說有我。是以經言「生死之法,無常與苦、無我不淨;涅槃之法,常樂我淨。」若據空理,二俱無我,皆是緣起無性法故。若論其實,二俱有我。如經中說「二十五有,有我不耶,佛言:『有我。我者所謂如來藏義,如來藏者所謂佛性。』」此是生死有我義也。佛性即是涅槃之實,此是涅槃有我義也。今據一門,故說無我為生死矣。亦可四中初二生死,後一涅槃,無我則通,蓋是生死涅槃理也,如《維摩經》。迦旃延中分法為五,所謂無常、苦、空、無我、涅槃寂滅。就前無我分出空門,即是五也。空與無我有何差別而為兩門?此如前說,經論不同。阿毘曇中,陰無我體,名為無我。陰非我所,說之為空。《成實論》中,眾生空者名之為空,法空之義說為無我。如《維摩》中,眾生空者名為無我,法體空者說之為空。今依後門分為兩種,故有五也。若依《楞伽》,亦分為五,所謂五法:一名、二相、三者妄想、四者正智、五者如如。五中前三是生死法,後二涅槃。亦可前三是生死法,次一涅槃,後一是其生死涅槃法之實性。此之五義,如後五法三性章中具廣分別。又如《維摩.方便品》中,分法為六,所謂生死、無常、苦、空、無我、不淨。佛身常住,通前六也。佛身常住,即是涅槃不遷義矣。又如經中分法為八,生死有四,謂苦、無常、無我、不淨;涅槃有四,常、樂、我、淨。或分為十,生死有五,苦、空、無常、無我、不淨;涅槃有五,常、樂、我、淨及以有也。或分十六,涅槃有八,一常、二樂、三我、四淨、五真、六實、七善、八有;生死亦八,翻前可知。若欲廣分別乃至無量,今據一門且論四耳。
第三門中,依上四門次第廣辨。先釋無常。無常有三:一分段無常、二念無常亦名少時、三者自性不成無常。於中略以三門分別:一釋其名、二辨其相、三就大小料簡通局有無之義。言分段者,六道因果,三世分異,名為分段。分段非恒,故曰無常。念無常者,念謂心念,心道峻速。信此念頃,顯法時分,故稱為念。如經中說,一彈指頃、屈申臂頃、瞬息之頃。如是之言,寄其色相,顯法時分。或說一念一剎那等,寄心以顯。良以有為生滅難覺,故寄色心顯其時分。念義如是。有為念念遷流非恒,名念無常。所言自性不成實者,向前二種前後遷變,破其常相;此性無常,破其常性。明前分段及與念法,幻化虛立體性無自實,名性不成。以不成故,無其常性,故曰無常。名義如是。體相云何?分段無常,體相可知。念無常者,有為之法一念之頃具有四相,初生、次住、終異、後滅,前後遷變,故曰無常。然此四相,經論不同。如《毘曇》中,明有為法其性羸劣,不能自生自住自異自滅,要賴同時八相之法共相推變,方得初生乃至終滅。言八相者,如一念色,同時即有生住異滅四大相法及四隨相。此四隨相亦名小相。彼大生邊有一小生,彼大住邊有一小住,彼大異邊有一小異,彼大滅邊有一小滅,故有八也。然此八相,就能為名,以能生他故名為生,乃至滅他故稱為滅,非謂法起名之為生,乃至法謝說名為滅。若論體性,三聚法中非色非心不相應攝。論其行數,一一之中皆有初生次住終異後滅之義。然此八種,體性同時,用即不定,相狀之用,剋必同時;遷法之用,用在先後。大生用時,能生八法,所謂能生所相法體及餘七相,合為八也。此八有為,有可生義,是故大生堪能生之。無為之法,無可生義,是故大生不能生也。即此大生,亦是有為,有可生義,是故為彼小生生之。小生唯能生於大生,不生餘法。如是次第,乃至大滅起用之時,能滅八法,所謂能滅所相法體及餘七相,通有八也。此八有為,有可滅義,大滅能滅,即是大滅,亦是有為。有可滅義,是故還為小滅所滅。如色既然,一切有為類皆如是滅同為相遷,方有初生乃至終滅。《毘曇》如是。《涅槃經》中亦同此說,故彼經言「有為之法有生性,故生能生之。虛空之法無生性,故生不能生。」又彼經言「生能生法,不能自生。不自生故,由生生生。生生不自生,復賴生故生。」如《成實論.不相應品》廣非此義。彼論宣說,法起名生、法停曰住、法遷稱異、法謝名滅,不說法外別有諸相共相推遷。《地持》之中亦同此義,故彼文中廣破法外別立相也。各是聖教,難定是非。念無常義,麁況如是。所言自性不成實者,明法同時同體四相共相破壞,無法自性,故曰無常。是義云何?世法虛幻無一定性,以無性故相有體無,相有名生、體無稱滅,相有名生,不同始起初出之生;體無名滅,不同終謝灰盡之滅。此生與滅,當知即是十二緣中逆順觀也。如經中說,無明生故乃至老死,是此生相;無明滅故乃至老死,是此滅相。此生與滅,幻炎像立,義說為住,不同生後遷停之住。彼生滅等雖復同體,性相乖異,故名為異。又異凡夫所取實有亦名為異,不同住後衰變之異。四相如是,同一體性,隨義互分。以同體故,說住異滅,以之為生;住異滅外無別生性,無生性故生性不成,還即說此生住異滅法以之為住。生等之外無別住性,無住性故住性不成,乃至說彼生住異法以為滅。故生等之外無別滅性,滅無性故滅性不成。進退推求,畢竟無有一性可得,故曰自性不成實也。故《維摩》言「不生不滅是無常義」,良在斯耳。彼經所說「即生即滅、無生無滅,是故名為不生不滅。」非謂就彼一相空中說無生滅。又《地持》云「不知真實無言說事有生有滅,觀無言性一切無常。」此文亦顯性無常義。問曰:無常有麁有細,生滅是麁,不生不滅是其細者。苦中亦應有麁有細,得言逼惱是其麁苦,無逼無惱是細苦不?釋言:亦得逼惱麁苦,義在可知。然此逼惱,守性不壞,非性無常。非無常故,不名性苦。非性苦故,義說為樂。以實觀之,逼無逼性、惱無惱性,自性無安,方名微細自性壞苦,亦名微細虛集行苦。體相如是。通局如何?三中前二大小通論,自性無常,大有小無。何故如是?小乘眾生未解法空,不能破壞諸法自性,故不說之。若使無常義別三門,小乘之中但有前二,無第三者。苦中亦三,小乘之中亦應有二,不具三苦。釋言:法門各別不同,何可一類?如無我中義別有二,小乘眾生但解生空,豈可亦得類同三苦小乘齊得二無我乎?義無斯理。雖知不同,有何所以?若總分別,得言苦者對緣而生。其相麁故,小乘眾生具能解知,故小乘中具明三苦。然無常者,遷滅法體。法體之義微細難識,小乘眾生不能精究,故小乘中不明第三自性無常。若別論之,三苦之義具論有三:一對緣分別、第二約緣就體分別、三約三種無常分別。此義如後一切苦中具廣分別。初之兩門,相麁易知,小乘能解;後之一門,與無常同。小乘眾生但解前二,自體虛集微細行苦小乘不解,故小乘中不明自體虛集行苦。是以經言「所說苦諦,中智所知。分別是苦,有無量種,非諸聲聞緣覺所解。我於彼經,竟不說之。」旨謂在此。無常之義,麁況如是此一門竟。
次辨苦義。苦義有三,所謂苦苦、壞苦、行苦。辨此三苦,略有四門:一對緣分別、第二約緣就體分別、三約三種無常分別、四諸過相顯。言對緣者,緣別內外,內謂自心,外者所謂刀杖等緣。外中復二,一違、二順。違者所謂刀杖等事一切苦具,順者所謂己身命財親戚之類苦。緣別如是。從彼違緣而生苦者,名為苦苦。刀杖等緣能生內惱,從其所生說名為苦,從苦生苦,故云苦苦。從彼順緣離壞生惱,名為壞苦。內心涉境說名為行,緣行生厭,厭行生苦,故云行苦。第二約緣就體別者,心性是苦,依彼苦上加以事惱,苦上加苦,故云苦苦。就斯以論,向前三苦至此門中通名苦苦,謂性苦上加前苦苦、壞苦、行苦,通名事惱。有為之法念念生滅,無常敗壞,故名壞苦。即此有為遷流名行,行性不安,故云行苦。言約三種無常別者,就彼三世分段無常宣說苦苦。心性是苦,於此苦上加彼三世分段麁惱,名為苦苦。又以三世分段麁苦顯法性苦,亦名苦苦。就念無常宣說壞苦,即是向前第二門中行壞兩苦,至此門中同為壞苦。就彼自性不成無常宣說行苦。同體四相共相集起,目之為行。虛集之行體無自性,行性無安,故名行苦。所言諸過互相顯者,過有三種,謂苦、無常及與無我。以苦顯苦,名為苦苦。此以事苦顯有為法性是苦也。無常故苦,名為壞苦。無我故苦,名為行苦。以法無我因緣虛集,故云行也。苦義如是此兩門竟。
次辨無我。如論中說「無我有二:一人無我、二法無我。」此義如前無我章中具廣分別此三門竟。
次辨涅槃。如論中說「涅槃有二:一者有餘、二者無餘。」此義備如涅槃章說。涅槃義者,非直斷絕生死因果,對治無處為涅槃義。蓋如經說「法本不然,今亦無滅,是寂滅義。」此是涅槃實相義也。四優檀那,厥趣如是。
四悉檀義四門分別釋名辨相一 定別其相二 通局義三 相攝義四
四悉檀義,出《大智論》。言悉檀者,是中國語,此方義翻其名不一,如《楞伽》中子注釋言,或名為宗、或名為成、或云理也。所言宗者,釋有兩義:一對法辨宗。法門無量,宗要在斯,故說為宗。二對教辨宗。教別雖眾,宗歸顯於世界等四,故名為宗。故彼論云「四種悉檀,總攝一切十二部經八萬四千無量法藏,皆是真實,無相違背。」准驗斯文,望教說宗,義無乖返,故稱為成。諸法理趣,故名為理。宗別不同,且分四種:一世界悉檀、二者各各為人悉檀、三對治悉檀、四第一義悉檀。言世界者,如論釋言「有法從於因緣而有,無別自性,譬如轅軸輻輞等事和合為車,五陰諸法和合為人。如是一切世界故有,為世界悉檀法也。」云何名為各各為人?如論釋言「佛觀人心差別不同,而為說法,於一事中或聽不聽。如佛為彼斷見眾生不信後世善惡業果墮斷滅見,便說雜業雜受果報。為計我者,便說無業無受報者。如是等事,名為各各為人悉檀。」云何名為對治悉檀?如論釋言「佛隨眾生心病所宜,為說對治,或說不淨、或說慈悲、或說因緣分別界入安波念等。如是一切,名為對治。」第一義者,如論釋言「諸法實相,過語言道、心行處滅,遍無所依、不樂諸法,無初中後、不盡不壞,名第一義。」四種悉檀,名相麁爾。
第二門中定別其相。然彼四中,世及第一當法分別,對治、為人隨化辨異。但就法中有性有相,故分二種:世及第一。生死涅槃、因緣法相,名為世界;如實法性,說為第一。此別可知。對治、為人,別相難識,是以釋者種種不同。今以義分,相亦可知。然彼一切二諦諸法,無不為人、斯皆治病,但就一切為人法中當其門別,隨物所宜應病授與,治物心患即名對治。即彼一切對治門中,異門相望互返不同,彰其為人差別故爾,即名各各為人悉檀。如說諸陰無我人等,對治我患。或時宣說假名之我,對治無患。此即是其對治所攝。何故二門互返不同?以其為人不同故爾,即是各各為人說也。又如經說「不淨觀門,治貪欲患。宣說三十三天果報常樂我淨,令物願求。」捨離諸惡,治不善患,此即是其對治所攝。何故二門互返不同?良以為人不同故爾,即名各各為人悉檀。如是諸門,類此可知,勿得異釋。
第三門中辨其通局。世界悉檀,通其為人及與對治,而不通於第一義諦。即說世界差別法門,以為對治及為人,故世界悉檀通彼二中;不說世界為第一義,是故世界不通第一。非謂處別說為不通,淺深異故名不通耳。第一義者,分得通彼各各為人及對治中,不通世界,良以宣說第一義諦治物心患,是故第一通於對治。即就第一彰其為人各各不同,或說為有、或說為無、或復說為非有非無,或說為我、或說無我、或復宣說非我無我。如是種種為人差別,是故第一通彼各各為人悉檀。深淺別故,不通世界。對治、為人二種相望,一向相通,無別法故。
第四門中辨其相攝。就彼四中攝末從本,要唯二諦,所謂世界、第一義也。對治、為人判屬何中?若總分之,對治、為人判屬世諦,非第一義。故彼論云「前三悉檀所不通者,至第一義一切皆通。」明知第一非前三種。所言通者,論自釋言「離一切過,無變無勝,義無隱滯,故名為通。」又彼論言「除第一義,諸餘悉檀皆可破壞。」明知餘三非第一義。以實通論,二諦之中皆具有彼對治、為人,具有之相備以上辨。理實既通,何故論中說第一義不同前三?以世界中彰彼對治、為人義顯,故第一中隱而不說。又復彼論說第一義異前三者,異彼世界及世界中對治、為人,非謂異於第一義中對治、為人。亦可就彼第一義中所有對治、為人之義,約化辨異,攝入世界。據實論之,就第一義所明對治、各各為人,即是第一,非世界也。悉檀之義,略舉綱網。
四真實義二門分別釋名一 體相二
真實義者,法絕情妄,名為真實。實深所以,目之為義。實義虛融,理無不在,隨法辨異,難以定算,今隨一宜,彰二論四。所言二者,一實法性、二事法性。所言四者,一世間所知、二學人所知、三煩惱障淨智所行處法、四智障淨智所行處法。此二與四並是義門,隨情施設,無不為物。今依文相,前之二種據法以分,後之四種隨情以別。就前二中,實法性者是真諦也,事法性者是世諦也。真諦之理是法體性,名實法性。世諦差別目之為事,諸法自體,名事法性。名義如是。
體相云何?諸法分齊,差別有四:一事、二法、三理、四實。事者所謂地水火風色香味等,法者所謂苦無常等法之緣數,理者所謂諸法相空,實者所謂非有非無如實法性。此四同體,隨義異分。今就此四攝為二種,於中隨義分之不定。若據凡聖所知以別,四中初一是事法性,餘三為實,以初一門是凡所知故說為事,後三聖知攝以為實。若就有相無相分別,前二有相說為事性,後二無相說為實性。若就本末以分二者,前三為事,後一為實。具辨如是。案如《地持》就初分也。二相如是。四種云何?即就前二種分別,離為四也。就前事性分為二種,謂世所知及學所知。就前實性亦分為二,謂煩惱淨所行處法及智障淨所行處法。事有精麁故別兩門,理有淺深是以分二。亦可分事以為前三,實為第四。世所知者,地水火風色香味等一切種事,世俗通知,名世所知。學所知者,五明處等事中微細,藉學以通,名學所知。此前兩門,事相不虛,說為真實,非是就事彰理實也。煩惱障淨所行法者,謂四真諦,此義博深世學不知,要離煩惱清淨之智方能照見。舉智別法,是故名為煩惱淨智所行處也。智障淨智所行法者,謂法無我,此理淵深餘智不達,唯佛菩薩離無明慧方能證見。舉智別法,是故名為智障淨智所行處法。此之四義,廣如論釋。且依其門,略舉名況。
大乘義章卷第二