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大乘義章

大乘義章卷第十六(本)

淨法聚因法中此卷有四門(十六特勝義 菩薩十八不共法義 二十種法師德義 三十七道品義)

十六特勝七門分別(一釋名辨相 二約對四念分別 三所求成差別 四就位分別 五約禪分別 六就人分別 七隨義分別)

就初門中先釋其名後辨其相十六特勝如[1]成實說毘婆娑中亦廣分別言特勝者此觀勝於不淨觀法故名特勝勝相如何釋有八種一破患勝不淨觀門但破貪欲此觀能破一切煩惱何故而然一切煩惱因惡覺生念出入息除滅惡覺惡覺斷故煩惱不起故破一切二斷結勝彼不淨觀但能伏結十六特勝亦伏亦[2]永斷三寬廣勝彼不淨觀但觀色法以為不淨特勝通觀色心等法四微細勝彼不淨觀但觀骨等特勝微細能觀無常斷離滅等五堅固勝彼不淨觀緣他身起得而易失十六特勝緣自身起得而難失六調停勝[3]成實說彼不淨觀未得離欲已自厭惡如彼婆求河邊比丘由觀不淨服毒墜高求刀自殺如藥過增反更為患特勝不爾能破貪欲而不生厭七所生勝如毘婆娑說彼不淨觀增眾生想以其觀察男女等骨為不淨故十六特勝增長法想以空三昧之根本故八所異勝如毘婆沙說彼不淨觀與外道共十六特勝不共外道具斯八義故名特勝名義如是特勝不同離分十六名字是何念出入息若長若短息遍身除身行以為初四覺喜覺樂覺心行除心行念出入息復以為四通前為八覺心令心喜令心攝令心解脫念出入息復以為四通前十二觀察無常斷離滅等念出入息復以為四通前十六名字如是相狀如何言息短者如人上山擔重疲極氣息則短行者亦爾在麁心中氣息則短何者麁心所謂躁疾散亂心也言息長者如人定止氣息則細細時則長行者如是心細息細細則長矣息遍身者行者信解己身浮虛見諸毛孔風行出入名息遍身除身行者行者繫念住息境界得境界力心則安靜心安靜故麁息則滅名除身行問曰氣息長短有無為當由身為當由心釋言俱由如人初始處胎之時及在四空則無氣息明知由身在第四禪及滅盡定便無氣息明知由心問曰氣息不由念生如人雖復心念餘事息常出入云何說言由心生乎釋言是息雖不由於作念而生但以眾緣和合故起有心則有無心則無心麁息短心細息長故說由心又問此息為由地有為由心有釋言俱由故論釋言由地由心三禪已還是有息地云何俱由有人身在出入息地而無三禪已還之心則無氣息故知由心雖復有心而身不在出入息地爾時亦無故知由地要身在於出入息地并復有其出入息心爾時方有故知俱由問曰出息從何處生至何處滅入息復從何處而生至何處滅釋言出息從齊輪生至外便滅入息從於身外而[4]生入身便滅隨心麁細近遠不定問曰於彼出入息中何者最先何者最後依如[5]成實眾生生時出息最先眾生死時入息最後出第四禪與生時同入第四禪與死時同[6]毘曇所說生及死時與成實同出入四禪與彼正翻相狀如何如毘曇說出初入定入初出定入第四禪出息最後出第四禪入息最先故與彼翻此初分竟第二四中言覺喜者由前四行心得定住從此定法心生大喜本雖有喜心不能如是故名覺喜言覺樂者由前心喜身得調適身調適故便得猗息猗息故樂如人疲苦得息安樂故名覺樂故經說言以心喜故身得猗息以身猗故則得受樂覺心行者論言從喜生於貪心名為心行[7]受有此生貪之過名覺心行除心行者行者以見從喜生貪除受去貪心則安穩名除心行此四遠從念出入息方便發生是故名為念出入息此兩分竟第三四中言覺心者以除心行見心寂靜故名覺心令心喜者是心或時還復沈沒榮發令喜名令心喜令心攝者若心還掉攝之令住名令心攝令心脫者若離沈掉心則調停捨離二邊名令心脫此亦遠從念出入息方便發生是故亦名念出入息此三分竟第四四中無常行者由心寂[8]定見法生滅名無常行所言斷者用無常行斷諸煩惱故名斷行所言離者於有為法悉生厭離故名離行所言滅者以心厭離得一切滅故名滅行有人復說觀五陰無常名無常行觀察五陰空與無我名為斷行觀五陰苦生於厭離名為離行觀陰不生是寂滅法故名滅行有人復說觀身無常名無常行斷除無明名為斷行遠離愛結名為離行證得涅槃寂靜之法名為涅槃行有人復說觀心心法無常生滅名無常行斷除愛法名為斷行離餘煩惱名為離行通滅一切諸煩惱結名為滅行復有人說觀法無常名無常行斷過去煩惱名為斷行離未來煩惱名為離行滅現在煩惱名為滅行此五義中初之一義如成實釋後之四義如毘婆沙此亦遠從念出入息方便發生是故亦名念出入息此四分竟相別如是(此一門竟)

次約四念以別十六於中初四正念氣息名身念觀[1]觀四受念次四心念後四法念問曰此之十六持勝乃是安那般那觀行安那般那五停心攝世尊何故說為四念毘婆娑云以此四念之方便故名為四念又復四念義通始終故名四念此亦名為四種身憶問曰憶者緣於過去所念氣息在於現在云何名憶成實釋言此實是其破假名智以憶名說諸心心法更為名故(此二門竟)

次明所成修此十六能成五行如成實說所謂聖行梵行天行學行無學行觀彼氣息念念生滅是故無常無常故空空即聖行又如論釋氣息名風風行虛中虛相復能開導壞相壞相即空空即聖行能生淨天故名天行為到寂滅故名梵行為得學果故名學行為得無學[2]行為無學行(此三門竟)

次就位論總相論之此之十六名為安那般那觀行安那般那五停心攝故成實中辨此名為出入息品毘婆娑中亦說此為出入息觀理實行者觀一一法皆能到於無學聖果故觀氣息從始至終不唯局在五停心位是義云何通相論之從凡乃至無學之果分分皆得具為此觀於中別分初四始起在五停心成在四念次八在於念處位中後四在於煗等已上乃至無學位別如是(此四門竟)

次約禪論如毘婆娑說息短初禪息長二禪遍身三禪除身四禪餘亦如是論文直爾不廣分別准義具論初四如上第二四中覺喜在於初禪二禪覺樂三禪覺心除心在第四禪第三四中令心喜者在初二禪令心攝者在第三禪令心定及令心脫在第四禪初得名定成滿名脫亦可有漏名之為定無漏名脫第四四種皆遍諸禪約禮如是(此五門竟)

次就人論[3]如毘婆娑說何人能具謂佛如來餘皆不具有人復說羅漢辟支及佛能具餘皆不具(此六門竟)

次隨義分別於中且以九義分別一十智分別攝終從始唯等智性故毘婆娑云唯一等智始終別論初十二門唯等智性無常行者具六智性所謂等智及與苦智法比二智盡無生智在見道前名為等智見道已去名為苦智觀欲無常名為法智觀上無常名為比智在無學果名盡無生斷離及滅義則不定若言能斷能離能滅則七智性所謂等智苦集二智法智比智盡無生智世俗斷結是其等智無漏斷結是苦集智所緣氣息苦集性故緣欲界斷名為法智緣上界斷名為比智在無學果名盡無生若言緣斷緣離緣滅則六智性所謂等智及與滅智法智比智盡無生智在見道前名為等智見道已去名為滅智餘四可解二約根分別如毘婆沙說唯意相應三三世分別如毘婆沙說體三世攝緣於三世四三性分別如毘婆沙說體性唯善所緣氣息唯是無記五三界分別如毘婆沙說是其欲界色界所攝所緣氣息亦[4]息是欲界色界所收六就學無學及與非學非無學等三義分別攝終從始體性唯是非學無學所緣亦然氣息非是學無學故此義如彼毘婆沙說始終別論初之十二體性及緣備如前判後之四種通學無學及與非學非無學攝等智能斷非學非無學無漏能斷名學無學七就見斷修斷無斷三義分別攝終從始唯是修斷所緣氣息亦是修斷此義如彼毘婆沙說始終別論初之十二備如前判後四通其見斷修斷及與無斷所緣如上唯是修斷八就名緣義緣分別如毘婆沙說唯是義緣非是名緣所緣氣息非名字故九自他分別如毘婆沙說此觀通緣自他氣息非唯自緣十六持勝辨之麁爾

菩薩十八不共法義

菩薩十八不共法義出[5]奮迅王菩薩問經菩薩行德超出二乘不與彼同故曰不共隨別細分不共無量今據一門且論十八名字是何六度為六身口意業所作殊勝復以為三通前為九不因他故自然能知一切世間五明處等通前為十以大悲心常為眾生廣治諸病後授涅槃不為利養為第十一不願世間釋焚諸王而常具受為第十二於好國土放逸之處能教眾生修習亦念為第十三種種惡人於菩薩所不能加害若見菩薩心則清淨為第十四有諸眾生不信三寶若見菩薩則生信心為第十五天龍鬼神人非人等若見菩薩即生師相禮事供養為第十六於一切處為尊為導化諸眾生斷惡修善生天解脫為第十七隨所修習菩提分法具足神通魔不得便為第十八此之十八始起菩薩成滿在佛今就起處以彰其名名為菩薩不共法矣不共法辨之略爾

二十種法師德義

法師之德出[1]地經論[2]地持論中亦具辨之以法[3]逆世名為法師師德不同且說二十名字是何地論地持[4]各有差別然今且依地論列之一名時說二名正意三名頓說四名相續五名為漸六名為次七句義漸次八名為[5]九名為喜十名為勸十一具德十二不毀十三不亂十四如法十五隨眾十六慈心十七安心十八哀愍安樂心十九不自讚毀他二十不著名利此二十中前之十五名隨順說外順說義後之五種名清淨說內心無過前十五中三門辨之一以地論對彼地持辨其同異二隨義分判三依名解釋同異如何此十五中四門是同十一門異異相如何地持四門地論為八彼初時說地論分二時與正意彼地持中第六一門名為歡喜地論分二漸之與次彼地持中第八一門名之為喜地論分二樂之與喜彼地持中第九一門名之為勸地論分二勸與具德地經論中有其三門地持為七地經論中第三一門名為頓說地持分二名一切說不為法慳地經論中第四一門名相續說地持分二名無間說不作師倦地經論中第十三門一名為不亂說地持分三名不亂說文字具足不除隱說餘四相似就此四中句義漸次地持論中名之為欲不毀如法及與隨眾名義皆同本應悉同當是翻者不同故爾同義且然次隨義分此之十五以義相從攝以為七初有兩門合為第一隨他所宜於中時說隨物心宜欲受為說無欲則止正意一種隨他形宜恭肅為說慢高則止次有兩門合為第二隨自所宜於中頓說明己無慳相續一種明己無惰次有三門合為第三隨法所宜於中漸說明順教法次順義法句義漸次雙順教義亦可此句順於行法次有三門合為第四重復明其隨他所宜與前何別而復更來向前初分隨他現在聽法心宜及與形宜此門隨他根性所宜大根授大小根授小如是一切次有一門以為第五重復明其隨自所宜與前何別前第二分明己說心無慳無惰此明說德有智便說無智則止次有三門合為第六重復明其隨法所宜與前何別前第三分隨法次第此順法體於中不毀言順出道不亂順理亦順教法如法順於四諦法相末後一門以為第七說能順眾義別如是

次釋名義言時說者觀諸眾生有心樂聞無憂惱等障難之時為之宣說故名時說言正意者菩薩正意觀諸眾生住於恭敬求法威儀然後為說如戒經中自立他坐不應說等名為正意此二地持合名時說言頓說者為一切眾說一切法心無慳悋名為頓說為一切眾於人頓也說一切法於法頓也心無慳悋內心頓也地持論中別分無慳以為一門不為法慳言相續者說無[6]德息捨諸法中嫉妬之意名相續說說無德息明說相續捨嫉妬意明心相續地持論中分無嫉意別為一門不作師倦漸者依教次第說也故論釋言依字句[7]味次第說矣次者依義次第說也說苦至集說滅至道如是一切故論釋言如字句次第義亦如是此漸與次地持論中合為一門名曰歡喜次第宣說易可記持故令物喜句義漸次者論家釋言說同義法不說異義此相如何於向前教及與義中淺則俱淺深則俱深不離宣說名說同義如苦諦中宣說有作集滅道中亦說有作苦諦之中宣說無作集滅道中亦說無作如是一切名說同義亦可此就行法之中明其次第[8]或一處如是一切名說同義此地持中名之為欲辨宣行法令人樂行故名為欲示者論言示所應示小根眾生應示小法大根眾生應示大法如是一切名示應示此約教法喜者論言喜所應喜隨根不同為之辨義令其心喜應喜此約義法此示與喜地持論中合為一門直名為喜彼中具釋乃有四句一示應示二授應授三照應照四喜應喜示授約教總舉稱示[1]樂正與為授照喜約義總舉令知名之為照稱機別教令其歡喜故名為喜此四皆悉稱物根宜故並云應勸者論言怯弱眾生勸令勇猛故名為勸此義地持隱而不彰言具德者論言依於現智比智阿含所證而為人說名為具德言現智者現量智也言比智者比量智也此知法相言阿含者教量智也此知教法此三如前三量章中具廣分別證是證智此知理法具此方說故名具德地持論中說此為勸言不毀者地論釋言順善道說地持釋言順向善趣此名出道以為善趣凡所言論隨順出道名向善趣言不亂者論自釋言不動不雜正入非稠林行故曰不亂言不動者離於淺過淺近之言差失法理故為動言不雜者離於深過不雜[2]除隱故名不雜言正入者顯前不動言正順理故云正入非稠林者顯前不雜佛法雖深開示令淺小兒亦解離深隱覆名非稠林地持論中分此為三一名不亂亦名為應言順理法與理相應二文字具足亦名善說言順教法三不除隱亦名不雜言順化儀不雜除隱言如法者順四真諦凡所言論應四真諦令人依之除苦斷集證滅修道言隨眾者論言隨順四眾八部而為說法於比丘中說比丘法於尼眾中為說尼法如是一切此前十五名隨順說就後五種清淨說中依四無量為人說法名清淨說初一是慈次二是悲次一是喜後一是捨於怨眾生慈心說者怨所多嗔故須慈說於惡眾生安心說者惡行眾生有其危怖授善令安名安心說苦樂放逸貧乞眾生住哀愍心安樂說者違緣逼惱名苦眾生得樂自縱名樂放逸順緣不足名貧眾生於此三人共起二心於苦及貧憐其現苦於樂放逸愍其當苦是故通起哀愍心說於苦眾生欲令得其苦對治樂放逸樂者欲令離罪得無過樂於貧乞者欲令得其眾具之樂是故通起安樂心說不以嫉纏自讚毀他喜心說也不著名利捨心說也若依地持先捨後喜此五是清淨心說法師之德辨之麁爾

大乘義章卷第十六(本終)

大乘義章卷第十六(末)

三十七道品義三門分別(一通釋 二別解 三約對九法分別)

就通釋中曲有六門一釋名義二行門分別三行體分別四止觀分別五八正分別六大小不同先釋其名言道品者經中亦名為菩提分亦名覺支道者外國名曰末伽此翻名道菩提胡語此亦名道外國名多故於一道立種種名或名菩提或曰末伽此方名少同名為道如外國人於一滅中立種種名或名涅槃或名毘尼或復說之為彌留陀此通名滅道亦如之云何名道通義名道解有四義一對人釋通人至果名之為道如世行處名為道也二對障釋能除壅障行時無礙名之為通通故名道如似世間無壅障處說為道矣第三約就行義辨釋戒定慧等行數各別道如跡乘四義寬通通故名道第四約就行體分別於真德中諸行同體虛融無礙名之為通通故名道菩提末伽兩道何別通釋是一而立異名其猶眼目別則顯法非無差異異有三種一因果分別因中之道名為末伽果中之道說為菩提二通局分別末伽之道通因及果故四諦中末伽之道[3]說通因果菩提之道局唯在果三事理分別通理之道說為末伽事別之道說為菩提其義云何戒定慧等三十七品各各別異名為事道道如迹乘四義齊通說為理道又復道品名為事道空無我等諸法實性名為理道所言覺者覺知一切諸煩惱過故名為覺又能覺知一切法義亦名為覺所言品者經亦名分亦名為支亦名為具亦云助道法品謂品別道行差異故名為品分者分別道行分異故名為分與品義同亦可分者因之別稱如藥多分共成一治此亦如是所言支者名兼胡漢胡語名支此翻名因如辟支迦此名因緣漢語名枝是其枝別別義如前所言具者是其因義如米麵等名為食具彼念處等成道之具故名為具言助法者是其緣義資助果德故名為助又復諸行共相資助亦名為助問曰為當正名菩提道之與覺為品為分為支為具為當與彼菩提道覺作因義故名品分等是義不定若名果德以為菩提為道為覺彼念處等三十七法能為彼因名道分等若名因行以為菩提為道為覺彼念處等道中差別集成道等名道分等名義如是

第二次就行門分別行門有七一是念處二是正懃三如意足四是五根五是五力六七覺分七八正道[1]毘曇云處方便一意軟鈍及利根見道思惟道佛說三十七處是[2]四念方便正懃一意是其四如意足守心一境故名一意軟鈍五根利根五力見道八正修道七覺就此七中三門分別一就行約人隨位分別二就一人修入分別三約位分別就行約人隨位別者初之三門就行分別次二約人後二隨位行中三者道品正用智慧為體念處是慧故先明之慧由懃策方能除斷如火得風方能焚燒故明正懃懃過心動不能見法如水風增令火疾滅須以定攝如意是定故明如意行別如是言約人者人有利鈍前三道品在鈍人心名為五根在利人心說為五力譬如世間利刀割物疾疾能過利人如是故名為力人別如是言隨位者位別見修前三道品在見諦道名為八正在修道中說為七覺問曰聖位見前修後何故名中先彰七覺後論八正此說次第非行次第何故說時不依行次論有成釋蓋依增數法門故爾前念處等四四為門增四至五故根與力五五為門增五至七故次七覺增七至八故後宣說八正道分(此一門竟)

次就一人修入分別行者將欲修習正道先從師所聽受正法既聞法已繫念在心是故初先明其念處欲依此法求如實利非懃不得故次第二明其正勤以精進故得法心住故次第三修如意足以心住故能生出道故次第四明其五根是根增長能遮煩惱說之為力故次第五明其五力如樹小時但可有根未有所堪至其長大力能障水根力如是根力具足欲入出道先以七覺調練其心若心掉動以猗定捨三行攝之若心沈沒須以擇法精進及喜三法策之念則俱調故次第六明七覺支以心調故能入正道故次第七明其八正於此門中七覺在前八正在後然此門中見修二道同名八正不局在見(此二門竟)

次約位論行實齊通隨義且分開合不定或分為二世及出世見道已前名為世間見道已上名為出世七中初五在於世間後二出世或離為三一方便道在見道前二見三修七中初五在於方便八正在見七覺在修或分為四外凡內凡見道修道是其四也念處已前名為外凡未覺理故燸等四心名為內凡學觀諦理成就出世聖人性故見修可知七中初門在於外凡念處所攝次四內凡八正見道七覺修道或分為七[3]毘曇說念處位中名為四念在燸心中名為正懃初得理相懃心求故在頂心中名如意足於所觀法心轉寂故在忍心中名為五根心住不退決定能生出世道故世第一法名為五力深伏煩惱親生出世無漏道故八正見道七覺修道將小類大大亦應然但無說處行門如是

第三就其行體分別於中有三一定其行體二辨開合三明其廢立行體有十所謂信進念定及慧即以為五彼八正中正思及戒通前為七彼七覺中猗喜及捨通前為十十中九種心法為體戒之一門依[4]如毘曇色法為體[5]若依成實作戒是色無作是非色非心心法之中若依成實信進念思此四通數餘五別數別中猗捨及與定慧唯善故別喜唯有漏不通無漏故名為別若依毘曇信進猗捨此四是其善大地中心數之法念定慧喜此四是其通大地中心數之法[6]喜是受數餘三可知正思覺數五大地外別心數也通善不善大小煩惱是五地也思是覺數何故名思思量覺義故名為思問曰何故諸心法中唯說此九以為道品餘通大地餘善大地及與觀數不說為道釋言法門隨化隱顯不可具責今且隨相粗釋所以通中想數以何義故不說為道釋言想者取相為義於彼假想事觀之中功力增強於正道中想用義微為是不說何故而然諸是慧用微隱之處多須想力慧用強處假想必少道中慧強故不說想通中欲數以何義故不說為道如來宣說三十七品欲為根本簡末異本故不說欲通中觸數以何義故不說為道[7]如來宣說三十七品明觸為因簡果異因故不說觸又觸專能和會心境令相觸對於諸行心齊能和合無簡彼此三十七品品別為義於諸行門有偏強者說為道品齊者不論觸用齊等品別不顯故道品中不說其觸通中思數以何義故不說為道思是行主起作為義於諸行門齊能起作無處偏強亦於道中品別不顯故隱不說通中解脫以何義故不說為道夫解脫者於境界中受取限量於境數捨不能久住道於境界久[1]唯善解脫不順所以不立又復解脫相顯在果道品在因故隱解脫通中憶數以何義故不說為道於緣發悟是其憶義於已更事憶多發悟未經事中發悟則少道品多於未知法中觀察求知憶於是中力用微少故隱不說善大地中無貪無瞋慚愧不害此五何故不說為道此於世事離過行中功力增強於理觀中力用微少為是不說善大地中不放逸數以何義故不說為道不放逸根是其一切善法根本簡本異未為是不說又不放逸於道品中齊能攝護無偏強處所以不說問曰前說三十七品欲為根本今復宣說不放逸法以為根本有何差別[2]涅槃說欲是生因其猶生母諸善皆由樂欲生故不放逸者是其了因亦名養因其猶養母護攝之心是不放逸護諸善故問曰不放通護諸善不說道者精進通策何故說道釋言精進於道義中有偏強處品別可得故說為道別心數中觀數何故不說為道觀用似覺從初以舉故隱後觀又復觀數推求似慧道中慧強故隱彼觀行體如是(此一門竟)

次論開合就行論之開六合四就位而辨開四合六云何就行開六合四彼前十種行體之中思猗喜捨四種不分名之為合餘六種中信分為二信根信力或分為三謂八正中正語正業及與正命念分為四念根念力念覺正念定慧精進各分為八是故使有三十七品慧分八者彼四念處通皆是慧即以為四五根之中有其慧根五力之中有其慧力七覺支中擇法覺支八正道中有其正見斯皆是慧合為八也精進八者彼四正勤通是精進即以為四五根之中有精進根五力之中有精進力七覺支中精進覺支八正道中有正精進通前為八定中八者四如意足通皆是定即以為四五根之中有其定根五力之中有其定力七覺支中有定覺支八正道中有其正定即以為四通前為八就行如是云何就位開四合六信唯在於見道已前正思及戒唯在見道猗喜及捨唯在修道名之為合念進定慧該通始終目之為開開合如是(此二門竟)

次論廢立行實無量隨化一門說三十七[3]涅槃云三十七品是涅槃因不得名為大涅槃因無量無邊阿僧祇道方得名為大涅槃因行實齊通義不待言隨化廢立須釋所以今先就彼念處正勤及四如意以論廢立行實無量以何義故偏說此三為行體乎此三要故此有何要三十七品用慧為主念處是慧故明念處慧須制發不制狂亂不發沈濁精進能發故明正懃定能制攝故明如意餘不如是故隱不彰次就根力料簡廢立行數無量何故偏說信等五種為根為力餘不如是釋言根義聚說不定或說一種謂不放逸如[4]涅槃說不放逸故能令諸行牢固不壞增長出生為顯不放獨有此能故偏說根餘不如是廢而不立又顯餘行皆不放逸之所出生故不說根[5]涅槃說三十七品欲為根本此亦是其一種根矣以有樂欲便能攝修一切諸行為彰樂欲獨有此能故偏說根餘不如是故廢不立又顯餘善皆欲出生故不名根或說三種所謂[6]況無貪無瞋無癡三善根也以此能治貪欲瞋癡三不善根故偏說之餘不如是[7]故廢而不存又此三種能生身口七支善業故說為根餘不如是故廢不立又彰餘善皆三所生故不說根或說五種所謂信進念定慧根蓋乃偏望出道故爾此五能生出道力強故偏說根云何偏強出世聖道慧為正體慧根正能出生彼體故立慧根慧由定攝精進策發方生出道是故須立定進為根定由念成進由信起是故須立信念為根又復出道要唯止觀定能生止慧能起觀故立定慧二法為根定由念助方能生止慧由進助方能起觀故復須立念進為根出世聖道從來未得人多疑惑非信不求以有信故起向四根趣入聖道故復須立信心為根又此信等能治五種大煩惱地故偏說根[8]故五地所謂不信懈怠無明掉及放逸是五地也信治不信精進治怠慧治無明禪定治掉念治放逸問曰定心能治於亂念治失念今以何故說定治掉念治放逸釋言對治義有兼正如慈無量正治瞋恚兼治貪欲悲正治瞋兼止害覺此亦如是定正除亂兼捨掉過以得定者必能遠離掉戲過故念心雖復正治失念兼除放逸住正念者必定不起放逸過故問曰不放正除放逸何不說根乃就兼治說念為根釋言不放其力最大獨令諸善牢固增長[1]如來說之以為一根故此不立良以信等有前多義故立為根餘不如是廢而不存又彰餘善皆五所生故不說根或復宣說一切善法悉名為根[2]涅槃說所謂信根戒施聞根慧忍精進念定根等望果皆生故通名根此等開合隨一義今據一門且說為五力同根釋次就八正料簡廢立何故偏說正見等八以為正道餘皆不立[3]雜心釋聖說八正以之為輪輪必有轂轂者是[4]謂正語正業正命故說此三以為正道以戒行本眾行所依故說為䡰依䡰有輻輻者是慧慧是正見故復宣說正見為道良以智慧向外取緣與輻相似故說為輻輻須輞攝輞者是定故須宣說正定為道定能攝慧與輞相似故說為輞思助慧強念助定強故復宣說思念為道既有輪體復有轉者精進能轉故復宣說精進為道又復此等入聖之初翻對八邪故說此八以為正道餘無此義故廢不立言八邪者所謂邪思惟等問曰何故不說信心以為正道信實遍通但此為彰信是始相樹別世間八聖道者已證聖位非信地收故不說信以為正道問曰若使信是始相八中不彰何故經說初果之人四不壞信釋言道品多行相對是隱顯門為別出道見前說信四不壞信是獨行門不列餘義見道已上信心實勝故得說之何故不說猗喜及捨以為正道[5]雜心釋言見道速疾彼行不速於見不順為是不立若爾定心住境不速何故說之以為正道釋言見道雖復速疾入法中[6]速疾入法中速非是捨[7]是捨法捨外入法正由定力為是須立猗喜捨等無如是能故不存之次就七覺料簡廢立何故偏說念覺等七以為覺支餘者不立釋言七覺在於修道修中之要唯止與觀是義相資能達彼岸定者是止擇法是觀故說此二以為覺支猗捨二種助止力強精進及喜助觀力強故復須立念能俱調故立念覺又復此等能治七使故偏說之以為覺支此如增一阿含經說何者七使一貪欲使欲界地貪愛煩惱二有愛使上二界貪愛煩惱彼經名為欲世間使三者瞋使四者痴使五者慢使六者疑使七者見使三界五見云何對治念治貪欲守心正念離貪欲故喜覺對治欲世間使慶入聖道離世間故擇法治瞋以修智慧破離我人除瞋恚故捨覺治癡捨猶除也證法平等捨癡冥故猗覺治慢以心猗息離慢高故定覺治疑於法正住離猶豫故精進治見懃求正慧斷諸見故以有此能說為覺支餘不如是故廢不立何故不說信為覺支此同前釋信是始相樹別世間故此不立何故不說思為覺支修道容豫思性躁疾於修不順為是不立若爾精進性亦躁疾何故得說以為覺支釋言修道雖復容豫必須常續常行不息是精進能故說精進以為覺支又復精進有多功力能辦諸事入麁能麁入細能細入遲能遲入疾能疾故此立之何故不說正語正業及與正命以為覺支[8]雜心釋言覺者是心[9]戒非心法故不立覺行實齊通且隨隱顯廢立如是第四門中止觀分別行德雖眾要唯止觀[10]涅槃云欲求須陀乃至欲求無上菩提當修止觀故知止觀統攝諸行於中分別有其兩義其一義者四念觀體正懃助成如意為止根力之中信念與定是其止行慧進是觀七覺支中猗定念捨判之為止擇法進喜說以為觀八正道中正語正業正命正念正定此五為止正見正思及正精進此三是觀問曰信心通生諸行何故於彼根力之中偏判屬止以信安法離猶預故生定強故又信行始趣入定近故[11]解脫道論之中攝信為定問曰論說七覺支中念能俱調今以何故偏攝屬止以念守境生定強故問曰論說八正道中精進通策今以何故偏判屬觀以進策發生觀強故是中為欲二門攝法不可以彼通義徵責第二義者如彼成實止觀品說四念處中前三為止法念為觀正懃為觀如意為止根力之中前四為止後一為觀七覺支中猗定及捨說以為止擇法進喜說之為觀念則俱調八正道中正語正業正命正念及與正定此五為止正見正思及正精進此三名觀問曰四念同能觀境何故前三偏說為止後一為觀釋言前三觀身受心事相之法事中安心相順八禪故判為止後法念中通知理事知理唯慧故說為觀問曰四懃判之為觀根力等中所有精進以何義故攝之為止釋言所對不同故爾彼四正懃對四如意禪定行故四懃策發說之為觀彼根力中為簡後慧故攝在止問曰何故偏簡後慧判之為止不簡後定說為觀乎釋言於彼五根之中慧根為主餘四伴助精進與定伴助行同故攝在止又彼宗中四根是其見諦以前慧根出世精進與定世間行同故判為止問曰若使五根之中用慧為主餘行伴助即令精進攝屬止者七覺八道亦應如是何故精進攝之屬觀釋言互從理亦應齊但彼七覺八正之行同在出世隨相以分精進發懃相不順止故攝在觀問曰根力八正等中念皆屬止以何義故七覺之中用念俱調釋言修始定未深成要須念心堅守境界方能得定故根力中攝念屬止七覺行終定心已成假念義微故用俱調問曰若言七覺定成假念義微故說念心為俱調者七覺觀成假進義微何故不用精進通策釋言精進實能通策[1]經中說三十七品用念為主故用俱調精進非主隱通彰別故攝為觀

第五門中八正分別如涅槃說道雖無量要唯八正故知八正通攝諸行於中略以二門分別其一義者攝彼四念慧根慧力擇法正見以為正見攝四正懃精進根力精進覺支及正精進為正精進攝四如意定根定力定覺正定及與猗捨以為正定念根念力念覺正念以為正念正思正語正業正命即名可知信根信力制屬何義義分不定或屬正定於禪信順能修入故或屬正見於法決定生正智故喜覺如何義亦不定離亂生喜判屬正定證法生喜判屬正見一義如是第二義者如彼[2]解脫道論中說四念及與念根念力念覺正念判為正念彼四正懃四如意中欲及精進精進根力精進覺支及正精進此等通說為正精進四如意中分取心定定根定力定覺正定信猗喜捨此等一切通為正定四如意中分取慧定慧根慧力擇法正見此等一切通為正見餘四如上問曰四念軀性是慧何故彼論說之為念釋言於彼一一門中備含多義趣舉皆得故[3]涅槃中說四念處以之為定雜心云慧解脫道論說之為念皆得無傷問曰經論多說如意以之為定彼論何故說為精進及定慧乎彼論就精進等餘經論中就其所生偏名為定言之左右信及喜等偏判為定且從一義問曰於彼道品行中備有七門何故偏用八正攝道餘不如是以餘門中不說戒故

第六明其大小不同不同眾多今此略以十一種門以辨其異一依地不同二體性不同三常無常異四漏無漏別五緣心不同六淺深不同七麁細不同八修起不同九行利不同亦得名為所為不同十治障不同其第十一得果不同言依地者地別十一欲界八禪未[4]來中間成實說十除却未來依如毘曇初禪一地具三十七餘悉不具依未來禪及第二禪具三十六未來除喜是故但有餘三十六何故無喜未出欲惡未得根本喜不生故二禪地中無正思惟是故亦有三十六支何故無思正思是覺局在初禪故彼無之依中間禪三禪四禪具三十五除喜正思餘者具有空處識處無所有處具三十二無喜正思正語正業及與正命是故但有餘三十二無喜正思義在可知正語正業及與正命此三是戒於彼宗中戒是色法四空無色為是除之問曰若使四空無色須除戒者彼處無色依何得有身念處觀釋言彼地雖無有色聖人生上不失下地無漏之戒依之起觀故有身念若爾何不即用彼戒為空處等正語正業正命法乎釋言不得能觀之智是無色心故無色界得有身念所觀之戒是下地法是故不名無色界中正語業等問曰八正在於見道毘曇法中依無色定不入見道彼無色處云何得有正念正定正見正進而言空識無所有處得具三十二道品乎釋言八正約位別配在於見道理實一切聖人通修今所論者修中八正故得有之問曰若使修道門中得有八正說為正念正定等者與七覺中念定精進擇法覺支有何差別而得分為三十七釋言同體義分異初為正念正定正見及正精進後為覺支故得具有非想欲界具二十二四念處四正懃四如意足五根五力是二十二彼非想地雖無無漏得起有漏念處正懃如意根力是故得具二十二道彼地無色云何得有身念處觀義同前釋聖人生彼不失下地無漏淨戒依之起觀是故得有欲界所起亦是有漏問曰毘曇欲界無定云何得起道品觀乎釋言欲界雖無禪定而用思慧分別觀察起身念等故得有之問曰欲界既無禪定云何得有四如意足定根定力釋言此亦思慧住法名為如意無別定體欲界善心相應定數名定根力無別禪定毘曇如是若依尊者瞿沙所說欲界有定彼應具起三十六[1]道品除喜有餘與未來同餘似毘曇若依成實欲界有其如電三昧彼說電光色界四禪并四空中下三無色皆悉得入見修兩道齊應具起三十七品通說有漏具三十七唯論無漏除喜有餘何故無漏偏除喜乎[2]論釋言喜心由於取假名生著我故起聖人已斷為是除之故彼論言覺支有二一者有漏二者無漏有漏有喜無漏則無問曰喜心在初二禪餘禪無喜云何得有喜覺支乎彼論宣說憂喜隨心至於有頂所以得有問曰若喜得至有頂何故經中偏說初禪二禪有喜彼隱顯門非盡道理如說安慧在於三禪豈彼獨有喜亦如之問曰若喜實通上下經就何義偏於初禪二禪地中建立喜支餘禪不立以初二禪喜心多故創捨欲惡初得勝靜多生喜悅為是偏說又初二禪定內有喜定外亦有故初二禪說有喜支三禪已上定外有喜定內則無故三禪上不立喜支以三禪上定外有喜故得說彼有喜覺支問曰正思是其覺數覺至初禪云[3]何得有正思成實宣說覺觀二數遍通三界以是心之麁細相故經中偏說初禪有者蓋亦是其隱顯門說以彼初禪創背欲惡多須其力為是偏說非上不有以上有故得有正思又彼宗中正思是慧慧義遍通故上有思正語正業及與正命此三色業依無色定云何得起彼宗宣說戒非色心故上得起問曰無色無身無口云何得有正語正業釋言無色適無身口二種作業止業無妨以得定道二無作故畢竟不起身口惡業故得說有中間禪者成實亦說故彼文言初禪梵王能至中間攝屬初禪更不別說非想如何彼說非想雖無增觀斷結無漏非無順舊遊觀無漏故彼宣說於非想地無漏心後入滅盡定於中麁分但有七覺修道攝故隨義細分具三十七理亦無傷大乘法中始同毘曇究竟終成始從欲界乃至非想一切具起三十七品問曰欲界亂地無定云何得起三十七品釋言大品說欲界中亦有禪定[4]龍樹云三昧有四一欲界繫二色界繫三無色界繫四者不繫明知欲界亦有禪定[5]龍樹云佛常住於欲界定中名無不定以有定故依之修起問曰欲定性是有漏云何能起無漏道品釋言上界世俗淨定雖是有漏能生無漏此亦如是何足可怪又欲界定亦通無漏[6]龍樹云十八不共悉是無漏佛常在於欲界定中名不共法明通無漏通無漏故得起道品問曰非想無其無漏云何能起無漏道品釋言大乘說非想地亦有無漏[7]龍樹言云何菩薩非想處定與實相俱是名菩薩非想處定與實相俱明是無漏有無漏故得起道品問曰正思體是覺數覺在初禪上云何有釋同成實又復於理審觀名思義無偏局故上有之又問喜支在初二禪云何上有釋同成實又經宣說修喜無量生於識處明上亦有又證聖處慶悅名喜遍通一切何得約彼世俗淨禪喜相局別又問正語正業正命體是色業依無色定云何得起大乘宣說四空有色故得修起依地不同辨之略爾(此一門竟)

次就體性以顯不同三十七品心為體性心有三重一者事識謂六識心於此分中心外有法法外有心心於外境分別觀察為道品觀二者妄識謂七識心於此分中心外無法一切諸法皆從妄想自心所現如夢所覩於已自心所現法中推求觀察為道品觀三者真識八識心於此分中心外無法法外無心心與法界同體義分以同體故將心攝法一切皆是一心中法隨法分心廣備法界微塵數心心於彼法從來無障而為妄染說為隱覆令息妄染內照實性名道品觀彼小乘中但有初門事識之觀說為道品大乘法中初為事觀次破情相為妄識觀後息妄想為真識觀體性如是(此二門竟)

次第三門就常無常以論不同小乘所修始終無常生滅心識以為體故大乘不爾始修無常終成是常成處真心以為體故(此三門竟)

次就有漏無漏之義以釋不同小乘道品通漏無漏前二十二在見道前名為有漏七覺八道在見道上名為無漏菩薩所修初始有漏究竟所成一切無漏[8]涅槃中宣說三十七菩提分為淨梵行迦葉白佛有漏善法亦復能為無漏法因何故不得名淨梵行佛言有漏性是顛倒故非梵行三十七品性是無漏故是梵行以斯准驗明知終成一切無漏(此四門竟)

次就緣心以顯不同道有二種一者緣治二者實證分別之智觀境破結名為緣治滅觀真心王情息慮契如不動名為實證小乘法中唯有緣治全無實證大乘不爾始修緣治趣道方便終成實證以為正道(此五門竟)

次就淺深以彰不同聲聞所行教說不同毘曇所論道行極淺唯觀四諦十六聖行成實所辨唯觀四諦名用虛假無性之空菩薩所修於一切法不取有相不取無相不取有無非有無相於離言說平等真義如實證知故地持言云何大乘三十七品菩薩於身不起妄相亦復不取一切非性於離言說第一實義如實了知如身念處如是餘念及餘道品皆亦如是是名大乘三十七品不起妄相明離有也不取非性不著無也此明離相離言說義是真法性如實知也[1]龍樹所說亦與此同(此六門竟)

次就麁細以顯不同聲聞所修於身念處但能麁知五根五塵無作色等不能微細菩薩於身知如法界微塵色別二乘不及[2]涅槃云所說色陰中智所知分別是色無量無邊非諸聲聞緣覺所知我於彼經竟不說之地持亦云菩薩於身能為無量處方便觀如身念處餘念餘道亦復如是聲聞總觀名之為麁菩薩別知說以為細(此七門竟)

次就起修以論不同小乘法中義別有二一隨行不同作意別學三十七品皆悉別起一向前後不得一時二就同時心心法等隨義以分彼四念處取境別故一向前後不得一時餘得同時以是義故初禪地中三十四品一時俱起彼四念中趣一現起通餘合為三十四品餘三念處前後別起未來二禪[3]三十三品一時俱起於前初禪三十四中未來除喜二禪除覺餘悉相似彼中間禪三禪四禪三十二品一時俱起於前初禪三十四中除喜及覺餘悉相似空處識處無所有處二十九品一時俱起於前初禪三十四中除喜除覺及三種戒餘悉相似欲界非想十九道品一時俱起四懃如意五根五力念處之中趣起一種是十九也小乘如是大乘法中亦有二種一者修始三十七品作意別起二者修熟三十七品同時頓起故地經云菩薩念念具足一切助菩提法念念具起明非先後(此八門竟)

次明大小所為不同亦得名為行利不同小乘所修偏為自利心無廣兼名之為小菩薩所修兼利自他以兼利故目之為大故地經說不捨眾生修行道品名護小乘(此九門竟)

次明大小治障不同聲聞所修唯斷四住不能窮盡菩薩所行五住通斷兼息緣治以深廣故(此十門竟)

次明大小得果不同小乘所修唯得聲聞辟支佛果菩薩所行能得佛果又復小乘所修道品得方便果不得性淨大乘所行具得性淨方便之果[4]涅槃云三十七品能為煩惱作不生生因亦為涅槃而作了因方便菩提斷障離染能令煩惱畢竟不生是道能起是故為彼而作生因性淨涅槃道能顯之是故為彼而作了因大小不同辨之略爾上來通解道品義竟

第二門中別解道品先解念處良以四念破四顛倒開實相門故先辨之又復道品用慧為主念處是慧是故先辨於中略以七門分別一釋名義二分總別三明三種念處不同四就有漏無漏分別五論次第六顯觀相七釋其文名字是何身受心法是其四也色形聚積名之為身領納稱受能緣曰心自體名法守境名念身等四種生念之處名為念處(此一門竟)

次論總別理實通就一切諸法皆悉得為總別念處今且就五陰及與三無為法說總說別別分五陰及無為法為四念觀名之為別總緣五陰及無為法為法念觀目之為總別相如何色陰為身受陰為受識陰為心想行及與三無為等合以為法陰既有五依觀足得何勞為四釋言陰法開合不定總之唯一是有為法或分為二唯名與色四陰曰名色陰名色或分為三所謂三修[5]涅槃說身戒心說色陰中五根為身防禁名修身口二業說以為戒四陰曰心又說煩惱業苦等別亦是三也或說為四四念四食四識住等如涅槃說云何分陰以為四食色陰之中宣說段食識為識食行陰之中說思說觸想受不論除識餘陰為識所依名四識住或分為五即五陰是或分為六五陰及與不相應行或說十二十二謂入十二因緣或說十八十八界或復宣說二十二根如是非一今據一門且分四種依之起觀為破四倒故說四耳常樂我淨是四倒也凡夫多於色中計淨受中計樂心中計常於想行等一切法中建立有我為破是見觀色不淨破除淨倒觀受是苦破除樂倒觀心無常破除常倒觀法無我破除我倒別相如是總相云何汎釋有六一總觀五陰及無為法為苦無常空無我等二總觀五陰及無為法以為四諦十六聖行三總觀五陰及無為法名用虛假無性空寂四總觀五陰及無為法妄想虛假無相空寂五總觀五陰及無為法虛妄妄想悉於心現畢竟無法六總觀五陰及無為法真法集起本性常寂就初門中觀苦無常局在五陰觀空無我通無為法今且約就五陰辨之此觀難成漸習乃[1]成就於中觀別有二十門於五陰中二二合觀有其十門色受合觀以為初門色想合觀為第二門色行合觀為第三門色識合觀為第四門除去色陰受想合觀為第五門受行合觀為第六門受識合觀為第七門除色除受想行合觀為第八門想識合觀為第九門除色受想行識合觀為第十門三三合觀有其六門色受及想合觀為一色想行合以為第二色行識合以為第三除去色陰受想行合以為第四受行識合以為第五除色除受想行識合以為第六以此通前合為十六四四合觀有其三門色受想行合觀為一色想行識合觀為二除去色陰受想行識合觀為三通前十九此十九門名總方便五陰合觀復以為一通前二十此後一門名總念成此之一番正當毘曇總念處觀第二門者總觀五陰及數滅法以為四諦十六聖行觀彼生死有漏果陰以為苦諦於中別觀為苦無常空與無我即為四行觀彼生死因行五陰以為集諦於中別觀因集有緣復為四行通前為八觀無漏[2]五陰以為道諦於中別觀道如跡乘復為四行通前十二觀彼數滅無為之法以為滅諦於中別觀滅止妙出復為四行通前十六此門當彼毘曇法中煗頂已上一切觀行彼通名為法念觀故第三門者總觀五陰及無為法名用假有名為世諦無性空寂以為真諦成實法中偏論此義第四門者總觀五陰及無為法妄相之有猶如幻化乾闥婆城熱時炎等名為世諦無相空寂以為真諦此言空者不但無性乃至因緣相亦不有如陽炎水遙望似有近觀全無不但無性乃至亦無水有可得諸法像此第五門者總觀五陰及無為法心外無法皆從妄想自心所現如夢所見皆是心作名為世諦窮體本無名為真諦第六門者觀彼五陰及無為法皆是真實如來藏性緣起集成名為世諦窮其本性唯是真如從本已來常寂不動名為真諦此後三門大乘中說小乘不論此六皆是總相法念之差別耳(此二門竟)

次論三種念處差別言三種者一自性念處二共相念處三緣念處釋有兩門一辨其相二明斷障不斷障別就辨相中先論自性毘曇法中說四念處慧為自性若性是慧何故經中說之為[3]與念相隨從伴以呼故說為念[4]故從伴由與念俱慧心於法正取不謬故說為念又諸心法更相為名如勝色想體實是慧而名為想此亦如是體雖是慧而名為念若依成實始是念性終是慧性始是念性故彼成實論無心數品云如一念處得五種名所謂念處念根念力念覺正念終是慧故成實說言從念生慧觀於身等名為念處大乘法中眾德同體難以偏定從強說慧理亦無傷言共念者解有三義一約境說共觀身為境於中所生一切心法及隨生戒通名身念餘亦如是二就行體異義論共一身念中即具四念隨生之戒說為身念受數為受心王為心慧等諸數說之為法此四念行聚在一處故名為共餘亦如是[5]雜心云如世尊說善法積聚名共念處三從生說共若慧觀身與慧相隨俱生善法同名身念餘亦如是慧是有漏與慧相隨俱生善法悉名有漏無漏亦爾如是一切此與慧同故名為共[6]龍樹云因緣生道若漏無漏同名念處緣念處者解有兩義一散心普緣一切境界名緣念處二所緣境能生念心名緣念處與經中說知及智處同名波若其義相似亦如五塵生欲名欲於此門中身念所緣開合不定總唯一色或分為二謂漏無漏又記無記報非報等亦得分二或說為三一可見有對謂眼所行色為眼照矚名為可見為彼對礙色根所對故名有對二不可見有對謂耳鼻舌身所行之色眼根不覩名不可見有對同前三不可見無對謂意所行善惡無作及五根色不為目覩名不可見不為對礙色根所對名無對色或說為四謂四大色[7]涅槃云色者四大四大能造一切種色攝末從本說為四大又如佛陀提婆所立四大之外無別造色故說四種或說為六謂六塵色善惡無作及五根色通名法塵餘五可知[1]說十種如涅槃說五根五塵是其十也彼以無作成身相微隱而不說或說十一如毘曇說五根五塵及法塵中善惡無作若依成實宣說十四五根五塵及與四大彼說四大是四塵果復是五根及聲塵因根塵不收故別說大彼宗無作是非色心故陰不彰毘曇法中四大是觸故不別說細分無量此等說為身念所緣受念所緣開合不定總唯一受或分為二謂身與心五識相應從色根生名為身受意識相應從意根生名為心受或說為三苦樂捨納違生惱名為苦受納順生適名為樂受中容境界捨苦樂邊名為捨受或說為五所謂苦樂憂喜及捨若在欲界五識地中逼惱名苦適悅稱樂意識地中慮惱名憂悅暢曰喜六識地中中容受心說之為捨若在初禪眼耳及身三識身中適悅名樂意悅名喜捨通四識若在二禪喜捨在意更無餘義若在三禪樂捨在意更無餘義在四禪上唯有意捨更無餘義或說為六謂六識中相應受也[2]或分十八於前六中各有苦樂不苦不樂或復[3]說為三十六受前十八中各有染淨或為百八[4]龍樹說前三十六三世別說細分無量此等說為受念所緣[5]開合不定總唯一心或分為二謂漏無漏又記無記報非報等亦得分二或說為三善惡無記又學無學非學無學亦得分三或說為四有漏分三善惡無記無漏為一亦得說五有漏分三無漏為二學與無學或說為六謂六識心或分為九欲界有三善惡無記色界有二善與無記無色亦然通前為七無漏分二學與無學通前為九或說十二欲界有四謂善不善隱沒無記不隱沒無記色界有三除前不善無色亦然通前說十無漏分二學與無學通前十二或說二十欲界有八生得善一方便善二不善為三隱沒無記以為第四身邊兩見名為隱沒不隱無記別有四種報生威儀工巧變化通前為八色界有六除前不善及工巧心餘悉有之[6]色四除色界中威儀變化有餘四種但上二界一切煩惱皆名隱沒不同欲界此前十八是有漏心無漏分二學與無學通前二十細分無量此等說為心念所緣法念所緣要唯有三一有為法二無為法三者理法有為有二一是心法謂想行等二非色心法所謂十四不相應等無為有三虛空數滅及非數滅理者所謂空無相等細分無量此等說為法念所緣相別如是次論斷障差別毘曇法中共念能斷餘二不斷良以共念多法相扶於治法所以能斷自性念處單獨無力故不能斷問曰彼宗無慧獨行何須宣說慧獨不斷釋言智慧實不獨行但為破彼無心數者故說慧性獨不能斷緣心普散而不專一見境不明所以不斷又復緣念論境非行所以不斷問曰見前七方便心齊不斷結共相念處云何能斷釋言見前共念不斷見道已上共相法念有能斷義就此言耳成實法中不說同時有共念義唯慧獨斷前後相資亦得共斷大乘法中文無定判以義推之三種皆斷良以菩薩心安實相隨所覺照皆除障故三種念處辨之麁爾(此三門竟)

次就有漏無漏分別念處有二一者獨法一切觀行通攝為一四念觀門故名獨法二者共法約對餘行共為三十七道品門名為共法若就獨法四念處中攝行寬廣通漏無漏若就共門小乘法中四念有漏其無漏者判屬餘門大乘法中通漏無漏始學有漏成則無漏大乘見前有無漏故故地持言云何大乘三十七品菩薩於身不起妄想亦復不取一切非性非非性餘念亦爾是大乘三十七品故知無漏念處位中有此兩義獨法共法餘門悉爾[7]當知(此四門竟)

次論四念次第之義以何義故初說身念乃至法念解有二義一麁細次第色麁易觀是故先說受細前色麁於後二如人所患手足等痛受心先覺是故次辨心體雖復細於想行但想及行與無為法合為法念法念最細心麁於彼故次明心後說其法二觀求次第凡夫本來男為女色女為男色而生煩惱故先觀身又色是其入法初門故先觀身見身不淨便作是念云何眾生樂著此色由樂受貪故次觀受復更推求誰受是樂所謂心識故次觀心[8]更求誰使是心所謂我也故後觀法次第如是(此五門竟)

次辨觀相其修行者既出家已先持淨戒於寂靜定於內外色觀察不淨為厭自身觀自身色為五不淨一種子不淨是身過去業與煩惱而為種子現在父母精血為種名種不淨二住處不淨在母腹中生藏之下熟藏之上安置己體三自體不淨三十六物集成己體四自相不淨九孔常流兩眼兩耳兩鼻及口大小便道是九孔也眼出眵淚耳出結聹鼻中出洟口出涎吐大小便道流出屎尿五畢竟不淨此身死已虫食成糞火燒為灰埋之成土究竟推求都無淨相是故名為畢竟不淨若心散亂念身無常三惡道苦佛法欲滅以此鞭心還令安住不淨觀中為厭他身須觀外色以為九想所謂死相膖脹青淤膿爛破壞血塗虫食骨瑣分離是九想也[1]大智論中少一死想加一燒想合以為九此義如前九想章中具廣分別身念如是身雖不淨若少有樂事亦可樂故次觀受見唯是苦是義云何受有三種所謂苦樂不苦不樂苦受之中即具三苦所謂苦苦壞苦行苦樂捨二受各具二苦所謂行苦壞苦如涅槃說此義廣釋如四諦章受雖如是若少有常事亦為可樂故次觀心見其心相生滅流注如旋火輪分分各異心相如是無常有三一分段無常六道心別二念無常於剎那間四相遷流三者自性不成實無常有為虛集無一常性此義如前優陀那章具廣分別心念如是心雖無常若有神我自在作用事猶可樂故次觀法見唯無我無我有二一眾生無我二法無我是義如前無我章中具廣分別(此六門竟)

次依經辨釋身念處中初觀內身次觀外身後二合觀何者是內而復云外若就十二入中分別一切眾生六根為內六塵為外今四念中自身名內他身為外何故初別而後總乎釋有二義一破患不同有人著內情多著外情少如人為身棄捨父母妻子財物著內多故須教觀內或復有人著外情多著內情少如人為財亡身沒命著外多故須教觀外有人俱著故須合觀二隨觀次第行者本來於自身中取有淨相故先觀內內求不得謂外有之故復觀外向前觀內不及其外觀外之時復不及內是故第三內外合觀就觀內中[2]經文說言觀內身循身觀精懃一心除世貪憂觀內身者樹別所觀循身觀者顯其觀相循猶順也

其身相審悉觀察名循身觀精懃一心明其觀儀行者今欲破壞身相非懃不辦故須精懃故龍樹云離別常人易離別知識難離別知識易離別親戚難離別親戚易離別己身難行者今欲[3]離己身必須精懃懃由專意故曰一心除世貪憂彰[4]雜所離何故偏說除世貪憂[5]龍樹釋言行者此中多生貪憂故偏說除云何多生始棄五欲念本所愛故多生貪未得道法故多生憂是故偏言除世貪憂又復貪者凡夫起[6]貪難捨受生力強三毒之初故煩惱中偏說除貪[7]根一向貪欲者起障定最重禪中先離故五受中偏說除憂若說除貪餘結隨亡若說除憂餘受隨遣譬如破竹初節為難若破初節餘節皆隨貪憂亦爾下明觀外及觀內外類亦同然就受念中亦初觀內次外後合十二入中受唯是外法入收故今四念中自受為內他受為外又復意識相應為內五識相應名之為外亦得定受說之為內散受為外於此內外初別後總就心念中亦初觀內次外後總十二入中心唯是內意根攝故今四念中自心為內他心為外又復意識名之為內五識名外亦得定心說以為內散心為外就法念中亦初觀內次外後總內謂心法外者所謂非色非心不相應行及三無為於中觀相悉同初門

次辨四懃五門分別一釋其名二定體性三分別行四論先後五廣辨相名字如何言正懃者策修不惰名之為懃懃心不邪說以為正問曰何故念[8]處及根力等皆不言正此獨論之龍樹釋言精進發動喜入邪中為防彼過故偏論正以此正懃多發動故如諸外道多皆策懃而隨邪倒翻離彼過說為正矣(此一門竟)

次定體性此四正懃皆用精進心數為體體雖是一隨能分四故論說言如一念燈備具四能亦能燋炷亦能盡油亦能熱器亦能破闇正懃亦爾備具四能故得分四問曰彼燈一念四能正懃不爾前後分四云何似喻釋言立喻法不一種或取少分或取多分或復全取今所立喻少分非全不可齊責又精進中亦有一念具四能義如一念道現起之時令已生惑為因不成名斷已生當來惑果遮令不起名斷未生即此道行從來未起今始修起名修未生添助前善令其增廣名修已生行就斯義說如燈矣問曰懃數局唯在善亦通餘義論者不同毘曇法中懃唯在善善大地中精進數故成實法中懃通三性今論善懃簡別餘二說為正矣問曰念處論說有三自性共緣正懃如何大智論中宣說正懃有其二種自性及共言自性者論自釋言為求道故起於四種精進心數名為自性共者論言精進為首因緣生道若漏無漏若色[1]非色如是一切悉為正懃是名為共亦應有緣文略不說所策之行即為緣也(此二門竟)

次分別行精進之數通策諸行[2]隨行異論門別難計今據一門且分為四四中前二明懃斷惡後二修善惡止善行義之次第惡有已未善有曾當故分四種問曰已惡起已謝往現今無體當何所斷解有三義一已生惡雖謝過去當本起時有其為因生後之義現修對治絕其為因生後之義名斷已生二已生惡雖謝過去現在心邊有得得之斷其現得令其過惡不來屬已名斷已生三已起惡雖滅過去種類續生現修對治絕其種類名斷已生問曰若斷已生種類便得名為斷已生者類在未來何故不名斷未生乎釋言細求可斷種類實是未生但此是其已生種類為別一向全未起者說斷已生問曰已善起之已竟云何可修釋有三義一已生善當本起時有其為因生後之義現修善法令過去善為因義成名修已生二現起得[3]得過去善令不失壞名修已生如見道中十五心邊皆有得生得於前善如是一切三已生善雖起已竟而其種類次第後續於彼種類未起之者策修令起添助前善名修已生問曰彼類其實未起何故說之修已生乎此同前釋為別一向全未起者故助前善名修已生(此三門竟)

次論先後前離惡中或有先說斷已生惡或有先說斷未生惡是義云何解有五種一約起惑次第分別先斷已生已生麁故後斷未生未生細故如初地障麁而先起是故先斷二地之障細而後起是故後除如是一切二四住無明相對分別無明先成名為已生四住煩惱從緣後起名為未生若從是義先斷未生後除已生未生四住浮麁易遣是故先斷已生無明微細難離是故後除三約煩惱成起分別一切煩惱皆有成起過去煩惱曾起謝往熏於本識無明地中聚積成種名為成就即前煩惱種類續生名為現起現起望前名為未生若從是義亦得宣說先斷未生後除已生是義云何道起之時先修方便遮伏現起令未生者不得現行名斷未生後斷本來所成種子名斷已生四約煩惱及得分別於此門中亦得宣說先斷未生後斷已生是義云何聖道初起先斷心邊煩惱之得令後不續名斷未生以得斷故令過煩惱不來屬已名斷已生五約煩惱因果分別過去煩惱生後名因未來煩惱起前稱果因名已生果名未生就此門中已生未生斷在一時是義云何惑因過去惑果未來道起於中隔絕因果因義不成名斷已生果義不成名斷未生一道兩能故曰一時前二如是後二種中先起未生後增已生更無異說何故如是為明善法先無今有方便習生以先無故先修未生未生起已更修後善添助前善名修已生若就善中久修者說亦有先修已生之義是義云何行有二分一者溫故二者知新此二種中要先溫故然後知新其溫故者名修已生其知新者名修未生又善有二一者自分二者勝進自分已生先修令熟勝進未生後修趣入故知善中亦有先修已生之義(此四門竟)

次廣辨相離惡行中差別有三一悔過行唯悔已生二防過行唯防未生三斷過行通斷已未是義云何於已作惡起意追變名悔過行於中分別有其三種如地持說過去所犯如法悔除是名過去不放逸行現在所犯即如法悔是名現在不放逸行未來所犯當如法悔是名未來不放逸行此於三世已起惡中生心追悔非悔未生雖悔已生能令彼過後更不續隨義細分亦遮未生悔過如是於未起惡謹意防護令不現起名防過行於中分別有其二種如地持說一現修對治令過不生名為已作不放逸行二當修對治令過不起名為當作不放逸行防過如是斷惑因果令不攝續名斷過行又斷諸惑令不屬已亦名斷過於中分別乃有三階有一種行唯斷現惑不通過未是義云何謂斷同體自性無明緣觀之智觀法唯真無妄想故能令同體自性無明更不牽後名之為斷更無餘義設有餘義非同體治今廢不論有一種行唯斷過未不通現在是義云何斷異相麁起煩惱惑起過去說之為因當生為果道起於中隔絕因果絕其往因名斷過去息除後果名斷未來道邊無惑故不斷現有一種行通斷三世一切諸過是義云何過有[1]惑果現有惑得連持屬人現修對治斷彼惑得令不牽後名斷現在令惑因果不來屬已名斷過未離惡如是修善門中兩門分別一約心分別二約修分別心有三種一隨喜心唯慶已生二願求心唯求未生三迴向心通迴已未一切善法而有所向問曰若喜唯慶已生何故經中有念當得生歡喜乎彼可是喜不名隨喜隨喜之心要慶已生約心如是言約修者修有二種一者溫故唯溫已生二者知新唯增未生復有二種一者自分修習已生二者勝進修習未生復有二種一者得修[2]得於已生已生之善種類過去或在未來有得得之名得已生得已生故於彼見諦十五心中唯復得前非前得後二者習修唯習未生於未生善修習令生[3]四懃如是

次辨如意兩門分別一總釋名二辨體相名字如何經中或說為如意足或復說之為如意分如意足者欲等四種求定稱心故曰如意趣定自在其猶脚足名如意足言如意分者分是因義欲等定因定從因稱名如意分名字如是體相云何此四如意定行為主定隨因別故分四種始從欲定乃至慧定言欲定者[A1]悕求上靜名之為欲因欲得定故名欲定亦可定心從欲而得果從因稱故曰欲定精進定者懃厭下過懃求上靜名曰精進從進得定名精進定亦可定心從精進得名精進定言念定者[4]地經之中名為心定於定境界守心安住名之為念念能得定故曰念定亦可定心因念而得名為念定守意住緣故復名念言慧定者地經之中名思惟定觀察下過知上勝益名之為[5]慧得定名為慧定亦可定心因慧而得故名慧定而此慧心思惟分別而求上靜是故亦名思惟定矣大智論中說求初禪須修五法欲念精進巧慧一心今如意中略無一心隱顯故爾問曰念處具有三種自性共緣如意云何[6]大智論中說有二種自性及共言自性者解有二種一就所生定行[7]行辨性定數為主定從因別故說欲等二就定因以辨其性如龍樹說欲心為主從之得定乃至思惟以之為主從之得定名為自性共者論言四如意定因緣生道若漏無漏共生善陰悉名如意是名為共准前亦應有緣如意文略不說

次解五根四門分別一釋其名二辨其相三論次第四約位分別名字如何所謂信根乃至慧根於境決定名之為信練心於法名之為精精心務達說以為進守境名念住緣曰定觀達稱慧此之五種宿習今成能生曰根名字如是(此一門竟)

次辨其相信根之中開合不定總唯一種或分為二信因信果如地經說信菩薩行是信因也信諸佛法是信果也大乘既然小乘亦爾或分為三信三寶或分為四如成實說四不壞信信佛法及與僧戒是其四也或分為五信三寶信因信果或分為六信佛法僧信因信果信第一義或分為八[8]地持說信佛法僧諸佛菩薩神通之力即以為四信種種因信種種果通前為五信真實義通前為六信其得義信得方便通前為八無上菩提是得義也菩薩學道是得方便廣則無量精進根中義亦不定總之唯一或分為二謂身與心二種精進或說為三如地持說一弘誓精進二攝善法三利眾生如彼廣說或說四種如前四懃或說五六七八九十並如地持念根之中義亦不定總之唯一或分為二一者聞持謂持教法二者義持能持義法或分為三念三寶真實功德或分為四念佛法僧念第一義或分為六六念心念佛法僧戒施及天是其六也[9]或分為八[10]龍樹說於前六上更加二種念出入息及與念死是其八也或分為十[11]龍樹說前八種上更加念身及與念滅是其十也念求出世寂滅之樂名為念滅或分十一如地經說念佛法僧念菩薩念菩薩行念波羅蜜念十地念不壞力念無畏念不共法乃至不離念一切智是其十一前之四種念其所學次有三種念已所行後之四種念已所成廣則無量定根之中義亦不定總之唯一或分為二世及出世世俗淨定名為世間無漏出世亦得分三一有覺有觀謂初禪等二無覺有觀謂中間禪三無覺無觀謂二禪上一切三昧或分四種所謂退住勝進決定是其四也此義如前八禪章中具廣分別或說五六七八九十如地持論禪品中說廣則無量慧根之中義亦不定總之唯一或分為二一世諦緣二第一義緣又漏無漏世出世等皆得分二亦得分三聞思修[1]又涅槃中宣說般若毘婆舍那及與闍那亦是三種般若是慧毘婆是觀闍那是智般若別相知於世諦毘婆總相知第一義闍那破相破離有無知一實體三有多門且舉斯耳或說四種聞思修證或說五六七八九十如地持論細分無量體相如是(此二門竟)

次論次第五實同時今隨修相且論次第信為行首故先明信因信造修故次精進以精進故於法不忘故次明念以有念故住法不動故次明定以心靜故慧得照明故後明慧次第如是此五經中慧為正主餘四伴從問曰道品用慧為主念處是慧列之在前五根之中用慧為主何不先列彰之於後釋言辨法有二次第一說次第先主後伴二修次第先劣後勝道品行中先列念處是說次第今五根中後說慧根是修次第又慧有多能一能開始故道品中先明念處二能趣終故五根中列之於後更有異義後當辨釋(此[2]二門竟)

次約位分理實此五遍通始終隨相且分如[3]雜心說在初業地名為信根見道已前名初業地於出世道能信順故在於見地名精進根於見道中起行速故在於薄地名為念根斯陀含人守心住緣薄煩惱故在離欲地名為定根阿那含人得八禪故在無學地名為慧根阿羅漢人得究竟故將小類大其義亦同五根如是五力如根

次解七覺四門分別一釋其名二定體具三分止觀四明次第名字如何經中說之為七覺分亦名覺支無漏聖慧名之為覺念等七種覺中差別名分名支亦可無學聖智名覺念等七種能為彼因名分名支問曰三十七道品法通是覺分齊是覺支何故此七偏名覺支七覺修道隣於無學以此近果為因相顯故偏對覺說支說分名義如是(此一門竟)

次定體具三義分別一對果分別名果為覺此之七種但是覺支而不名覺與果作因故名覺支非是果體故不名覺二就七行相對分別擇法一種是覺非支體是智慧故得名覺非慧因故不名覺支餘六是支而不名覺與覺作因故得名支非是慧體故不名覺三約修位而為分別此之七種成總修位別為總因俱得稱支就此門中擇法一種是覺亦覺支體是智慧故得名覺成總修位故名覺支餘非智慧故不名覺成總修位故得稱支論中所辨當此一門(此二門竟)

次分止觀定覺是止猗捨助成擇法是觀精進及喜二法助成念則俱調問曰於八正道中精進通策何故此中念則俱調釋言互從理亦應齊但諸行門義意各異八正見道見道速疾精進之心於速力強故用通策七覺修道修道容裕止觀須等念能俱調是故用之通調止觀(此三門竟)

次論次第[4]成實說學人失念則起煩惱繫念善處方能離過故先明念繫念先來所修正見明則名擇法故次明之懃擇不捨則名精進是以次辨以精進故煩惱減少心則歡喜故次明喜以心喜故身得猗樂故次明猗身猗樂故心得寂定故次明定此定即是金剛三昧以得此定不沒不發其心平等故次明捨又以此定得無學果斷憂離喜名之為捨故後論之問曰向說慧能開始故道品中先說念處復能趣終根力等中慧為最後今七覺中擇法是慧何故不然置之第二釋言智慧備有多義有能開始義如前解復能趣終亦如上釋智為行主主須導引故先明念主須隨從故後宣說精進喜等又復智慧由因故生故先明念復能生他故後宣說精進喜等七覺如是

次解八正四門分別一總釋名二定體具三分三學四三慧分別名字如何言八正者始從正見乃至正定此之八種通故名道離邪曰正問曰向前七覺等行皆不名正此獨云之龍樹釋言行道入法懼入邪中故須論正又此八道入聖之始與翻邪之初辨正義顯故偏云正名義如是(此一門竟)

次定體具三義分別第一總約見位分別此之八種成總見位別為總因通得名分於此門中正見一種亦是道亦道分正見道體故得名道成總見位故名道分餘之七種直名道分而不名道非正道體故不名道成總見位故名道分二就八行相對分別正見一種直可名道不名道分正見道體故名為道簡體異具故不名分餘之七種直名道分而不名道義如前解三望果分別菩提名道此之八種與道作因通名道分(此二門竟)

次分三學於此門中先分三學後論次第八中正語正業正命是其戒學正念正定是其定學正見正思是其慧學問曰戒中三種何別別有三種一離瞋癡所起口業名為正語遠離瞋癡所起身業名為正業離貪所起身口二業名為正命二離三毒所起口業名為正語遠離三毒所起身業名為正業離四邪命名為正命是義云何如龍樹說一離下口食謂不種殖合和諸藥治生販賣以求活命二離仰口食謂不占相日月星宿吉凶等事而求活命三離方口食謂不謟媚豪勢貴勝通致使命巧言多求而自活命四離[1]四維口食謂不習學種種呪術卜算吉凶畫師泥作諸伎藝等而自養活離此四種名為正命三如龍樹說以無漏慧離口四過名為正語離身三邪名為正業離五邪命名為正命言五邪者一為利養詐現奇特異人之相此一身邪二自說功德以求他利三占相吉凶為人宣說四者高[2]聲其威嚴令人敬畏以取其利五自說己所得利養以動人心此即是其因利求利此後四種是其口邪就定學中正定為主正念助之就慧學中正見為主正思助之精進通策問曰地持開分六度以為三學精進屬戒今此何故通策三學釋言互從理互應齊但地持中為以三義統攝六度精進入戒若以四義統攝六度精進亦別故彼相續解脫經中說前三度以為戒學禪為定學波若慧學精進通策三學如是次第云何[3]成實說出家求道先須受戒是故先明正語正業及與正命由戒心住故次明其正念正定由定發慧慧有麁細麁者聞慧說為正思細者修慧說為正見又復麁者在於世間未能見理說為正思細者出世能見於理說為正見精進遍通此行次第不依八正說之次第(此三門竟)

次就三慧分別八正[4]成實說正見聞慧正思思慧餘六是修修中先須持戒離過以持戒故得三道分正語正業及與正命次修善法修善須懃先明精進由進攝心次明正念以念法故便得正定良以八正義有多途種種異辨皆得無傷非可一定上來第二別解道品

第三約對九法分別[5]涅槃說若於三十七道品法知根知因知攝知增知主知導知勝知實及知畢竟名淨梵行此九乃是攝道之法其義云何釋有四門一就同時心法分別二就出世純熟行中隨義分別三就大乘從始至終次第分別四從小入大次第分別言就同時心法別者九中前八是道品行後一是其道品行果前八猶是十通地中八種心數十通大地名如上列除想及憶餘八是也八中根本是其欲數欲能[6]起行故說為根因是觸數觸能和合發生道行故名為因攝是受數受能納法故名為攝增是思數思能起作令道增長故說為增主是念數一切諸行皆隨念轉是故說念以之為主導是定數定能導引出世聖慧故說為導勝是慧數諸行中上故名為勝實者是其解脫之數能令諸行脫離虛妄故名為實問曰心法乃有眾多以何義故偏論此八餘者不舉釋言今為九門辨義若舉多數行則無量後三門中亦復可以九義分別為是不彰且論此八從斯八種獲得涅槃名為畢竟(此一門竟)

次就出世成就行中隨義分別前八行修後一行果就前八中道起依欲樂欲是其眾行根本故名為根問曰[7]經說一切善法皆不放逸以為根本今乃說欲其義云何[8]經自釋言欲是生因不放了因今說生因故論欲耳問曰經說三十七品佛為根本今乃說欲義復云何經言眾生初知道法佛為根本若自證得欲為根本今論出世自所證行是故宣說欲為根耳依欲起修修必託緣觸對前緣而生行心故名為因於此分中汎說諸行因前起後悉名為觸非唯觸數行別不同略有九對[9]經具辨一因信近友名之為觸二因近友得聞正法名之為觸三因聞法身口意淨名之為觸四因業淨獲得正命是名為觸五因正命得淨根戒名之為觸六因淨根戒樂寂靜處名之為觸七因樂靜能善思惟八因思惟得如法住九因如法住得三十七品能壞無量諸惡煩惱是名為觸由觸生受[10]攝因受攝法故名為攝又受因緣生諸煩惱三十七品能破壞之故名為攝由煩惱受攝起道故因思善惟懃修習道破諸煩惱故名善思以之為增三十七品破諸煩惱要賴專念是故名念以之為主譬如四兵隨主將意道品如是皆隨念主以入定故能善分別一切法相是故名定以之為導三十七品分別法相智為最勝是故名慧以之為勝又慧力故煩惱消滅如世間中四兵壞怨或二或一勇健者能道品如是智慧力故能破煩惱故名為勝雖因[11]修習三十七品獲得四禪神通安樂不得名實若壞煩惱證解脫時乃名為實三十七品發心修道雖得世樂及出生樂四沙門果及以解脫不名畢竟若能斷除三十七品所作之事名大涅槃如是涅槃方名畢竟(此二門竟)

次就大乘從始至終次第分別於法初起善愛念心即是欲也欲名為根因善愛念親近善友名之為觸觸名為因因近善友聽受正法名為根取因近善友能善思惟故名為增因是四法能生長道謂念定智是則名為主導勝也因是三法得二解脫斷除愛故得心解脫斷無明故得慧解脫是名為實如是八法究竟得果名為涅槃是故涅槃名為畢竟(此三門竟)

次就從小趣大分別發心出家名之為欲欲名為根白四羯磨名之為觸觸名為因受二種戒名之為受受名為攝言二戒者一是波羅提木叉戒遮防性罪二淨根戒遠離遮過修習四禪名之為增得須陀洹果斯陀含果名之為念念名為主以此位中守心離過故名為念得那含名之為導親能導起無學果故得羅漢果名之為勝勝前果故得辟支果名之為實真是麒麟獨一行故得大菩提名為畢竟道中極故道品如是

大乘義章卷十六(末終)


校注

[0771001] 第十八 [0771002] 永【大】〔-〕【校異-原】 [0771003] 第十八 [0771004] 生【大】來【校異-原】 [0771005] 第十八 [0771006] 雜心第八上 [0771007] 受【大】愛【校異-原】 [0771008] 定【大】靜【校異-原】 [0772001] 觀【大】〔-〕【校異-原】 [0772002] 行為【大】名【校異-原】 [0772003] 如【大】〔-〕【校異-原】 [0772004] 息【大】〔-〕【校異-原】 [0772005] 下卷 [0773001] 第十一 [0773002] 第三 [0773003] 逆【大】近【校異-原】匠【校異-原】 [0773004] 各【大】名【校異-原】 [0773005] 樂【大】*示【校異-原】* [0773006] 德【大】*停【考偽-原】* [0773007] 味【大】義【校異-原】 [0773008] 或【大】戒戒【校異-原】 [0774001] 樂【大】〔-〕【校異-原】 [0774002] 除【大】*深【校異-原】* [0774003] 說【大】語【校異-原】 [0775001] 四卷論第四 [0775002] 原本註曰四論作正 [0775003] 雜心八下 [0775004] 如【大】於【甲】 [0775005] (若依中)十九字【大】〔-〕【校異-甲】 [0775006] 喜是【大】喜【甲】是喜【校異-甲】 [0775007] 涅槃經第三十七迦葉品 [0776001] 住【大】安【甲】住安【校異-甲】 [0776002] 第三十七 [0776003] 第二十一 [0776004] 第二十四 [0776005] 第三十七 [0776006] 況【大】〔-〕【甲】 [0776007] 故【大】〔-〕【校異-原】 [0776008] 故【大】者【甲】 [0777001] 涅槃經第二十四 [0777002] 第二十四 [0777003] 第十擇品 [0777004] 戒【大】戒戒【甲】 [0777005] 第十初 [0777006] 速疾入法中【大】〔-〕【校異-原】 [0777007] 是捨【大】〔-〕【校異-原】 [0777008] 第八下 [0777009] 戒【大】或【甲】 [0777010] 第三十九陳如品 [0777011] 第十一 [0778001] 涅槃經第三十七迦葉品 [0778002] 第十一 [0778003] 南本第十一二十九 [0778004] 來【大】*至【甲】* [0779001] 道【大】〔-〕【考偽-原】 [0779002] 第十五 [0779003] 何【大】何上地【校異-原】 [0779004] 智論第七二十八 [0779005] 智論第二十六 [0779006] 智論第二十六四十五六十 [0779007] 智論第二十 [0779008] 第三十七迦葉品 [0780001] 智論第十九 [0780002] 第十三聖行品 [0780003] 三【大】二【校異-甲】 [0780004] 第三十六 [0780005] 第三十一三十六 [0781001] 成【大】〔-〕【校異-原】 [0781002] 五【大】〔-〕【校異-原】 [0781003] 念【大】惠【甲】 [0781004] 故【大】何故【甲】 [0781005] 第五 [0781006] 智論第十九 [0781007] 第三十四 [0782001] 毘曇 [0782002] 成實 [0782003] 成實 [0782004] 智論第三十六 [0782005] 開【大】心念所緣開【甲】 [0782006] 色【大】色有【校異-原】 [0782007] 當【大】當類【校異-原】 [0782008] 更【大】推更【校異-甲】 [0783001] 第二十一 [0783002] 大論第四十八 [0783003] 離【大】別【甲】 [0783004] 雜所【大】觀可【甲】 [0783005] 智論第四十八 [0783006] 貪【大】貪境最【考偽-原】 [0783007] 根【大】心【甲】 [0783008] 處【大】處如意【校異-原】 [0784001] 原本註曰非論作無 [0784002] 隨【大】道【校異-原】 [0784003] 得【大】修【甲】 [0785001] 惑【大】惑因未有惑因未有惑【校異-原】 [0785002] 得【大】修【校異-甲】 [0785003] 故【大】〔-〕【考偽-原】 [0785004] 第六 [0785005] 慧【大】慧因慧【校異-原】 [0785006] 第十九 [0785007] 行【大】〔-〕【校異-原】 [0785008] 第三 [0785009] 大品 [0785010] 智論第二十一二十二 [0785011] 智論第四十四 [0786001] 第三十五 [0786002] 二【大】三【考偽-大】 [0786003] 第八下修多羅品 [0786004] 第二卷四諦品 [0787001] 四【大】〔-〕【考偽-原】 [0787002] 聲【大】聲現【校異-原】 [0787003] 第二卷四諦品 [0787004] 第二卷四諦品 [0787005] 第三十七 [0787006] 起【大】趣【校異-原】 [0787007] 涅槃經第二十四德王品 [0787008] 涅槃經第三十七迦葉品 [0787009] 涅槃第三十七 [0787010] 攝【大】〔-〕【校異-原】 [0787011] 原本冠註曰修習以下至此卷尾依異本加補之
[A1] 悕【CB】怖【大】(cf. T44n1851_p0642a11)
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