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大乘義章

大乘義章卷第十三

淨法聚因法中此卷有九門(八禪定義 八解脫義 八勝處義 八行觀義 八大人覺義 八法攝摩訶衍義 九次第定義 九想觀義 九斷知義)

八禪定義四門分別(一通解八禪 二別釋八禪 三明定具 四明定難)

通中別以八門分別(釋名辨性一 定別諸地并辨味淨無漏等別二 支因有無三 所滅不同四 得捨成就五 入緣不同六 四緣分別七 大小不同八)

第一釋名辨其體性先辨其名名別不同略有七種一名為禪二名為定三名三昧四名正受五名三摩提六名奢摩他七名解脫亦名背捨禪者是其中國之言此翻名為思惟修習亦云功德叢林思惟修者從因立稱於定境界審意籌慮名曰思惟思心漸進說為修習從剋定名思惟修寂亦可此言當體為名禪定之心正取所緣名曰思惟思心增進說為修習功德叢林者從果為名智慧神通四無量等是其功德眾德積聚說為叢林定能生之因從果目是故說為功德叢林所言定者當體為名心住一緣離於散動故名為定言三昧者是外國語此名正定定如前釋離於邪亂故說為正言正受者正同前釋納法稱受三摩提者是外國語三摩三昧本是一名傳之音異此名正定定用現前名三摩[跳-兆+代]奢摩他者亦外國語此翻名止攝心住緣目之為止言解脫者絕縛之稱言背捨者背離下過故云背捨[1][2]龍樹云背淨五欲捨離著心名為背捨問曰此等所名之法為一為異釋有通別通而論之一切禪定皆具此名於中別分經論不等依如[3]毘曇四禪名禪八解脫者名為背捨四無色定滅盡無想通名正受空無相無願名三摩提故彼論言諸禪及背捨正受三摩提用此四名表別諸定若依[4]成實四禪名禪四空名定八解脫者名為解脫一切禪定用現在前名三摩提以此四名名別諸定若依[5]地論四禪名禪四無色定說為解脫四無量心名為三昧五神通者名三摩提用此四名名別諸行又更分別四禪名禪四空名定空無相無願名為三昧得理相應名正定故滅盡無想名為正受是處無心身納法故四無量心名三摩提眾生緣中用現前故八解脫者名為解脫絕下縛故又背下過故云背捨一切禪定始習方便止意住緣名奢摩他名字如是(此一門竟)

次辨體性宗別不同所說各異若依毘曇此八禪定定數為體餘心心法與定相應是定眷屬故通名定若依成實唯心為體不說心外別有定數故彼[6]論言若由定數令心住者定數亦應由他故住然彼定數自能住緣[7]從他住心亦如是自能住緣何從定數故知彼論唯心為體大乘法中心有麁細隨心辨定差別不等云何不等心有三種一者事識二者妄識三者真識事識中定定數為體與毘曇同[8]龍樹云譬如池水象入則濁明珠置中水得澄[9]心亦如是煩惱入中心則渾濁定數在中心則澄清[10]涅槃亦云十大地中心數之定數明同毘曇真識中定唯心為體更無別數故維摩云若離一切數心如虛空妄識中定義有兩兼麁則用彼定數為體細則唯用心識為體此云何知如馬鳴說第七識中義別六種從無明地至相續識此六重中根本四重心外無數於中辨定指心為體後之兩重心與數異就中辨定定數為體體性如是

第二門中義別有三一辨禪地相二明味淨無漏等別三就禪地明味淨等通局之義禪地云何宗別不同所辨各異依如毘曇攝末從本禪地有八所謂四禪四無色定分末異本禪地有十門所謂八禪未來中間八禪可知未來禪者是初禪家方便之定從欲界地向初禪時修九無礙九解脫道斷欲界結然後證得初禪定體彼九無礙九解脫道未來至彼根本定體故名未來以其未至根本定故[11]論中亦名未至禪矣中間禪者從初禪地向二禪時除覺觀在名中間禪問曰是中除覺之時用何為治釋言是中用彼二禪方便內淨以為治耳故地論云內淨對治滅覺[12]觀禪也問曰是中有初禪觀復有[13]禪二禪方便內淨正用何者為中間禪釋言正用初禪殘觀為中間體與初禪定同在一處受果報故問曰若用初禪殘觀為中間禪不以二禪方便內淨為中間者是則初禪方便覺觀斷欲界結應當用彼欲界殘結為未來禪不以初禪方便覺觀為未來禪釋言不類欲界殘結非定法故不得說之為未來禪初禪殘觀是禪法故說為中間問曰未來及中間禪八禪地中何地攝乎釋言此二是初禪家眷屬定故攝屬初禪問曰何故初禪地中獨分此二餘不如是釋言初禪創背[14]下過多用功力故立未來以為息處餘不如是故廢不立[15]復初禪向二禪時有覺有觀二種過患除覺觀在故立中間餘禪相向單有一過除之盡處即是後地故無中間若依成實攝末從本禪地有九所謂八禪及欲界中如電三昧[1]成實云如須尸摩經說欲界更有如電三昧分末異本禪地有十於初禪中分出中間通餘十也故成實云初禪梵王能至中間如電三昧毘曇不論未來禪者成實不說見別故爾大乘法中攝末從本禪地有九與成實同所言異者成實唯說欲界地中有電光定無餘三昧大乘宣說欲界地中有無量定[2]龍樹云佛常住於欲界定中名無不定此與電光有何差別釋言聲聞暫得彼相說為電光更無別法分末異本禪有十一所謂八禪未來中間及欲界定禪地如是(此一門竟)

次辨味淨無漏等別依如毘曇禪有三種一者淨定二無漏定三者味定依世俗道斷除下結而得[3]上靜名曰淨定即理定靜名無漏定言味定者義釋有三一通相具論上二界中一切煩惱有著境義悉名為味定地法故說之為定二簡強異弱諸煩惱中愛著境強偏說為味定義同前又愛著境相似禪定故說為定三簡體異伴上二界中一切煩惱相應定數是味定體故雜心云味則愛相應(此二門竟)

次就禪地明味淨等通局之義於中且就未來中間八禪地說淨禪寬通遍一切地無漏禪者依如毘曇前九地有非想地無故雜心云無漏大王不居邊地欲界非想名為邊地以非想地心志微劣故無無漏若依成實非想雖無增觀無漏非無順舊遊觀無漏故彼論說入滅定[4]三昧必從非想無漏心入餘同毘曇若依大乘無漏遍在一切地中云何得知非想亦有[5]龍樹說云何菩薩非想處定與實相俱是為菩薩非想處定與實相俱明是無漏若論味定八禪地中一向定有未中間有無不定是義云何味有二種一正愛二受生愛得彼八禪根本定已於中生著名正受愛求上界生名受生愛八禪地中具[6]此兩愛未來中間無正受愛但有受生連瑣之愛故云不定何故此處無正受愛未來求彼初禪地中根本未得中間求彼二禪地中根本未得無可貪著故無此愛

第三門中義別有二一明諸地支因有無二明味淨無漏禪等支因有無諸地有無相狀如何四根本禪一向有支經論大同未來中間一向不具未來但有覺觀捨根更無餘支中間但有觀及捨根亦無餘支故云不具何故未來更無餘支以彼未來未出欲惡故無喜樂未得初禪根本定故無其一心問曰一心是其禪體彼既名禪何故無體釋言應有微故不說何故中間無其餘支以中間禪求上未得故無喜樂未得二禪根本定故無其一心理亦應有微故不說彼四空定經論不同若依瓔珞齊有五支所謂想護止觀一心依舍利弗阿毘曇中同具四支與四禪同自餘經論並皆不說當應俱有名同四禪更無別異所以不論(此一門竟)

次辨味淨無漏禪等支因有無淨禪[7]味禪非具功德法故一向定無無漏禪者經論不同毘曇大乘與淨禪同成實少異異相如何無漏初禪有樂一心無覺觀喜一心定體故有一心無漏之法在身名樂故有樂支以何義故無其覺觀無漏必依禪定之中根本定生所依淨禪至一心時已捨覺觀所生無漏焉得有之故無覺觀何故無喜如彼成實二禪品說喜必從於取假名生著我故起聖人離之故不生喜問曰若無無漏喜者七覺支中應無喜支又若聖人不生喜者何故經言佛見眾生修善則喜又若無喜亦應無其無漏猗樂彼論釋言何故得有喜覺支者覺支有二一是有漏二是無漏有漏有喜無漏則無但無漏支從有漏生仍本因故應名喜支言佛喜者論自釋言佛常行捨無憂無喜隨化眾生樂言有喜云何得有無漏猗者論自說言得無漏時離麁重過身心調適故得有猗何故得有無漏樂者論言不說無漏[8]智外別更有樂但無漏法初來在身義說為樂故得有之問曰為當一切聖人皆悉無喜為獨無學論言學人入觀則無出觀則有無學聖人入出常無第二禪中有樂內淨及與一心無其喜支以彼內淨即二禪體故有內淨餘同前釋第三禪中略無安慧餘皆具足以彼安慧攝入念中故不別論故彼論言三禪後分中無安慧支何者後分無漏從其有漏禪生故名無漏以為後分為彰聖慧與正念俱故攝念中第四禪中四支具足此乃論者立意不同難以消息支因[9]緣有無辨之麁[10]

第四門中所滅不同所滅有二一滅染障八禪皆滅十使煩惱如得初禪滅欲界地十使煩惱得二禪時滅初禪地九使煩惱乃至修得非想定時滅無所有九使煩惱以初禪上無瞋恚故但滅九使亦為樂障通斷其得二滅亂障如經中說初禪滅語言二禪滅覺觀三禪滅喜四禪滅樂空處滅於色想識處滅於空想無所有處滅於識想非想非非想處滅無所有想此滅亂障但令不行名之為滅不捨其得善法得上不捨下故問曰覺觀是言說因覺觀之心初禪未盡云何已得滅於語言論釋不同若依毘曇覺觀有二一者成禪背欲求靜二者壞禪背靜起說初禪中但有成禪覺觀之心無壞禪者故滅語言若依成實得彼初禪根本定時已離覺觀覺觀無故言語不生名之為滅若爾初禪亦滅覺觀何故但云滅語言乎釋言初禪根本定中雖無覺觀前後有之故不名滅若爾前後亦有語言何故說滅釋言覺觀能與初禪作方便故不得言滅語言唯障非方便故說語言滅問曰初禪若滅語言得初禪人云何起說釋言入定雖滅語言出時用彼欲界地中威儀心說或用初禪威儀心說故得起言問曰語言能障初禪得初禪竟以欲界心起語言時失初禪不釋言不失問曰語言與欲界結同障初禪得初禪人以欲界心起言說時不失禪者起欲界結亦應不失釋言染障與亂障異下染正與上地淨違故起欲染退失初禪語言直是妨修故障非是正違故雖起言不失初禪諸地染亂例皆同爾問曰初禪猶有威儀覺觀心故可得起言二禪已上無此覺觀依何起說論釋不同若依毘曇借初禪地威儀心說此言借者上威儀心流類似於初禪心故名之為借不從彼來問曰上禪唯得借下威儀之[1]不得借下善何故而然良以威儀是浮漫心非力厲生上地所起流類同下故說為借善生力厲隨地各別上地所起不與下同故不名借若依成實上地皆用欲界心說上得寄起欲界心故

第五門中差別有三一明得義二明捨義三明成就所言得者先無今起說之為得諸論不同毘曇淨定有二種得一是斷得斷欲界結得於初禪如是次第乃至斷於無所有結得非想定二是生得生二禪時捨於初禪有漏生上必失下故後還退下生初禪中得本所失名為生得乃至非想生下類然成實大乘但有斷得無其生得彼宗有漏雖生上地不失下故云何知彼有漏生上而不失下彼說上界亦得寄起下地法故無漏禪者依如毘曇有二種得一是斷得斷下煩惱得上無漏二者退得退有二種一退果得證聖果時捨向無漏後退果時得本所失名退果得二退根得轉根之時得利捨鈍後退根時得本所失名退根得成實大乘但有斷得無其退得彼宗無漏無退轉故又彼宗中得果之時因滿為果不捨前因轉根之時轉鈍為利不捨前體故無退得若論味禪但有退得有人修得第二禪時捨初禪中味禪煩惱後退二禪得本所失名為退得乃至非想退得同爾問曰非想三界中極何處退[2]來亦有退得依如毘曇退羅漢果得彼味定故有退得成實非想無此退得問曰淨禪以何義故無其退得釋言淨定修得上時不失下故退上之時下非新得問曰無漏以何義故無其生得無漏生上不失下故無其生得又復聖人隨所生處無退下義故無生得問曰味禪何故無其生斷二得釋言味禪身在下地於上地中所未斷處一切成就[3]得斷結方始得故無其斷得彼從上地退生下時要先退起下地味定然後受生退時已得非生始得故無生得(此一門竟)

次明捨義所言捨者先成今失名之為捨論釋不同毘曇淨定有二種捨一是退捨先得禪已後還退失二是生捨生上地時失於下法有漏生上必失下故成實大乘唯一退捨無漏禪者依如毘曇有三種捨一是退捨先得還失二得果捨得四果時捨向無漏三轉根捨轉根之時得利捨鈍若通無餘涅槃時捨則有四種成實唯一涅槃時捨餘三皆無大乘法中緣照無漏入證時捨真則無捨味定唯有斷滅時捨問曰淨禪何故無其得果轉根及[4]斷捨乎釋言此非向果法故得果不捨有漏之法於同地中設令重習唯可純熟無捨得義是故無其轉根時捨非煩惱故無斷時捨問曰何故無漏轉根有得有捨淨禪不爾解有兩義一無漏法轉根之時具以無礙解脫之道斷障轉根階別皆定故轉根時有得有捨有漏不以無礙解脫斷障轉根數習便利久廢還鈍階別不定故無得捨一義如是二無漏力大於自地法能得捨有漏力微於自地中同類之法不能裁斷全令別異故無得捨非煩惱故無斷時捨問曰無漏何故無其生斷二捨釋言無漏是不繫法雖生上地不失下故無生時捨非煩惱故無其斷捨問曰味定何故無其退失得果轉根捨乎釋言退起下地結時不失上味故無退捨凡夫上生必先得定得定之時已捨下味非生始失故無生捨餘義如前淨禪中釋(此二門竟)

次辨成就隨身不失名為成就諸論不同毘曇法中一切淨定身在下地於上地中隨所得處皆悉成就身在上地則不成下以是義故身在欲界及初禪中得成八禪身在二禪成上七地乃至身在非想地中唯得成就非想處定下悉不成成實大乘一切淨定下得成上上亦成下無漏定者一修得已後於三界中隨身何處皆悉成就若論味定毘曇法中身在下地於上地中所未斷處皆悉成就斷則不成若身在上於下地中一切不[1]成實大乘聖人生上與毘曇同於下地中一切不成斷結生故凡夫生上猶成下味伏結生故

第六門中義別有四一入定不同二定緣有異三明入所為四辨定入人入定不同者依如毘曇有二十四種相狀如何有漏定中次第及超有其八種無漏亦然有漏無漏間復有八是故通有二十四種有漏八者次第有四超越亦然次第四者一是順入從初禪入次第上昇乃至非想二是逆入從非想入次第下轉至初禪出三逆順入從初禪入至第二禪却入初禪次第上昇至第三禪却入二禪次第上昇至第四禪如是却入而復上昇乃至非想類亦同然四順逆入從非想入至無所有却入非想次第下轉至其識處如是却入[2]後下轉至初禪出超中四者一是順超從初禪地超入三禪如是漸超乃至非想問曰何故唯超一地聲聞超禪不過一故二是逆超先入非想超入識處如是下超至初禪出三逆順超謂從初禪超入三禪却入二禪超入四禪却入三禪超入空處如是却入而復上超乃至非想四順逆超作法同前向下為異有漏既然無漏亦爾間中八者次第有四超越亦然次第四者一順間入先入有漏初禪次入無漏二禪如是翻迭乃至非想二逆間入作法同前向下為異三逆順間入從有漏初禪入無漏二禪却入無漏初禪次入有漏二禪復入無漏三禪却入無漏二禪次入有漏三禪復入無漏四禪却入無漏三禪次入有漏四禪復入無漏空處如是却入而復上昇乃至非想四順逆間入作法同前向下為異超中四者一順間超從有漏初禪超入無漏三禪超無漏四禪入有漏空處如是間超乃至非想二逆間超作法同前向下為異三逆順間超從有漏初禪却入無漏二禪超入有漏四禪却入有漏三禪入無漏空處如是却入而復上超乃至非想四順逆間超作法同前向下為異聲聞如是諸佛菩薩或超一二乃至眾多是則入定具四無量(此一門竟)

次明諸禪緣境差別於中亦有二十四種相狀如何依如成實八禪同以欲界乃至非想地法以為境界毘曇法中四禪同前四無色定唯緣自地及上地法以為境界不緣下地故雜心云無色不緣下有漏種今此且就初禪一地論二十四餘類可知作法[3]如何略有二門一就能緣分別二就所緣分別言能緣者能緣之心有其有漏無漏之別有漏初禪緣九地法有其八句無漏初禪緣九地法亦有八句有漏無漏間緣亦八是故合有二十四種有漏八者次第有四超緣亦四次第四者一順次第謂以初禪緣欲界法上至非想二逆次第始緣非想下至欲界三逆順次第先緣欲界次緣初禪却緣欲界次第上緣至第二禪却緣初禪次第上緣至第三禪如是却緣而復上緣乃至非想四順逆次第先緣非想至無所有却緣非想次第下緣至其識處却緣無所有次第下緣至其空處如是却緣而復下緣乃至欲界超中四者一是順超先緣欲界超緣二禪如是上超乃至非想二是逆超作法同前向下為異三逆順超先緣欲界超緣二禪却緣初禪超緣三禪如是却緣而復上超乃至非想四順逆超作法同前向下為異有漏如是無漏八者類上可知有漏無漏間為八者次第有四超越亦四次第四者一順次第先以初禪有漏之心緣欲界法次以無漏緣初禪法復以有漏緣二禪法如是翻迭乃至非想二逆次第作法同前向下為異三逆順次第先以有漏緣欲界法次以無漏緣初禪法却以無漏緣欲界法次以有漏緣初禪法復以無漏緣二禪法却以無漏緣初禪法次以有漏緣二禪[1]法復以無漏緣四禪法如是却緣而復上緣乃至非想四順逆次第作法同前向下為異超中四者一是順超先以有漏緣欲界法次以無漏緣二禪法復以有漏緣四禪法如是翻迭超至非想二是逆超作法同前向下為異三逆順超先以有漏緣欲界法次以無漏超緣二禪却以無漏緣於初禪次以有漏緣三禪却以有漏緣第二禪復以無漏超緣四禪如是却緣而復上超乃至非想四順逆超作法同前向下為異上來直就能緣之心有漏無漏相對分別為二十四次就所緣有漏無漏為二十四依如毘曇欲界非想一向有漏餘通有漏及與無漏用初禪心緣彼有漏有其八句緣彼無漏亦有八句有漏無漏間緣亦八其中作法與前相似唯就所緣境界之中明其有漏無漏為異初禪既然餘禪類爾(此二門竟)

次第三門明入所為依如毘曇所為有三一為入滅定先調其心二遊戲正受自試心力三欲般涅槃以此薰身令人尊重遺身舍利是三種中若入滅定及般涅槃但於有漏諸禪定中順逆次第及與超越若遊戲正受則具為之若依成實入滅盡定唯順次第不順超越餘同毘曇(此三門竟)

次辨入人依如毘曇佛及利根阿羅漢人堪能如是二十四種遊戲諸禪鈍者不能那含人得滅盡定者於有漏禪能六種入所謂順入逆入[2]逆順逆入順超逆超逆順超餘者不[3]能堪大乘法中文雖不說諸佛菩薩一切皆能

第七門中四緣分別於中有二一明四緣二就四緣分別八禪言四緣者一是因緣二次第緣三是緣緣四增上緣如雜心中離合六因以為四緣言六因者一所作因諸法起時萬法不障二自分因一切諸法同類相起三相應因心法起時同時心法相扶有用四共有因諸法起時同時之法相扶體立五者遍因苦下五見疑及無明集下二見邪見見取疑及無明此之十一遍迷有漏增長諸結名為遍因六者報因善惡等業得苦樂報六中後五說為因緣初一所作說為三緣心法相生名次第緣六塵生心名為緣緣六根生心及與一切諸法起時萬法不障名增上緣四緣如是(此一門竟)

次就四緣分別諸禪先論[4]淨定淨望淨定三句分別一具緣多少此具四緣自分相生是其因緣比次相起是次第緣淨定為境還生淨定是其緣緣前為意根生後定心是增上緣二就地分別因緣一種唯在當地若望他地則無因義淨定有漏繫地別故無自分因異地相望非是相應共有法故無相應因及共有因餘三寬通望於自地及望他地皆得有之次第望他大小不同小乘法中近生一地遠生二地次第正受近生一地如從初禪生於二禪從第二禪生於初禪如是一切超越正受遠生二地如從初禪生第三禪如是一切聲聞超禪不過一故不生多地大乘法中近生一地遠生一切次第正受近生一地超越正受遠生一切如從初禪生非想定從非想定生初禪等以佛菩薩禪自在故緣緣望他諸論不同若依毘曇色界地中一切淨定上下相望皆為緣緣以色界定能廣緣故無色界中上地望下得為緣緣非下望上無色不緣下有漏故故雜心云無色不緣下有漏種若依成實無色亦能緣下有漏雖復緣之心不通暢如燒筋[5]是則彼宗色無色界一切淨定上下相望皆為緣緣增上望他親疎不同意根增上名之為親萬法不障說以為疎於中親者異地相望與次第同疎者八禪迭互相望皆為增上以不障故三品數分別因緣一種望等及勝是其因緣望下則非非自分故餘三寬通不簡上下(此一門竟)

淨望無漏亦三句說一具緣多少除其因緣有餘三種淨生無漏非自分故無其因緣餘三義寬故得有之二就地分別自地他地皆得為緣與前門中後三緣同三品數分別淨與無漏異類相生不可分其上中下別但知通與一切所生為三緣異(此兩門竟)

淨望味定亦三句說一具緣多少[6]示除因緣有餘三種從淨生染非自分故無其因緣餘三寬故所以得有二就地分別望自地味得具三緣望下亦然謂退轉時生下味故有次第緣及增上緣他界緣使緣上而起故有緣緣望上地味無次第緣緣緣之義但增上緣何故望上無次第緣上地味定愛著自地心從上地有漏心生故下淨定不得與上為次第緣何故望上無其緣緣一切煩惱緣於自地及上地生不緣下故何故望上有增上緣雖無意根親生增上萬法不障增上緣寬故得有之三品數分別於為緣處不分上中下品差別(此淨定竟)

次辨無漏無漏還望無漏之定三句分別一具緣多少具足四緣自分相生是其因緣比次相生是次第緣道諦為境是其緣緣前為意根生後無漏是增上緣二就地分別無漏非是繫地法故望於自地望上望下皆具四緣於中因緣望於他地通而不局云何不局於八禪中有無漏處迭互相望皆為因緣於中亦有非因緣者復當辨之次第增上望於他地與淨禪中望他地淨其義相似緣緣望他諸論不同若依毘曇一切無漏望色界中無漏定心悉為緣緣彼廣緣故望無色界無漏之心有是有非是非如何無色無漏唯緣自地及上地中對治無漏以為境界彼所緣者是其緣緣彼不緣者則非緣緣何故不緣下地對治無色心微不能緣下有漏法故亦不緣下有漏對治成實大乘一切無漏皆普緣故迭互相望悉為緣緣三品數分別因緣一種望等及勝是其因緣望下則非望下非是自分因故若爾何故得與下地無漏之心為因緣乎釋言無漏不約禪地以分上下乃約治斷以分勝劣或有下地無漏之心能治上過即名為上故得望彼說為因緣餘之三緣其義寬通不簡上下(此一門竟)

無漏望淨亦三句說一具緣多少除其因緣有餘三種異類相生非自分故除其因緣餘三義寬故得有之二就地分別自地他地皆得為緣三品數分別於為緣處不分上中下品差別(此兩門竟)

無漏望味亦三句說一具緣多少唯有緣緣及增上緣無餘二種無漏緣使緣無漏起故有緣緣於味不障故有增上非自分故無其因緣非親生故無次第緣二就地分別望自地味及他地味說向二緣緣他上地下地無漏皆得生結故有緣緣增上緣寬故得有之三品數分別於為緣處不分上中下品差別(此無漏竟)

次明味定味望味定亦三句說一具緣多少此具四緣准上淨等同類可知二就地分別望於自地具足四緣上望下地除其因緣有餘三種煩惱繫地異地相望非自分故除其因緣退轉之時上味生下故有次第及增上緣然此上味於下地中一切味定悉有次第增上緣義不簡近遠[1]上地之中染污心起下一切地染心生故上緣之使緣上而[2]故有緣緣下望上地一切皆無有下味時上地之味但可成就不現生故三品數分別一切煩惱上中下品迭互相望皆為四緣問曰何故淨無漏中望等及勝說其因緣不望下品此味定中通望下品說因緣乎釋言善法本無今有方便習生習生之法從微至著故下勝因非勝下因從勝生下是退次第非生次第是以非因一切煩惱久習性成互相熏發故上望下亦得為因又從上退起下結時九品煩惱一切頓得隨可先起即以為因故上望下得有因義(此一門竟)

味望淨定亦三句說一具緣多少除其因緣有餘三種二就地分別於自地中具足三緣望下亦爾上味心後起下淨定防自地退故望下淨有其次第增上緣義依下淨定學觀上味為苦集觀故上地味為下緣緣望上淨定得有緣緣增上緣義是義云何他人上淨緣我下味生厭惡心故有緣緣我味不障他人上淨故有增上三品數分別於為緣處不分上中下品差別(此兩門竟)

味望無漏亦三句說一具緣多少唯有緣緣增上緣義非自分故無其因緣非親起故無次第緣二就地分別望同地者有其緣緣及增上緣望下亦爾上地味定為苦集境故有緣緣上不障下故有增上望上無漏與下無漏亦具前二我味與他上地無漏為苦集境故有緣緣我味不障他上無漏故有增上三品數分別於為緣處不分上中下品差別緣別如是

第八門中大小不同略有十三一體性不同小乘禪定事識為體大亦始習事識為體次除事識妄識為體終除妄識真識為體二常無常異小乘所得一向無常大乘法中始修無常終成是常真為體故三漏無漏別小乘初禪至無所有通漏無漏非想一地唯是有漏成實設有但有順舊遊觀無漏大乘八禪皆通有漏及與無漏[3]龍樹言云何菩薩非想處定與實相俱是名菩薩非想處定四滅障不同小乘禪定但能滅除四住麁亂大乘禪定能滅一切五深淺不同小乘定淺可為緣動[4]龍樹說[5]大樹緊那羅王鼓瑠璃琴迦葉起舞阿難歌吟以定淺故如諸菩薩禪定深靜乃至天雷不能發動六緣心不同小乘禪定有想有緣大乘始習有想有緣終成離緣故地持云如佛先為迦旃延說比丘不依一切修禪云何不依若地地除乃至一切一切想除七緣境不同凡夫禪定事相為境二乘禪定苦無常等法相為境諸佛菩薩實性為境八出入不同小乘所得有出有入大乘法中始有出入成則不爾於一切時無不定故九超越不同小乘超禪不過一地諸佛菩薩於一切地隨其多少皆悉能超十受生不同二乘得禪不能迴來欲界受生菩薩悉能於禪定中離繫縛故十一起行不同小乘修禪但為自樂大乘俱利十二生德不同小乘禪定但能出生少分功德菩薩禪定出生一切故地持云菩薩禪定出生功德聲聞辟支不知其名況復能起十三得果不同二乘禪定但得小果菩薩所修得大菩提不同如是

上來第一通解八禪自下第二別解八禪之中先解四禪後解四空解四禪中別有六門一辨定所釋二開合辨相三支因同異先後體具多少廢立四約對道品彰其通別五修成之相六隨文釋義

先定所釋禪有三種一味二淨三是無漏味是煩惱非功德法今廢不論無漏禪果今亦不釋且解淨禪淨有四分一者退分二者住分三勝進分四決定分言退分者釋有兩義一下品淨定隣下煩惱喜為下地煩惱所敗故名退分此可退故名之為退非是已退二為自地煩惱所雜故名退分謂從淨定入味煩惱從味煩惱還入淨定如欲界中微劣善心還為欲界惡法所雜此亦如是雖復為彼煩惱所雜不名失定同地法故言住分者釋有兩義一堅守自地不為下地煩惱所敗故名為住簡上初退二堅守淨心不為自地煩惱所雜故名為住簡上後退勝進分者厭自地過趣順上禪決定分者學觀諸法苦無常等趣順聖道而未得聖

第二門中開合辨相開合不定總唯一禪謂三學中唯一定學六度之中唯一禪度或分為二一是遠離二是寂滅如地持說初禪遠離欲惡不善名為遠離二禪已上息覺觀等名為寂滅或分為三三有兩門一約受分三初禪二禪名喜俱禪三禪樂俱四禪捨俱二就覺觀有無分三初禪名為有覺有觀中間名為無覺有觀二禪已上無覺無觀或分為四所謂四禪六義不同故分為四一滅障不同初禪遠離欲惡不善二禪地中滅除覺觀三禪滅喜四禪滅樂二滅受不同如經中說初禪滅憂二禪滅苦三禪滅喜四禪滅樂問曰初禪憂苦並滅今云何言初禪滅憂二禪滅苦若依毘曇初禪地中有眼耳身三識身在此三識身苦根所依故不說滅若爾意識憂根所依初禪有意應不滅憂釋言憂根其過麁重定在欲界是故宣說初禪滅憂云何麁重憂從欲界貪欲心起貪著欲界五欲境界見彼散壞方生憂故苦不如是故不說滅[1]後憂根退定方生苦則不爾出定便起為是不類成實所論不由初禪有三識身[2]欲故不滅苦但彼初禪近欲界地不定之心不定心中能生苦受故不滅苦若近欲界亦應生憂何故說滅釋言憂從貪喜心起退定方生若不著欲終不生憂苦不如是故有苦受而滅憂根三別地法異初禪覺觀異於餘禪二禪內淨三禪安慧四禪地中不苦不樂皆各別異所以須分四定心麁細故分四禪如經中說初禪定心如密和心性散動以法攝持故能住緣二禪定心如山頂泉水從中出不從外來三禪定心如池中華內外盈溢四禪定心如密室燈怡然不動五受果不同故分四禪初禪能得梵眾梵輔大梵天果二禪能得少光無量光光音之果三禪能得少淨無量淨遍淨之果四禪能得福愛福生乃至阿迦尼吒天果第六住處寬狹不同故分四禪如毘婆沙說彼有二論一家說言初禪住處如一四天下二禪住處如一千界三禪住處如二千界四禪住處如三千界復有一說初禪住處如一千界二禪住處如二千界三禪住處如三千界四禪住處無量無邊以斯不同故分為四若隨法別亦得分五所謂覺內淨安慧不苦不樂地別不同亦得分六謂未來中間根本四禪心數不同亦得分九初禪五支即為五數覺是覺數觀是觀數喜是受數樂是猗數一心定數第二禪中加一內淨通前為六此內淨支依阿毘曇是其信數信下覺觀動亂多過信二禪法寂靜安穩[3]大智論中亦說為信喜樂一心與初禪同第三禪中更加捨念安慧三數通前為九捨者是其善大地中捨數念與安慧是通地中念慧兩數樂與前喜同是受數一心與前一心支同故不別論第四禪中捨念清淨與三禪中捨念支同不苦不樂與前喜同一心支者同前一心為是不說行名不同離分為十初禪五支即以為五內淨為六捨念安慧通前為九三禪中樂心數分別與前喜同行名分別與前樂同不苦不樂通前說十此不苦樂心數分別與前喜支同是受數故不別論行名分別異前喜樂是以別說第四禪中捨念一心名不異上故不別說行義不同離分十一如毘婆沙說就前十中分樂作二故有十一何故分者初二禪樂是其猗樂三禪中樂是其受樂所以分之若依地論滅障等別則有十六初禪有四一者滅障謂滅欲惡二者對治所謂覺觀三者利益所謂喜樂四者彼二依止三昧所謂一心初禪既然餘三類爾故有十六支別不同分為十八就前行名十種之中觀內淨安慧不苦不樂當分守一即以為五喜及捨念各分為二通前十一喜分二者所謂初禪二禪喜捨念分者所謂三禪四禪捨念樂分為三通前十四初二三禪並皆有樂故分三種一心分四故有十八四禪地中各有一心故分四種以實具論心法不同有二十三謂十通大地想欲觸慧念思解脫憶定及受十善大地[1]所謂無貪無瞋慚愧信猗不放逸不害精進捨加覺觀心王為二十三地別具論有八十六初禪地中有二十三後三禪中各二十一除其覺觀開合如是

第三門中義別有四一支因同異二支因先後三定體具四明支因多少廢立言同異者依如毘曇初禪五支體性各異乃至四禪支別亦然若依成實始終通論皆即於心心外無數隨其行相非無同異如初禪中覺觀體同前後為異彼說麁心初思名覺細心後思說之為觀而體是一初二禪中喜樂體同故彼論言彼喜初來在身名樂後時名喜彼說初禪二禪中樂亦是受樂故與喜一二禪內淨與一心同故彼論言內淨支者即二禪體三禪安慧與念體同故彼論言三禪安慧與念同故後分禪中不立安慧無漏三禪望有漏禪說為後分又三禪中捨與樂同故彼論言我不說捨外別更有樂即捨說樂第四禪中四支各別大乘法中心識有三一是事識二是妄識三是真識彼事識中心與數異於中說禪支因各別妄識之中義別六重如馬鳴說根本四重心數無別於中說禪支因體同末後兩重心與數異於中說禪支因各別真識之中心數無別於中說禪支因體一(此一門竟)

言先後者依如毘曇初禪五支體性同時用有先後乃至四禪類亦同然若依成實初禪五支定在先後不得一時彼說心數不同時故不同時故前四滅已方得一心問曰若言前四滅已方得一心是則初禪非五支成又經中說初禪地中有五支俱云何先後又一心時若無覺觀與二禪何別[2]成實論二禪品中釋通此義向言初禪非五成者我不說五支盡是初禪但近初禪有覺觀等故說五支成其初禪經言初禪五支俱者雖小相違亦名為俱如言弟子與師俱雖小前後亦名俱矣言與二禪有何別者初禪近亂定未深靜出入皆有覺觀之心二禪不爾出入皆無是故不同問曰初禪近覺觀故說為支者亦近五欲何故不說五欲為支論言五欲背故不名為近又復五欲不住為因故不說近問曰若言至一心時已無喜樂喜樂云何得至二禪釋言彼宗心法不並故一心邊無其喜樂非斷無故至二禪支初禪既然餘禪類爾彼論偏執用相先後故違一時大乘所說與毘曇同[3]龍樹言譬如晝日眾星不現非無眾星心法如是隨時受名非無諸數(此二門竟)

言體具者如毘曇說就彼初禪五支之中一心支者是禪是支言是禪者是禪體也言是支者是支別也餘四是支而非是禪是其支別非禪體也問曰此五望何說支釋言總望初禪之位故說為支一切經論悉同此說唯瓔珞經說有第六默然之心以為禪體五支為因何故不同當應彼經凡聖通說故為此論前五是其世俗禪心說之為因第六是其聖默然心說為定體成實云何論無定判人釋左右有人釋言與瓔珞同亦用第六默然為體以一心等名為支[4]因故是因非體若依瓔珞凡聖通論理亦無傷若當直就世俗禪中言用第六默然為體是義不然云何知非如彼論中解三昧義言心住一緣名三昧相解一心支言離覺觀喜一緣中住是名為禪與解三昧其義相似若一心外別立第六默然為體則三昧外亦應別立三昧之體而三昧中住一緣外不可更立三昧之體禪中亦爾住一緣外何為更立默然為體若言經中說一心等為禪支故更立體者是則經中說七覺支應七覺外別立覺體又復經中說八道分應八道外別立道體彼既別無此亦應然何得更立問曰若用一心為體何故名支釋言此望初禪總位說支何妨如望見位八正名分望修道位七覺名支此亦同彼於中別分前四是支後一是體亦如八正正見是體餘者是因問曰若爾則同毘曇云何得別釋言成實但非毘曇五支同時不非一心以為禪體明知共用初禪五支體具既然餘禪類爾(此三門竟)

次明支因多少廢立初禪三禪齊立五支二禪四禪同立四支何故如是釋有兩義一對障辨釋初禪二禪同治外亂三禪四禪齊治內亂外亂有二一欲惡不善二初禪中三識之身初禪對治外亂之初多用功力故立五支二禪對治外亂之終用功微少故立四支內亂有二一喜二樂三禪對治內亂中初多用功力故立五支四禪對治內亂中終故立四支二地法應爾如初禪中正得立五不得有餘彼背欲惡要須覺觀以為對治故有覺觀慶有所離故有喜樂一心定體理必須立何故無其內淨支者彼治覺觀此有覺觀故無內淨又此地中有三識身如熱濁泥面像不現故無內淨何故無彼捨念安慧彼與喜違此地有喜故無捨等又雜心云初二禪中猗樂麁動與捨相違故無捨支何故不立不苦不樂彼是受數初禪喜支亦是受數兩受不並故闕不立第二禪中正得立四不得有餘是義云何彼治覺觀及初禪地三識身故須立內淨慶有所得故立喜樂一心定體理須立之何故不立覺觀為支以此內淨能治彼故何故不立捨念安慧此如前釋與喜違故何故不立不苦不樂亦如前釋與此喜受不得並故第三禪中正得立五不得有餘為治喜過故立捨念安慧三支樂是利益無宜不立一心定體理以須存何故不立覺觀為支前已捨故何故不立內淨為支內淨是其覺觀對治覺觀久無不復須之如人病差不復須藥何故不立不苦不樂彼是受數與此樂受不得並故第四禪中正得有四不得有餘為除樂過故立捨念不苦不樂是此利益理然須立一心定體義無不在何故無其覺觀內淨義同前釋何故無喜前已捨故何故不立安慧支者若依毘曇第四禪中不苦不樂順無明品安慧性是明是二相違為是不立又三禪中為防二過一他地喜二自地樂故立安慧此地但除他地樂過為是不立若依成實四禪安慧攝入念中故不別立故彼論說三禪後分尚無安慧況此四禪何故無樂與此捨受不得並故

第四門中約對道品辨其通別禪中行體有其十一所謂覺觀喜猗一心內淨捨念安慧受樂及不苦不樂道品之中行體有十謂信進念定慧思戒猗喜捨彼此相望理實齊通於中隱顯非無通別通別有三一是禪支而非道品謂觀與樂及不苦不樂何故無觀以彼道中慧遍始終假觀義微所以不說何故無樂樂性者緣於道不順為是不論若爾道中應不立喜喜忻悅行治憂重過發道義強所以立之何故無其不苦不樂以不苦不樂順無明品相與道違為是不說二是道品而非禪支謂戒精進何故無戒禪者名為思惟修習戒非心法無思惟義為是不說又復道中八正名輪須戒為轂禪不如是故廢不論何故禪中不說精進精進發動於定不順故隱不說若爾禪中不應立覺釋言覺者於境審思能制麁過發定功強是以立之三亦禪亦道謂餘法也於中喜捨及與念慧彼此名同餘者名異道中思者禪中名覺思是覺義道中猗者禪名為樂猗息麁苦故說為樂道中信者禪名內淨信離疑濁故名內淨道中定者禪名一心定無異緣故曰一心歷禪別說義在可知

第五門中明修成相[1]龍樹說趣向初禪遠離五法斷除五法修習五法成就五法入初禪地遠五法者謂離色聲香味觸等五欲法也斷五法者謂斷貪欲瞋恚睡眠掉悔疑等五蓋法也修五法者所謂欲念精進功慧及與一心悕求上靜名之為欲念下地中苦麁及障念上地中止妙及出故名為念懃習定心名為精進分別下過知上勝益名為巧慧守意一緣稱曰一且心成五法者所謂覺觀喜樂一心廣如後釋趣向二禪斷除二法所謂覺觀修習五法謂欲念等成就四法所謂內淨喜樂一心亦如後解趣向三禪斷除一喜修習五法謂欲念等成就五法謂捨念安慧樂及一心趣向四禪斷除一樂修習五法謂欲念等求定要因故通修之成就四法所謂捨念清淨不苦不樂一心

第六門中依文釋義經言初禪離欲惡不善法有覺有觀離生喜樂入初禪行難欲惡不善是滅障也釋有四義一離欲界惡不善法名離欲惡二依[1]大智論遠離五欲名為離欲此猶是前遠離五法斷除五蓋名離惡不善此猶是前斷除五法三依毘曇遠離五欲名為離欲斷除十惡名為離惡除滅五蓋名離不善四依[2]成實斷貪欲心名為離欲離殺盜等十不善業名離不善有覺有觀是其對治麁思名覺細思名觀譬如振鈴麁聲喻覺細聲喻觀問曰毘曇說心心數法起在同時今何故言麁聲喻覺細聲喻觀[3]龍樹釋言諸心心法體雖同時隨時受名譬如晝日眾星不現非無眾星心法如是故得說言麁聲喻覺細聲喻觀離生喜樂是其利益慶離欲惡所以生喜此亦慶得慶離心多故偏說之以離惡故身心猗適目之為樂入初禪行是初禪體此猶經中一心支也經言二禪滅覺觀內清淨心一處無覺無觀定生喜樂入二禪行滅覺觀者是滅障也覺觀於前雖是對治望後能障故須滅之內淨一處是其對治內淨治體離前覺觀及初禪地三識之身於二禪法證信清淨故曰內淨心一處者是對治相釋有兩義一據修以釋[4]者淨常續離餘間隔故言一處故地論言修無漏不斷名心一處彼說菩薩所修內淨故言無漏若就餘人直爾內淨相續不斷名心一處二約境以釋心緣一境故言一處故地論言行一境界名心一處何者一境如彼舍利毘曇中釋欲界地中心行六處所謂六塵初禪已離鼻舌二識心行四處二禪已上復離眼耳及身識故名心一處所謂行於一法塵境無覺無觀是其治能謂內淨心能無覺[5]無觀定生喜樂是其利益慶得生喜名定生喜此亦慶離慶得心多故偏言之樂同前釋入二禪行是其禪體一心支也經言三禪離喜捨憶念安慧身受樂諸賢聖能說能捨念受樂入三禪行離喜滅障喜於前地雖是利益望後妨亂故須滅之二禪麁故但滅前治此禪轉細故滅前益捨念安慧是其對治捨前喜過故名為捨簡異受捨故言行捨念前喜過故名為念念與憶俱故言憶念知前喜過故名為慧隨定之慧故言安慧身受樂等是其利益納法生適故名受樂此樂在意[6]快遍身心簡前心喜故說身受此樂深重唯諸賢聖能說其過堪能捨離餘多不能故說賢聖能說能捨舉此為顯樂之深也念受樂等是其禪體念自地中受樂之過趣入一心名念受樂入三禪行經言四禪斷苦斷樂先滅憂喜不苦不樂捨念清淨入四禪行斷苦斷樂先滅憂喜是滅障也前二禪中所滅之苦此地亦無故言斷苦三禪之樂此地親除故言斷樂問曰苦者是二禪斷非此親滅何故說之成實釋言為彰此禪是不動禪苦樂雙絕所以舉之亦可即名三禪中樂以之為苦斷彼樂時即名斷苦是故說言斷苦斷樂問曰彼樂何故名苦龍樹釋言望麁心者說彼為樂望細心者即為大苦如人指手打木等事寤者為樂樂睡眠者用為大苦此亦如是憂受先在初禪中滅喜受先在三禪中滅故言先滅若爾苦者亦前地滅何不說先釋言應齊但憂與喜並前地滅故彰先滅苦雖先滅對苦之樂此地始離若當說言先滅苦樂謂樂亦先是以不彰問曰憂喜既前地滅何故此說成實亦言為彰此禪是不動禪免絕四受所以說之不苦不樂是其利益問曰餘禪皆先彰治何故此禪先明利益乘前便故對前苦樂彰其不苦不樂義便故先說之此益是其中容之受捨前苦樂是故名為不苦不樂若爾此受亦捨憂喜何故不名不憂不喜釋有三義一苦樂在前故先對之名不苦樂二對苦之樂此地親斷是故說為不苦不樂憂喜並非此地親斷故不對之三簡通異別五受分別憂喜在於苦樂之外三受分別憂之與喜通名苦樂苦樂通故今此對之名不苦樂捨念清淨是其對治捨前樂過念前樂過故言捨念前地治喜今復治樂治過畢竟故言清淨入四禪行是四禪體也

解四空中別有三門一辨其相二明空識一切入空識二解脫空識二種定空識一切處差別相三隨文釋義第一辨相空處定者行者深見四禪地中色相惱[7]故須修之修法云何略有四種一方便道二無礙道三解脫道四是定體方便道者有其二種一遠方便將修空定先學住心得住心已學作空想始緣門戶井穴中空還來住心住已復觀如是往返令心見空了了分明以漸廣之還來住心[1]心已復廣如是展轉見一切界唯是一空更無色相二近方便亦依住心學觀下法為苦麁障觀察上法為上妙出還來住心住已復觀如是往返極令淳熟此二皆是想心觀行未實見法故名方便無礙道者由前方便勳修力故入住心中發生智慧如實見下或苦或麁或障三中趣一不須具三以此正斷四禪之結故名無礙解脫道者無礙心後即見上地或止或妙或出三中趣一不須具三此累外起故名解脫如是九遍下緣為無礙九遍上緣為脫解言定體者前三皆是空處方便於彼第九解脫道邊得空處法名為定體爾時雖得而未現前更作方便歛心趣入方現在前識處定者患前空定外緣之苦故須修之修亦有四一方便道二無礙道三解脫道四是定體方便道中亦有遠近遠方便者先得住心依此住心捨外空緣緣內心識還入住心住已復緣如是往返令於心識照見分明以漸廣之緣無邊識皆令明了何者無邊如成實說空無邊故識亦無邊此乃用前空處定中無邊空識為境界矣餘如前釋無所有定者患前識處廣緣之苦故復修之修亦有四名字同前方便道中亦有遠近遠方便者先得住心依彼住心唯緣一識還入住心住已復緣如是往返極令明了故復捨之修非想定亦有四種名字同前方便道中亦有遠近遠方便者先住其心次依住心捨前所緣作無想觀還入住心住已復觀如是往返極令純熟近方便者依彼住心觀無所有為苦麁障觀非想地作止妙出如是往返極令純熟餘如前釋第二門中明其空識一切入等差別之相十一切入中空識一切入唯取空識二方便道能廣緣故餘皆不取八解脫中空識解脫唯取空識二解脫道及彼定體餘皆不取何故如是彼方便道未離下過故非解脫無礙雖斷下地之過未能出累亦非解脫又雜心云無礙下緣故非背捨非背捨故不名解脫問曰為當一切空識二解脫道及彼定體悉是解脫亦有非者釋有通別通則皆是於中別分聖得者是凡得者非故龍樹云空處乃至非想解脫如四空定所言異者聖人得者名為解脫凡夫得者不名解脫有退轉故解脫如是八禪定中空識二定義有通別通而論之無礙解脫及彼定體悉名為定如未來禪亦名為禪方便道者未得上法所以不取別則唯取空識定體以之為定方便無礙及解脫道是定方便非正定體所以不取若論空識二一切處[2]一切皆是故成實云若定不定若垢若淨若因若果有漏無漏皆是空識一切處矣

第三門中隨文辨釋空處定者經言過一切色想滅一切有對想不念別異想不分別色等境界知無邊虛空即入無邊虛空行過色乃至不念別異是其滅障滅緣色想問曰何故不滅色體唯滅色想釋言心患可以修斷故滅色想色體難離要生空處方能捨之故此不論問曰何故不言滅受及餘心法偏言滅想釋言想者取相為義取彼色相專是想過故言滅想雖言滅想餘心心法通亦隨宜又四禪中多滅諸受四空定中多滅諸想故偏說之想所緣色離合不定總唯一色或分為二一可見色謂眼所行二不可見色謂耳鼻等所行之色或分為三一可見有對謂眼所行二不可見有對色謂耳鼻舌身所行之色此等皆是有對有礙色根所對故言有對三不可見無對謂意所行無作之色不為對礙色根所對故言無對或分為六謂六塵色眼所行者色體名色餘根所行色數名色或分十一謂五根五塵及無作色細分無量今據一門且論三種對之以明滅三種想過色想者可見有對色想滅也故地論言所謂眼識和合想滅滅有對者不可見有對色想滅也故地論言謂耳鼻舌身識和合想滅不念別異想者不可見無對色想滅也故地論云所謂意識和合想滅良以意識緣一切法於中別分緣色邊滅故言別異初句言過第二言滅第三不念綺互言耳問曰鼻舌二識之身初禪中滅眼耳身等三識之身二禪中滅何故至此方云眼識乃至身識和合想滅釋言對治有其四種一壞對治謂方便道及無礙道觀察下法苦無常等可破可壞二斷對治謂無礙道正斷下過三持對治解脫為首及後一切無礙解脫持前無為使之不失四遠分對治解脫為首及後一切無礙解脫遠能令前所斷諸過更不重起今空處定望彼五識相應之想有持對治遠分對治故說過滅此義一切諸論大同唯成實中獨為異釋彼言過色想者過彼色香味觸之想滅有對者還滅色香味觸之想以彼對礙故須滅之道言不念別異想者緣聲想滅聲從眾緣擊發而生故曰別異彼宗不立無作色故為此解釋考論經意當如前解不分別色等是其對治知無邊虛空是其利益入無邊空行是其定體識處定者經言過無邊虛空想見外念麁分別過患知無邊識處安穩入無邊識處行過無邊空想是其滅障論言行者深厭色故以空為治色患既除空治亦捨如人度河并捨船栰亦如出賊捨之遠去故滅空想見外念麁過是其對治知識處安隱是其利益入無邊識行是其定體無所有定者經言過無邊識想見麁念分別過患知無所有安隱即入無處有處行過無邊識是其滅障空無邊故緣空之識亦復無邊識無邊故苦亦無邊故須滅之見麁分別過是其對治知無所有安穩是其利益入無所有是其定體非想定者經言過無所有想見無所有念分別過患知非想非非想安穩即入非想非非想處行過無所有想是其滅障見念分別過是其對治前無所有雖捨多想猶有少想見彼少想如癕如瘡如毒如箭故復捨之緣於非想復見一向非想為過謂為愚癡緣非非想亦可但嫉有想之過緣於非想聖人以理說為有想名非非想知非想安穩是其利益入非想行是其定體上來第二別解八禪

第三門中明其定具生定之因名為定具具中開合廣略不定或說為四謂道品中四如意足彼皆定因故名定具後當廣釋或復論五如上廣解謂欲念精進巧慧一心或說為七如地持說一持淨戒二守根門三食知量四滅睡眠五近善人六知過不犯七有犯能悔彼說此七為善方便當知亦是定之具也或分十一[1]成實說一持淨戒二得善知識三守根門四飲食知量五滅睡眠六具善覺七具善信解八具行者分九具解脫處十者無障十一不著初持戒者離殺盜等七不善業若復通論離十不善定由戒生故須持戒第二得知識者能以定法授人之者名善知識定由師發生故須知識故經說言善知識者於得道中具足因緣第三守根門者眼等是根念慧心堅守六根[2]令塵賊於中壞善定由守成故須守之[3]法無量何故唯用念慧守乎念能牽境慧能分別故用守之第四食知量者行者不為色力婬欲美味故食但為濟身行道故食若食過多增長煩惱妨修定意故須節量節至幾許於己所食三分之二能少益善第五滅睡眠者行者自念大事未辦事藉懃成若樂睡眠世事難成何況出道故滅睡眠滅法云何念身無常三惡道苦佛法欲滅睡眠無利以此鞕心而除遣之第六具善覺者離八惡覺所謂欲覺瞋惱親里國土不死族姓輕侮修習八種大人之覺謂少欲知足遠離精進念定智慧及不戲論第七具善信者信生死法鄙惡可厭泥洹可欣第八具行者分者論釋有五一者信心信受師語能隨順行二者不諂於善知識直言不曲故論說言諂曲難救質直易度如世病人實說病狀則易可治三者少病身力具足能修禪定四者精進求定不恩譬如攢火不息疾得五者智慧能厭有為令前四行得聖道果此五名為具行者分第九具解脫處者論釋有五一佛比丘等為其說法令達語義歡喜猗樂攝心漏盡[4]首善誦經三為他說法四獨居思量五善取定相謂止舉捨五中初三是其聞慧次一思慧後一修慧第十無障者謂無煩惱業報已具四善輪故能無之五言四輪者一生中國二依善人三自發正願四宿殖善根生於中國宿殖善根能離報障依止善人能離業障自發正願離煩惱障第十一不著者離取著心故在世無礙直向涅槃如水在恒河離八因緣直趣大海離八緣者一不著此岸二不著彼岸三不沒中流四不出陸地五不為人取六不為非人取七不入洄澓八不腐爛行者亦爾於內六入不計我人名不著此岸於外六入不計我所名不著彼岸離貪瞋癡名不沒中流不起慢高名不出陸地不近四眾名不為人取不持戒求天名不為非人取不退戒還家名不入洄澓不犯重禁名不腐爛定具如是

第四門中明其定難妨定名難難有輕重輕難無量略論十五一多言定難宜默少言二多事定難宜止不為故地持云不多遊行三多覺定難宜止一緣四顛倒定難謂多貪人修慈悲觀多瞋修習不淨觀等宜正修習五不等定難緩急不停宜善調之六者不能善取定相定難謂不善修止舉捨心宜善修之七不適定難或因內外一切諸觸令身不適或因貪憂[1]念令心不適當自消息八不樂定難或得好師好法處心不愛樂當自呵嘖離是因緣更依何法得生禪定又念自身性是苦法知復何處有樂可稱九愁憂定難求定不得便生憂惱當自開解禪定勝法大功德者久修乃得我薄福人云何始習已得禪定又禪定者於得道中則為過半若易修得道非勝法十怖畏定難於禪定中見可畏事心生怖畏當念虛誑妄心自作定法有此不應生畏十一異相定難於禪定中或見佛像及女色等當念心作心外無法十二憎厭定難於禪定中見不淨相憎厭過多不能飲食或欲自殺當更改觀念數息等如律中說十三歡喜定難於禪定中見光明等心生歡喜當念此是禪定麁相非勝上法不應生喜又設得禪是世俗法無常易失何足可喜十四慢高定難於禪定中隨所得法而自高舉當念此是凡俗麁法無常易失未足可恃又觀此法得者是誰而自高舉十五疑惑定難得法不識不知好惡取捨之宜當問明師輕難如是重難之中別亦無量成實略舉十種三法以為定難第一三者謂無慚愧及與放逸若人造惡內無羞恥名為無慚外無恥懼稱曰無愧無慚愧故失善隨惡名為放逸第二三者謂不恭敬難與語習惡友此由前生由放逸故不受師誨名不恭敬違反師言名難與語遠善師長親附惡人名習惡友第三三者謂其不信邪戒懈怠此由前生由習惡友受邪教故不信因果名為不信以其不信正因果故受持烏雞鹿狗戒等名為邪戒受邪戒故謂善無利不肯懃修故生懈怠此成實中為第四門然今依彼相生次第迴為第三第四三者謂不喜善人惡聞正法好出他過此由前生由懈怠故不喜善人不喜善人故謂無真實行者無實行故惡聞正法惡聞法故謂行正法皆如邪法無所利益故好出他過此成實中是第三門今此依於相生次第迴為第四第五三者謂調戲不守諸根破戒此由前生由出他過心則浮動故生調戲以調戲故不攝諸根不攝根故便起破戒第六三者謂妄憶不行安慧亂心此由前生由破戒故妄生憶念妄生憶故不行安慧無安慧故心則散亂第七三者謂邪念邪行沒心此由前生以心亂故便生邪念以邪念故便行邪道行邪道故迷沒善法第八三者謂身見戒取疑此由前生心沒善故便起身見戒取及疑第九三者謂貪嗔癡由前身見戒取及疑故起此三第十三者謂生老死由貪瞋癡故生此三以此十種前生後故斷前後滅問曰此等何人斷滅成實釋言斷前四種是在家人淨斷離第五出家人淨斷除第六念處清淨斷除第七煗等清淨斷除第八無相位中達分善淨除滅第九是前三種沙門果淨除離第十無學果淨八禪之義辨之麁爾

[2]八解脫義六門分別(釋名辨相一 論體二 就位分別三 就處分別四 得捨成就五 約對餘門辨定優劣六)

初釋名辨相八解脫者經中亦名八背捨也[3]龍樹釋背淨五欲捨離著心故名背捨又背下過亦名背捨免絕縛稱曰解脫解脫不同一門說八八名是何一內有色相觀外色二內無色相觀外色三淨色解脫四空處解脫五識處解脫六無所有處解脫七非想解脫八滅盡解脫八中初三從色境為名中四解脫論者不同若依毘曇就體處彰名彼論宣說四[4]空處定為解脫故[5]龍樹亦爾若依成實就境處彰名觀四空處得解脫故第八解脫當體為名說滅盡法為解脫故名字如是相狀如何宗別不同所說各異依大智論內有色相觀外色[6]自身名內他身名外於內外色未滅未壞以不淨想觀內外色悉皆不淨是初解脫問曰是中內[7]外色皆未滅壞何故偏說[8]之內色為有釋言外色初三觀中一向未壞有通前三故就初中不偏說有內色不爾初有後無為別後無故說初有又問[9]是中於內外色皆觀不淨何故名中偏言觀外釋言此是隱顯彰名內中彰有隱其觀義外中說觀隱其有義互舉一邊理實齊通又不淨觀為厭自身觀內易知故隱不論又此觀者先取他身死尸等相用方己體從初方便故言觀外內無色相觀外色者[1]預取己身未來死相虫食火燒滅壞等相以方現在作滅壞想故曰內無又於現在分離破壞乃至[2]微塵亦無[3]所有亦名內無觀外不淨名觀外色問曰何故不觀外無釋言自身無常[4]危脆無想易成故說內無外大地等安[5]固難壞難觀為無故不說之又復自身狹少易盡故觀內[6]色寬多難可滅盡要至空處方能滅之故此觀中不觀外無問曰若言外色寬廣難觀無者何故得觀外色不淨釋言不淨是其有觀有順前境為觀易成故得觀外以為不淨無觀難就是以不得觀外為無問曰何故初門之中通觀內外以為不淨此唯觀外論言前者觀心未細難攝一處故觀內外此心轉細易攝一處故唯觀外又前門中內色未無故觀內外今此門中內色[7]已無故偏觀外問曰內無誰觀外色論曰此是假想之觀非是實無故得觀外此前二門是不淨觀淨解脫者除去皮肉唯觀白骨又觀骨光作其青黃赤白等想名淨解脫觀法云何先取金銀諸寶等[8]光用方骨相後得見之問曰凡夫於不淨中取淨名倒此亦觀於不淨為淨何故非倒論言女色實是不淨凡夫見淨於中染著所以是倒此淨觀者唯觀白骨骨望皮肉少有淨相所以非倒又此觀中捨其骨相唯觀骨光骨光清淨所以非倒又此觀時先取金銀諸寶色光以方骨色所取寶色實是清淨所以非倒又雖觀淨不生染著是以非倒[9]涅槃中名身證解脫觀察淨身證得解脫名身證解脫此三色觀空處乃至非想解脫如四空定所言異者[10]龍樹釋言彼四空定凡聖俱得此四解脫唯聖人得以其解脫更不迴故滅盡解脫者於彼宗中滅定為體故大品經六度相攝品云菩薩滅定為第八解脫涅槃經中亦同此說滅定體相廣如前釋問無[11]想定以何義故不名解脫論言此是邪見人入出則還退入邪見中故非解脫毘曇法中初三後一與龍樹同四空解脫文相少異異相如何大智論中四空解脫與四空定通局分異定通凡聖解脫唯聖毘曇法中[12]狹分異定義寬通無礙解脫俱名為定解脫義狹不通無礙及命終心[13]雜心除四空處九無礙道及命終心其餘善法盡說背捨無礙下緣故非背捨命終心者向受生處亦非背捨問曰文異其義云何釋言義齊語之隱顯龍樹多依阿毘曇義為所論故亦可毘曇除九無礙及命終心為解脫者龍樹共同龍樹所說八解唯聖毘曇不同此義云何如雜心釋言除九無礙及命終心其餘善法盡說背捨若凡所得非背捨者不名盡說成實所論與前[14]全別彼論初三觀察色空名為解脫不以[15]親察淨不淨等名為解脫故成實論八解脫品云有人說言初二不淨第三[16]解脫為[17]淨觀者是義不然所以者何無有淨觀及不淨觀得解脫故又復外道亦能觀察淨與不淨明非解脫但以空觀名為解脫問曰[18]曰外道亦作空觀云何不名解脫論言外道但信解觀非真實觀要實見空方名解脫然彼文中初三解[19]脫文相極隱相傳釋[20]內有色相觀外色者自身名內他身名外於此內外五塵之色未見其空但見內外四大五根假名色空是初解脫而名字中互舉一邊有通內外內中偏彰觀通內外外中偏說與前所辨內有色相觀外不淨其義相似內無色相觀外色者觀察內外五塵色空是第二解脫而名字中內上云無[21]上說觀言綺互耳此二觀察欲界色空淨解脫者觀察色界淨色為空此三門中亦見心空為別後故偏言觀色次四解脫與前亦異前者正用四空定體為四解脫今此所論聖人先得四空定已隨依何禪發無漏觀觀已所得四無色定為苦無常空無我等於中離縛名為解脫故彼論言聖人因得四無色定能觀彼陰苦無常等名解脫矣第八解脫與前亦異前說滅定為第八解脫成實法中滅定全非故成實言行者證得泥洹之時諸煩惱滅一切事訖名第八解脫不說一切心心數滅為第八解脫明知不同又言學人但得滅定不得第八解脫電光羅漢得第八解脫不得滅定明知不同彼論復言滅盡解脫滅無明等滅盡定者滅想受等明知不同通而論之無學所得二種涅槃[22]及滅盡定是第八解脫如此解脫大乘亦有

第二門中辨其體性五義分別一假實分別有人說言八解脫唯用假人為體良以煩惱繫縛假人故人得脫即為脫體復有說者唯實為體此皆大偏論解脫人假者為體說解脫德實法為體故經中說為[1]慧脫心脫義既兩兼何得偏取二就有為無為分別毘曇法中八俱有為前七是其有為心法第八有為非[2]色法成實法中前七有為[3]第八無為[4]說數滅為第八故大乘法中隨事解脫始同毘曇終皆無為觀空解脫始同成實究竟終成一切無為不生滅故三就有漏無漏分別毘曇法中初三後二一向有漏前三事觀故是有漏非想邊地聖不居中故是有漏滅定繫屬非想法故亦是有漏中間三種通漏無漏成實法中一切無[5]故彼論言是空性故一切無漏大乘法中前之七種始學有漏終成無漏第八一種一向無漏故地持中說滅盡定以為聖住四心非心相對分別前七心法第八非心五三善分別無貪瞋癡是其三善毘曇法中初三是其無貪[6]問曰初三若無貪性何故經中說為觀色觀是慧性云何無貪釋言此乃相近說之無貪善根與慧相隨方能離貪故從強伴說之為觀雖說為觀無貪為主壞貪欲故問曰初二是不淨觀壞貪可爾第三淨觀云何壞貪釋言是中雖作淨觀為壞貪欲故名無貪問曰不淨壞貪[7]是得何須淨觀論言行者為欲自[8]若見不淨不生貪欲未足為奇見淨不貪方乃為奇故為此觀又復行者若不觀淨就之除貪復見淨色或容起貪為防是過故先觀淨就之調心問曰不淨能破貪欲[9]須淨觀助破貪者親想治瞋何故不作怨想助之釋言淨想非一向過如觀佛身寶色等相不生欲染故作淨想助破貪欲怨想唯過故不為之又貪難斷故須淨觀助而破之瞋恚易除故唯親想獨能破遣次四解脫是無癡性慧為體故故雜心云如勝色想體性是慧第八非心三善不收成實法中前七慧性以空觀故第八無為三善不攝大乘法中隨事解脫與毘曇同觀空解脫與[10]成實同體性如是

第三門中就位分別毘曇八解[11]脫釋有二一簡聖異凡八解唯是那含羅漢二人所得那含人中極多成八少則不定羅漢人中極多成八極少成七除滅盡定以滅盡定俱解脫人方始得故問曰八中初三解脫貪欲對治那含羅漢已出貪欲何故修[12]釋言此三是防過行非斷過行聖人畏退起下煩惱故修此三不為斷欲問曰云何知此三種非斷過行論言初二依於初禪二禪修起第三依於四禪修起貪欲對治必在未來故知此三非斷過行問曰須陀斯陀之人何故不得釋言初三依四禪起後五在於四空地中須陀斯陀不得八禪為是不得問曰凡夫亦得八禪何故不得以其所得有退轉故不名解脫[13]準大智論此義決定二凡聖通論前三解脫及四空處有漏解脫或凡夫得[14]是那含羅漢人得若凡夫時修得八禪則凡夫得若得[15]聖已方修八禪則是那含羅漢人得彼阿那含初成名得阿羅漢人有故名得空處識處無所有處無漏解脫及滅盡解脫唯是那含羅漢人得問曰此等須陀斯陀何故不得以其不得八禪定故毘曇如是成實八解唯在賢聖不通凡夫就賢聖中唯在修道及無學道不通見諦於彼修道及無學中觀空之行通名解脫不簡無礙解脫之別就中初二修起在於斯陀含行至那含向欲界地中煩惱治故[16]成在那含次四修成在羅漢行上二界中煩惱治故非想解脫始修在於羅漢行中成在無學滅盡解脫唯在無學大乘法中種性以上一切具足若復通論善趣位中亦分得之位別如是

第四門中就處分別於中有三一依禪處二處身處三境界處依禪處者毘曇法中初二解脫依於初禪二禪修起何故如是論言欲界有二種欲一者身欲謂五識中貪染之心二者心欲謂意識中貪染之心故依初禪修不淨觀對治彼欲初禪地中亦有二欲一者身欲謂眼耳身三識身中貪染之心二者心欲謂意識中貪染之心故依二禪修不淨觀對治彼欲二禪已上無有身欲故三禪上不復修之又三禪中樂自地樂不肯觀彼不淨之事第四禪中心性寂靜不喜觀彼不淨之事故不為之彼中設有少故不說第三解脫依第四禪何故如是觀不淨法以之為淨難可成就第四禪中慧力增強方堪為之餘禪慧劣所以不起又前二種觀欲界色以為不淨不淨實觀近則易成遠之難就故偏在於初禪二禪第三解脫觀欲界色以之為淨淨是假觀遠則易成近之難就故偏在於第四禪中下設有之微故不說次四解脫當地可知滅盡解脫繫屬非想成實八解通依四禪及三無色如依初禪觀欲界色內外空寂為初二[1]解脫觀色界空為第三解脫觀已所得無色定空為四空解脫依彼初禪斷滅一切生死因果為第八解脫如依初禪至無所有類亦同然依電光定但得前三及後滅盡不得中四何故如是論言聖人得四空定然後觀之無常苦空名為解脫電光羅漢不得彼定無所可觀為是不得非想心劣不發增觀斷結無漏為是不依大乘法中觀空解脫具依八禪大乘非想有無漏故隨事解脫始同毘曇行修純熟初三解脫具依四禪次四當地滅盡解脫依一切地皆得現入(此一門竟)

依身處者依如毘曇初三解脫唯[2]在欲界三天下人堪[3]任修起非餘處身以是欲界貪欲治故不在上界問曰初禪猶有身心兩種之欲何故上界不修此治[4]釋言初禪雖有二欲然此正治貪婬之患上界已離為是不修欲界六天雖有貪欲著樂情[5]深不能修起欝單越人著欲雖薄慧力微劣為是不修餘趣障難又無禪定是以不起次四解脫三界身中皆得修起其有漏者從下修起然後上生其無漏者下及當地皆得修起滅盡解脫欲界修起非上二界問曰[6]故無色等得上修起滅盡不爾論言禪定三種力起一者因力由過所修為自分因故現能起二者業力以今修習生上業故迭相資發在上能起三方便力謂火災等怖令修起由是三力故上修起滅定唯從說力而生欲界有佛說滅定法故得修起上無說者故不修起若依成實初二解脫唯欲界身而得修起名欲界身以為內故第三欲色皆得修起後五解脫三界皆起大乘法中始同二乘究竟終成於一切處皆起一切(此二門竟)

次論境處依如毘曇初三解脫觀欲界法以為境界空處識處無所有處有漏解脫唯緣自地及上地法以為境界彼解脫道唯緣自地勝進道者得緣上地問曰何故不緣下法非背捨故又緣下者是無礙道非解脫故此三處中無漏解脫所緣苦集唯自及上不緣下地無色不緣下有漏故滅諦亦爾良以不緣下有漏故亦不緣彼對治之滅道諦之中自地及上一切皆緣下則不定若依下禪發無漏道治下過者一切不緣亦以不緣下有漏故不緣彼治能治自地及上過者通得緣之非想解脫唯緣自地有漏為境滅盡無緣不須論之成實法中初二解脫境在欲界第三解脫境在色界四空解脫境在四空滅盡[7]無境大乘法中觀空解脫與成實同隨事解脫與毘曇同

第五門中明其得捨成就之義[8]先明其得先無今有名之為得毘曇八解脫義釋有二一簡聖異凡八解脫唯是聖人功德於中前三及四空處有漏解脫唯離欲得離下欲時得上法故下三空處無漏解脫有二種得一離欲得離下欲時得上法故二者退得所謂退根退聖果時得於本法第八解脫唯方便得得八禪已方便修習然後得之問曰何故前七解脫有離欲得滅盡不爾唯方便得釋言前七是離欲[9]法正違下欲是故離彼下地欲時便無所[10]即便得之滅盡解脫是滅心法雖離下欲上心未已為是不得二凡聖通論凡夫所得通名解脫於中前三及四空處有漏解脫有二種得一離欲得義同前[11]二者生得凡夫從上退生下時得於下法良以有漏生上失下故下生時還[12]復得之餘如前釋成實無文准義論之前七解脫唯離欲得所謂永斷下地欲時得彼解脫第八不定於中所有有餘涅槃唯離欲得無餘涅槃或離欲得或方便得當報不起是離欲得所謂遠離非想欲時即便得之現報盡滅是方便得用邊際[13]智通滅報得故羅漢滅定亦方便得大乘法中隨事解脫與毘曇同觀空解脫與成實同(此一門竟)

次明捨義先有今失名之為捨毘曇前三及下三空處有漏解脫有二種捨一者退捨所謂退起下地欲時失上解脫二者生捨生上地時失於下法下三空處無漏解脫有三種捨一者退捨彼宗無漏有退失故二轉根捨轉鈍無漏無利根時失鈍根故三得果捨證無學時捨學道故第[14]七第八唯一退捨成實前七唯入無餘涅槃時捨第八無捨大乘法中緣修解脫真證時捨真實解脫畢竟無捨(此二門竟)

次明成就隨所有處名為成就毘曇法中前二解脫二禪已還隨身何處一切成就生上不成有漏生上則失下故第三解脫四禪已還一切處成生上不成下三空處有漏解脫自地及下一切皆成生上不成彼三空處無漏解脫及後二種一切處成然彼宗中前七解脫隨所成處皆得現入第八解脫在欲色界成而得入無色雖成而不得入彼無形色若復滅心命則盡故成實大乘一切解脫一切處成

第六門中辨其優劣於中約對八勝處及十一切入以辨優劣八勝及與十一切入後當具論毘曇唯就初三解脫望八勝等以辨優劣初三解脫總相觀故最以為下八勝次廣說以為中十一切入最廣觀故說以為上成實不爾彼論宣說十一切入假想觀故最以為下八勝處者初是有漏後是無漏說以為中八解脫者唯是無漏說以為上於中下者在於外凡中者在於內凡已去上者在於修道已上八解脫義釋之麁爾

八勝處義四門分別(釋名辨相一 論體二 就人分別三 就處分別四)

[1]第一釋名辨相八勝處者經中亦名八除入也為此觀行能息貪欲勝煩惱處故云勝處入者亦是處之別稱除煩惱處故名除入勝處不同一門說八八名是何一內有色相外觀色少[2]大智論中名外觀色若好若醜勝[3]知勝見二內有色相外觀色多三內無色相外觀色少四內無色相外觀色多五青六黃七赤八白八中初二是八解中第一解脫己身名內於己身分未滅未壞名內有色於外色中始觀一身以為不淨名外觀少何故不多龍樹釋言學觀之始畏心難攝不敢多觀[4]譬如鹿遊未調不[5]可遠放若好醜者論言於彼外色之中善果名好惡果名醜又外色中生婬之處名之為好生瞋之處說之為醜又彼三十六物之中骨相名好皮肉等相說以為醜又外色中[6]忘見淨想名之為好還見不淨[7]說之為醜於好於醜不生貪瞋但觀四大因緣和合名勝[8]知勝見第二內有色相外觀多者[9]有同前觀心轉熟能為廣觀周滿大地悉見不淨名外觀多次二勝處是八解中第二解脫於己身分作其死想蟲食火燒盡滅之[10]名為內無多少同前青黃赤白是八解中第三解脫於外色中除去皮肉作其骨想後觀此骨作其青黃赤白等想為四勝處觀法云何欲為青觀先得四禪次於外色取少青相還入定中復觀彼青如是往返極[11]令純熟名青勝處黃等亦然問曰此四與十一切入中青黃赤白四一切入有何差別[12]龍樹釋言一切入廣[13]普緣一切悉為青等勝處少緣有斯異耳(此一門竟)

次辨體性於中有三一就有為無為分別此觀有為二就有漏無漏分別毘曇法中一向有漏成實法中通漏無漏故彼成實八勝品云始觀有漏終成無漏大乘亦爾三心法分別毘曇法中是無貪性貪欲治故成實法中是智慧性大乘法中直觀事者與毘曇同兼見空者與成實同(此二門竟)

次就人論毘曇法中或是外道凡夫修起或是那含羅漢修起[14]成實釋言佛弟子起不通外道佛弟子中內凡修起以初有漏後無漏故大乘法中[15]十信已去皆能修起(此三門竟)

次就處論處中有四一依禪處毘曇[16]前四依於[17]初禪二禪修起後四依於第四禪起彼成實論八勝品云依欲界電光及色界定皆得修起二境界處三修起處四成就處此等具辨與八解中初三解脫其義相似八勝如是

八行觀義兩門分別(釋名辨相一 就位分別二)

第一釋名辨相八行觀者如地持說於八境界[18]涉求名行照察稱觀理實通觀一切諸法今此且就一色論之餘類可知名字是何一者觀色二觀[19]色集三觀色滅亦名色離四觀色道五觀色味六觀色過亦名色患七觀色出八觀色第一義如地持說八中前七觀察色義所謂觀察世諦之義後一觀察色第一義就前七中初四正觀色之體義後三觀察色之所生就前四中初觀色者觀色體性苦無常等此即是其苦諦觀也觀色集者觀察色因因業煩惱此即是其集諦觀也觀色滅者觀色盡處數滅無為故[20]名色滅[21]滅離色相故亦名[22]色離此即是其滅諦觀也[23]色道者觀察彼色對治之道此即是其道諦觀也次三觀中觀色味者觀色生集緣色生愛味著境界故名色味觀色過者觀色生苦所生苦報是過患法故名色過亦名色患觀色出者經亦名離出之與離滅之異稱故彼滅諦四行之中或有說為盡止妙出或復說為滅止妙離故知出離滅之別稱此觀色法能生於滅[24]滅是無法云何可生觀色得滅義說為生與涅槃中涅槃修得不名不生其義相似何故不說觀色生道道者是後第一義觀[25]全不說第八觀色第一義者觀色無我無我有二一眾生無我色中無人二法無我色性空寂八中前七是觀方便後一正觀觀色既然受想行等類亦同爾(此一門竟)

次就位論文無定判准義推之麁亦可知毘曇法中初四方便煗等已上漸學觀察苦忍已去正見分明次三方便斯陀行去漸次觀察無學究竟第八門中人無我觀二處通者成實法中前七事觀在思慧地後一理觀煗等已上漸學修習無相已去正見分明大乘法中實通上下隨相別分前七方便在於地前後一正觀在於地上八行觀義略辨如是

八大人覺義

八大人覺者佛是大人諸佛大人覺知此法為涅槃因名大人覺所覺不同一門說八八名是何一是少欲二是知足三樂寂靜四懃精進五守正念六修禪定七修智慧八不戲論於彼未得五欲法中不廣追求名為少欲已得法中受取以限稱曰知足離諸憒鬧獨處空閑名樂寂靜於諸善法懃修無間故云精進守法不失名為正念住法不亂名曰禪定起聞思修說為智慧證離分別名不戲論一一廣辨如遺教經[1]就此[2]八中前七方便後一正證八大人覺略之云爾

八法攝摩訶衍義

八法攝摩訶衍出地持論摩訶衍者是外國語此名大乘大乘行廣八法統收斯集其中故名為攝八名是何一名為信二名聞[3]三名思慧四名淨心五初修慧行六修慧廣七修慧果成八畢竟出離菩薩種性解行位中於八解處淨信成就故名為信何者八[4]謂三寶功德諸佛菩薩神通之力種種因果真實之義得義得方便種種因果是世諦法真實義者是第一義言得義者無上菩提得方便者謂諸菩薩所修學道於此八處菩薩皆信言聞慧者解行之初欲求出道於出世法具足聽聞言思慧者解行之終於所聞法具足思量[5]地持云菩薩解行聞慧思慧思惟言淨心者初地之始見無我理證心清淨故云淨心初修慧行者初地滿心起十大願修行信等此即是其修道所收修道之始故名為初修慧廣者二地已上乃至七地修道漸增名修慧廣修慧果成者八地已上報行純熟名修慧果成畢竟出離者謂如來地如來永離一切諸障名畢竟出八法攝摩訶衍辨之略爾

九次第定義

九次第定者所謂八禪及滅盡正受[6]龍樹說此九唯取根本定體不通方便根本定[7]時轉相入故八禪滅定廣如上[8]然此亦名九次第滅入初禪中滅欲界心入二禪中滅初禪心乃至入彼滅盡定時滅非想心九次第定名字如是

九想觀義八門分別(辨相一 定體二 所緣三 治患不同四 約對十想辨其同異五 約對諸禪辨定先後六 約對道品辨定本[9]末七 修起所為八)

第一辨相[10]想云何第一死想行者為欲破婬欲賊先觀死想見人死時言語辭別出息不返忽然便死念我當然所愛亦爾用呵煩惱第二脹想見屍膖脹如[11]韋囊中風異於本[12]念我當然所愛亦爾用呵貪欲三青淤想見彼死屍風吹日曝色變青淤壞本形色念我當然所愛亦爾四膿爛想見彼死屍青淤已後不久膿爛臭弊可惡念我當然所愛亦爾五者壞想觀彼死屍風日轉大破壞在地膿血流出念已當然所愛亦爾六血塗想死屍壞已血肉塗漫念已當然所愛亦爾七蟲食想觀彼死屍不燒不埋棄之曠野為諸蟲狩之所食噉見己[13]身自方亦類所愛[14]亦爾八骨[15]鏁想[16]彼肉既盡唯見骨鏁共相連柱九分散想殘筋既斷骨鏁分離名分散想[17]大智論中少一死想加一燒想見彼殘骨為火所燒終成灰燼忖己當然所愛亦爾[18]彼論何故除死彼以初死形色未變猶取淨相為是不說(此一門竟)

次辨體性[19]此九是想自[20]以取相故若據終成是無貪性貪欲治故(此二門竟)

次辨所緣此九唯緣欲界地中不淨之色以為境界為破欲界貪欲心故(此三門竟)

次明九想治患不同九想能治貪欲之病貪有二種一愛自身五種不淨而為對治如前五度章中具廣分別二愛他身九想為治愛他身中經論不同依涅槃經說有四欲一威儀欲愛其進止語言等事二形色欲愛其青黃赤白等事三處所[21]或著眼耳或愛鼻口或貪腰身如是一切四細觸欲愛其細滑柔濡等觸此四種欲九想別治初威儀欲死想為治形色欲者青淤濃爛血塗為治處所欲者脹壞蟲食分散為治細觸欲者骨鏁為治依大智論染有七種一著威儀愛其進止二著語言愛其音聲[1]言語戲咲此二猶前威儀欲也三著形色猶前四中形色欲也四著形容愛其身形猶前四中處所欲也五著細滑柔濡等觸猶前四中細觸欲也六通著前五七著人相謂男愛女[2]之女愛男等七中初二死相為治著形色者青淤膿爛血塗為治著形容者脹壞蟲食分散為治著細觸者骨瑣及與燒相為治後之二種九相通治此九破貪瞋等諸結皆亦微薄(此四門竟)

次對十想辨其同異十想如後十想章中具廣分別九想望彼有同有異所言異者[3]龍樹說九想初學十想[4]初學為因終成為果又復九想遮未得定人婬欲之心十想能滅九想能遮如似縛賊十想能滅如似斬賊所言同者同治貪欲為涅槃因於中相攝論者不同有人釋言彼十想中不淨想者具攝九想有人復言十中不淨食厭世間不可樂想具攝九想復有人言彼九想觀通攝十想觀彼[5]死相分分變異即無常想若著此法無常壞時則生苦惱即是苦想無常苦故不得自在即無我想觀彼死想九想觀身無一淨相以不淨故食雖在口[6]涎流下合而成味咽之入腹即成不淨無可貪著即厭食想以是九想厭離世間即是世間不可樂想九想觀身無常敗壞即是死想知此九想能斷煩惱即名斷想用此九想遮諸煩惱即名離想以九想觀令陰不生即是盡想亦名滅想同異如是(此五門竟)

次對諸禪辨定先後如論中說九想是[7]其諸禪方便先修九想折伏煩惱然後入禪問曰經中多先說禪後說九想今云何言九想是其趣禪方便[8]龍樹釋言先讚諸禪令人愛樂所樂禪定由九想成故先行之(此六門竟)

次對道品辨其本末如龍樹說九想之觀開身念處身念開導後三念處以四念處開餘道品以三十七品開涅槃門(此七門竟)

次明所為如論中說小乘之人為入涅槃故修九想菩薩為憐一切眾生集諸佛法而度脫之故修九想九想之義厥趣粗爾

九斷[9]智義五門分別(釋名辨相一 約道分別二 就處分別三 得捨成就四 建立所以五)

初釋名辨相九斷智義如[10]雜心說煩惱盡處名之為斷斷是智果果仍因名故號斷智故雜心云雖智是智斷是智果故說斷智其猶業果亦名為業問曰彼斷云何智果釋有兩義一望無礙[11]道由智斷障得彼斷故名為智果若爾見諦煩惱盡處由忍斷得應名斷忍以何義故亦名斷智釋言忍者是智眷屬通名為智通名智故忍家之果亦名斷智二望解脫道為智證得故曰智果[12]彼智為緣而證為當不緣釋言不緣如集法智當起之時緣欲界集不緣彼斷而能證之故智不緣如是一切名義且爾體相云何斷智有九欲界地中苦集諦下煩惱盡處立一斷智滅道諦下煩惱盡處各別立一通前說三上界亦然通前說六三界修道煩惱盡處各別為一通前說九問曰何故上二界中見惑盡處不隨界別修惑盡處逐界分[13]論自釋言上界見惑對治同故不隨界別[14]修治別故隨界分之是義云何見惑易除苦比忍心一念現時上二界中迷苦煩惱一時頓斷餘忍亦爾故曰同治修惑難遣界界各別斷故云別治

第二門中約道分別具有四義一約見修二道分別二依法比三約忍智四就有漏無漏分別言見修者望無礙道前六是其見道斷智見道無礙斷障得故後三是其修道斷智修道無礙斷障得故望解脫道前五是其見道斷智見諦道中解脫證故次三是其修道斷智修道門中解脫證故[15]後一是其無學斷智無學果中解脫證故(此一門竟)

次依法比二門分別初三斷智唯是法忍法智之果望無礙道是法忍果望解脫道是法智果次三比忍比智之果望無礙道是比忍果望解脫道是比智果次一唯是法智之果欲界修惑法智斷故後二斷智或法智果或比智果若以欲界滅道法[16]智斷上修惑是法智果用四比智斷上修惑是比智果是則具論法智有其六斷智果見三修三比智有其五斷智果見三修二(此二門竟)

次約忍智二門分別望無礙道前六忍果忍為無礙斷障得故後三智果智為無礙斷障得故[17]雜心云三斷是智果餘則是忍果望解脫道俱是智果同皆為智所證知故(此三門竟)

次就有漏無漏分別等智有漏理觀無漏無漏具有九斷智果無漏能斷一切結故有漏唯有二斷智果所謂聖人以世俗智斷欲[1]界色界修道惑故故雜心云世俗道果二聖智果有九[2]約道如是

第三門中就處分別於中有四一三界處二禪地處三道位處四集斷處三界處者欲界有四[3]斷三修斷一上界有五見斷三修二(此一門竟)

次就禪地分別斷智依未來禪具九斷智未來能斷一切結故四根本禪及與中間論者不同[4]瞿沙說具八斷智除欲界中[5]五下結盡餘皆具足以欲界中修道煩惱未來禪斷非四根本及中間故依法勝說具五斷智謂上二界見三修二彼說欲界一切結盡唯依未來不依四禪及中間故所以不論如此說者依四根本及中間禪入聖道者但斷上界見修煩惱不斷欲結[6]結先除依彼空處方便之道得具色界修惑盡處一種斷智第四禪中修道煩惱彼能斷故依四空中下三空處得具無色煩惱盡處一種斷智用彼無漏能斷無色修道惑故非想[7][8]無無漏故(此二門竟)

次辨位處始從外凡乃至見道五心已來一向未有斷智之果彼集法智集比忍時成一斷智集比智滅法忍來具二斷智滅法智滅比忍來具三斷智滅比智道法忍來具四斷智道法智道比忍來具五斷智須陀洹果具六斷智斯陀含[9]果其義不定[10]超越人入見諦道向斯陀含與須陀洹向中相似若次第人向斯陀含具六斷智與須陀洹果中相似斯陀含果亦具六斷同須陀[11]阿那含義亦不定若超越人入見諦道向阿那含與須陀洹向中相似若次第人向阿那含與須陀洹果中相似阿那含果成一斷智謂五下結盡處斷智問曰那含但斷欲界貪欲瞋恚二種下結自餘身見戒取及疑三種下結先已斷除今云何言成五下結盡處斷智釋言身見戒取疑等雖先斷除此處集故合為一斷羅漢向中色愛未盡唯成就一與那含同色愛盡者得成就二羅漢果中唯成就一所謂三界一切結盡應成就九此處集斷故但云一耳(此三門竟)

次明集處捨前別得總為一得名集斷智[12]集處有二謂那含果及羅漢果問曰餘處何故不集唯此二處論言得果及度界處方集斷智那含羅漢是得果處及度界處故集斷智何故此二得果度界彼阿那含五下結盡阿羅漢人五上結盡故此二處得果度界五上下結前煩惱中具廣分別須陀[13]斯陀是得果處而非度界色愛盡處是其度界而非得果餘非得果亦非度界為是不集處別如是

第四明其得捨成就先明其得先無今成謂之為得所得不定或有得一或二或六言得一者凡有九處於彼觀諦十六心中第六第八[14]第十第十二第十四第十六心一一起時各得一斷即是六處次第那含果心現時得一斷智通前七處羅漢向中色愛盡者得一斷智通前八處羅漢果起得一斷智通前九處言得二者謂羅漢人退無色結得下結盡及色愛盡二種斷智言得六者那含羅漢退起欲界修道惑時得見諦中六種斷智(此一門竟)

次明其捨先成今失名之為捨捨中不定或有捨一或二或五或復捨六言捨一者凡有三處一退羅漢果捨一斷智二色愛盡阿那含人退起彼結捨一斷智三色愛未盡阿那含人退起欲結捨一斷智言捨二者具有兩處一得羅漢時捨五下結盡及色愛盡二種斷智二色愛盡阿那含人退起欲結捨二斷智言捨五者超越那含得果之時頓捨向中五種斷智言捨六者次第那含得果之時捨前所成六種斷智(此二門竟)

次明成就所得不失名為成就多少不定或有成一或二或三或四或五或復成六言成一者凡有三處一集法智時二那含果時三羅漢果時皆成就一言成二者有其兩處一集比智時二色愛盡阿羅漢向皆成就二言成三者滅法智時言成四者滅比智時言成五者道法智時言成六者道比智時第五明其建立所以[15]論中說見道斷智四因緣立一雙因滅二俱繫離三得無漏解脫得四缺第一有雙因滅者苦集諦下見疑無明彼此相望互為遍因故名雙因兩因俱斷名雙因滅俱繫離者苦集諦下遍使煩惱互相緣縛[16]為俱繫彼此齊斷名俱繫離言得無漏解脫得者解脫道起證得無漏名得無漏解[17]缺第一有者所斷之結上徹非想名缺第一有苦法忍時四義俱無故不立斷智苦法智苦比忍時雖得無漏解脫得餘緣不具故亦不立集下煩惱未斷除故雙因未滅俱繫未離上二界中迷苦惑在是故未名缺第一有問曰苦比忍心斷上二界迷苦煩惱何故不名缺第一有釋言所斷煩惱之[1]時猶與忍俱故未名缺苦比智集法忍時雖得無漏解脫得及缺第一有雙因未滅俱繫未離故亦不與斷智之名集法智時四義具足方名斷智云何具足迷苦煩惱先已斷除迷集今盡故雙因滅俱繫亦離彼苦法智[2]苦比智集法智時已證無為名得無漏解脫得苦比智時缺第一有故名為具集比智滅道法智滅道比智皆亦[3]如是四因緣具齊立斷智問曰何故一切忍邊不說斷智不得無漏解脫得故修道斷智五因緣立謂前四上加一界永斷彼欲界中九品修惑展轉相縛乃至非想地地皆爾彼欲界中從斷一品至八品來雖得無漏解脫及曾[4]缺第一有餘義不具故一不立斷智以有第九[5]微品惑故雙因未滅俱繫未離界未永斷九品斷時五義方具乃立斷智初禪地中從斷一品至八品來亦具二緣謂得無漏解脫得及缺第一有餘三不具不立斷智九品斷時四因緣具界未永斷亦不與名二禪三禪義亦同爾第四禪中八品斷來與前相似九品斷時五義備足方立斷智四空地中類前可解以修道中具五因緣立斷智故凡夫之時雖以等智斷諸煩惱不得無漏解脫得亦未[6]具缺第一有故非斷智若在凡時曾斷煩惱後入聖道為無漏智所印證者得名斷智云何印證謂凡夫時斷欲界中六品煩惱後入見道道比智時印先[7]無為即為斯陀解脫之果若在凡時斷欲界中九品惑盡後入見道道比智時印先無為為阿那含解脫之果故名印證於欲界中餘品盡處及上二界煩惱盡處則不印證以非得果休息處故問曰印時為緣而印為當不緣釋言不緣[8]修道比[9]智緣上界道而證欲界煩惱盡處是以不緣九斷智義大況麁然[10]

大乘義章卷第十三(終)


校注

[0718001] 捨【大】〔-〕【校異-甲】 [0718002] 智論第二十一初 [0718003] 雜心第六智品 [0718004] 第十五 [0718005] 第五 [0718006] 第十四 [0718007] 從【大】*假【校異-原】* [0718008] 智論第三十六 [0718009] 淨【大】清【校異-原】 [0718010] 第二十七師子吼品 [0718011] 雜心第七 [0718012] 觀【大】〔-〕【校異-原】 [0718013] 禪【大】〔-〕【校異-原】是【校異-甲】 [0718014] 下【大】〔-〕【甲】 [0718015] 復【大】從【校異-甲】 [0719001] 第十五 [0719002] 智論第二十六 [0719003] 上靜【大】上靜禪【甲】禪【校異-甲】 [0719004] 三昧【大】時【校異-原】 [0719005] 智論第二十 [0719006] 此【大】斯【校異-原】 [0719007] 有【大】其有【校異-甲】 [0719008] 智【大】智水【校異-原】 [0719009] 緣【大】〔-〕【校異-甲】 [0719010] 爾【大】示【校異-原】 [0720001] 心【大】心亦得借善釋言唯得借威儀【校異-原】 [0720002] 來【大】得【甲】 [0720003] 得【大】碍【校異-原】待【甲】 [0720004] 斷【大】折【校異-甲】 [0721001] 成【大】成就【校異-甲】 [0721002] 後【大】復【校異-原】 [0721003] 如【大】如是【甲】 [0722001] 法【大】法復以無漏緣三禪法却以無漏緣二禪法次以有漏緣三禪法【校異-原】 [0722002] 逆【大】〔-〕【甲】 [0722003] 能【大】〔-〕【校異-原】 [0722004] 淨【大】淨禪【校異-原】 [0722005] 草【大】羽【校異-原】 [0722006] 示【大】只【考偽-原】亦【考偽-原】 [0723001] 上地之中染污心起下一切地染心生故上緣之使緣上而【大】∞起故有緣緣下望上地一切皆無有下味時【甲】 [0723002] 起故有緣緣下望上地一切皆無有下味時【大】∞上地之中染污心起下一切地染心生故上緣之使緣上而【甲】 [0723003] 智論第二十 [0723004] 智論第十十一十七四十二 [0723005] 大樹【大】〔-〕【考偽-原】 [0724001] 後【大】復【甲】 [0724002] 欲【大】〔-〕【校異-甲】 [0724003] 第十七 [0725001] 所謂【大】〔-〕【校異-甲】 [0725002] 第十五 [0725003] 智論第十七 [0725004] 因【大】〔-〕【校異-甲】 [0726001] 智論第十七 [0727001] 第十七八十 [0727002] 第十五 [0727003] 智論第十七 [0727004] 者【大】〔-〕【校異-原】 [0727005] 無【大】〔-〕【校異-原】 [0727006] 快【大】釋【校異-原】 [0727007] 礙【大】等【校異-原】 [0728001] 心【大】〔-〕【校異-原】 [0728002] 一切【大】〔-〕【校異-原】 [0729001] 第十七 [0729002] 令【大】〔-〕【校異-原】 [0729003] 法【大】定法【考偽-原】 [0729004] 首【大】自【校異-原】 [0730001] 念【大】〔-〕【校異-原】 [0730002] 聖本首缺八解為始 [0730003] 智論第二十一 [0730004] 空【大】〔-〕【聖】 [0730005] 智論二十一 [0730006] 者【大】〔-〕【聖】 [0730007] 外【大】外之【聖】 [0730008] 之【大】〔-〕【聖】 [0730009] 曰【大】〔-〕【聖】 [0731001] 預【大】類【聖】 [0731002] 微【大】〔-〕【聖】 [0731003] 所有【大】有所【聖】 [0731004] 危脆【大】色脫【聖】 [0731005] 固【大】因【聖】 [0731006] 無【大】無外【聖】 [0731007] 已【大】〔-〕【聖】 [0731008] 光【大】先【校異-聖】 [0731009] 第三十一獅子吼品南本第二十八 [0731010] 智論第二十一 [0731011] 想【大】相【聖】 [0731012] (狹分寬)六字【大】〔-〕【聖】 [0731013] 雜心【大】云【聖】第七 [0731014] 全【大】令【聖】 [0731015] 親【大】觀【聖】 [0731016] 解脫【大】淨觀【聖】 [0731017] 淨觀【大】解脫【聖】 [0731018] 曰【大】〔-〕【聖】 [0731019] 脫【大】*〔-〕【聖】* [0731020] 言【大】*云【聖】* [0731021] 上【大】上云無外上【聖】 [0731022] 及滅盡定【大】〔-〕【聖】 [0732001] 慧【大】*惠【聖】* [0732002] 色【大】色心【聖】 [0732003] 第【大】第第【聖】 [0732004] 說【大】說數說【聖】 [0732005] 漏【大】*〔-〕【聖】* [0732006] 善【大】善性【聖】 [0732007] 是【大】足【聖】 [0732008] 試【大】誠【聖】 [0732009] 須【大】〔-〕【聖】 [0732010] 成【大】我【聖】 [0732011] 脫【大】義【聖】 [0732012] 乎【大】守【聖】 [0732013] 準【大】唯【聖】 [0732014] 是【大】是或是【聖】 [0732015] 聖已方修【大】〔-〕【聖】 [0732016] 成【大】〔-〕【聖】 [0733001] 解【大】〔-〕【聖】 [0733002] 在【大】〔-〕【聖】 [0733003] 任【大】住【聖】 [0733004] 釋【大】精【聖】 [0733005] 深【大】染【聖】 [0733006] 故【大】故禪【聖】 [0733007] 無【大】〔-〕【聖】 [0733008] 先明其得【大】〔-〕【聖】 [0733009] 法【大】法法【聖】 [0733010] 待【大】得【校異-原】 [0733011] 釋【大】釋二釋【聖】 [0733012] 復【大】復復【聖】 [0733013] 智【大】〔-〕【聖】 [0733014] 七第八【大】八解脫【聖】 [0734001] 第一釋名辨相【大】*〔-〕【聖】* [0734002] 第二十一 [0734003] 知【大】智【聖】 [0734004] 譬【大】〔-〕【聖】 [0734005] 可【大】中【聖】 [0734006] 忘見【大】妄生【聖】 [0734007] 說【大】說名【聖】 [0734008] 知勝【大】〔-〕【聖】 [0734009] 有【大】〔-〕【聖】 [0734010] 想【大】相【聖】 [0734011] 令【大】合【聖】 [0734012] 智論第二十一 [0734013] 普【大】並【聖】 [0734014] 第十五 [0734015] 十【大】〔-〕【聖】 [0734016] 前【大】初【聖】 [0734017] 初【大】〔-〕【聖】 [0734018] 涉【大】淡【聖】 [0734019] 色【大】色二觀色【聖】 [0734020] 名【大】名滅【聖】 [0734021] 滅【大】〔-〕【聖】 [0734022] 色【大】〔-〕【聖】 [0734023] 色道者觀【大】〔-〕【聖】 [0734024] 滅【大】滅即【聖】 [0734025] 全【大】令【聖】 [0735001] 就【大】〔-〕【聖】 [0735002] 八【大】八云【聖】 [0735003] 思【大】惠【聖】 [0735004] 勝【大】處【聖】 [0735005] 第六 [0735006] 大論第二十一 [0735007] 時【大】體【聖】 [0735008] 釋【大】說【聖】 [0735009] 末【大】來【聖】 [0735010] 想【大】*相【聖】* [0735011] 韋【大】婁【聖】 [0735012] 形【大】於【聖】 [0735013] 身【大】〔-〕【聖】 [0735014] 亦爾【大】〔-〕【聖】 [0735015] 鏁【大】*璅【聖】* [0735016] 彼【大】皮【聖】 [0735017] 第二十一 [0735018] 曰【大】口【聖】 [0735019] 曰【大】言【聖】 [0735020] 性以取【大】〔-〕【聖】 [0735021] 欲【大】〔-〕【聖】 [0736001] 言語【大】語言【聖】 [0736002] 之【大】〔-〕【聖】 [0736003] 智論第二十一 [0736004] 終【大】終成【聖】 [0736005] 死【大】*九【聖】* [0736006] 涎【大】延【聖】 [0736007] 其【大】真【聖】 [0736008] 智論第二十一 [0736009] 智【大】*知【聖】* [0736010] 第四 [0736011] 道【大】〔-〕【聖】 [0736012] 曰【大】曰智果問曰【聖】 [0736013] 乎【大】守【聖】 [0736014] 修【大】〔-〕【聖】 [0736015] 後【大】復【聖】 [0736016] 智【大】智果或比智果若以欲界滅道法智【聖】 [0736017] 第四 [0737001] 界【大】〔-〕【聖】 [0737002] 矣【大】〔-〕【聖】 [0737003] 斷【大】〔-〕【考偽-原】 [0737004] 雜心第四 [0737005] 五【大】立【聖】 [0737006] 結【大】〔-〕【聖】 [0737007] 全【大】令【聖】 [0737008] 無【大】無漏【聖】 [0737009] 果【大】向【聖】 [0737010] 超【大】起【聖】 [0737011] 果【大】果向【聖】 [0737012] 集【大】集知集【聖】 [0737013] 斯陀【大】〔-〕【聖】 [0737014] 第十【大】〔-〕【聖】 [0737015] 雜心論第四 [0737016] 為【大】〔-〕【聖】 [0737017] 脫【大】脫得【聖】 [0738001] 時【大】得【聖】 [0738002] 苦【大】〔-〕【聖】 [0738003] 如【大】如如【聖】 [0738004] 缺【大】缺皆爾彼欲界中從斷一品至八品來雖得無漏解脫及曾缺【聖】 [0738005] 微【大】後【聖】 [0738006] 具【大】〔-〕【聖】 [0738007] 無【大】〔-〕【聖】 [0738008] 修【大】彼【聖】 [0738009] 智【大】智智【聖】 [0738010] 此下聖本奧書曰花嚴沙門宗曉一見之次為□覺以朱切補收畢于時正元元年五月二日宗□【聖】
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