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大乘義章

大乘義章卷第五

染法聚第三此有六十門染法聚煩惱義中有三十門此卷有二十三門二障義 三障義 三根三道三毒煩惱義 三使義 三漏義 四縛四流四〔枙〕之義 四取義 四身結義 五住地義 五蓋義 五下分結義 五上分結義 五慳義 五心𭢚義 五心縛義 六垢義 七漏義 七使義 八慢義 八種惡覺義 八妄想義 八倒義 九結義

二障義兩門分別釋名第一 體相第二

第一釋名所言障者隨義不同乃有多種或名煩惱或名為使或名為結或名為纏或名為縛或名為流或名為枙或名為取或名為漏或名為垢或說為惑或說為障如是非一勞亂之義名曰煩惱隨逐繫縛稱之為使結集生死目之為結結縛眾生亦名為結能纏行人目之為纏又能纏心亦名為纏羈繫行人故目為縛漂流行人說之為流能令眾生為苦所枙故名為枙取執境界說以為取流注不絕其猶瘡漏故名為漏染污淨心說以為垢能惑所緣故稱為惑能礙聖道說以為障如是差別無量無邊今隨一義且說為障名字麁爾

第二體中差別有二第一略明五住之相第二就之以別二障言五住者如勝鬘經說一見一處住地二欲愛住地三色愛住地四有愛住地五無明住地名字如是體狀如何三界五見名見一處欲界所有一切煩惱除無明見名為欲愛色界所有一切煩惱除無明見名為色愛無色界中一切煩惱除無明見名為有愛三界無明名無明地無明之中義復有二一者染污二不染污迷理無明名為染污事中無知名不染污此二合為無明住地此義廣辨如五住章言別障者障別有三一四住煩惱為煩惱障無明住地以為智障二五住性結為煩惱障事中無知以為智障三五住性結及事無知同為煩惱分別緣智以為智障

就初番中四門分別一定障相二釋障名三明斷處四對障辨脫言定相者云何得知四住煩惱為煩惱障無明住地以為智障以勝鬘經對地持論驗之知矣勝鬘經中說二乘人但斷四住不斷無明地持論中說二乘人煩惱障淨非智障淨煩惱淨者猶勝鬘中所斷四住非智障淨猶彼不斷無明住地定之麁爾次釋其名五住之結通能勞亂齊能障智何故四住偏名煩惱無明住地獨名智障理實齊通但今為分二障差別隱顯異名等就隱顯各隨功強以別兩名四住煩惱現起之結發業招生勞亂義強偏名煩惱異心之惑與解別體疎而遠翳障智微故不名智障無明闇惑正違明解親而近翳障智義強故名智障任性無知非是現起不能發業招集苦報勞亂微故不名煩惱名義如是次明斷處略為二階第一大小相對分別二就大乘世間出世間相對分別大小對中義別三門一隱顯互論二乘之人但除煩惱菩薩之人唯滅智障二乘非不分除智障所斷微小隱細從麁是故不說菩薩非不除斷煩惱所斷相微隱麁從細是故不說二優劣相形二乘解劣但斷煩惱菩薩治廣二障雙除故地持云聲聞緣覺煩惱障淨非智障淨菩薩種性具足二淨三據實通論二乘之人二障雙除菩薩亦爾此一門竟

言就大乘世間出世間相對辨者解行已前名為世間初地已上名為出世於中分別乃有四門一廢麁論細地前菩薩於彼二障一向未斷初地已上二障並除故涅槃中宣說地前具煩惱性良在於此二隱顯互論地前世間但斷煩惱初地已上唯除智障地前非不分斷智障所斷微小隱細從麁是故不說初地已上亦斷煩惱隱麁從細是以不論三優劣相形地前解劣唯除煩惱地上解勝二障雙斷四據實通論世及出世二障雙除相狀如何煩惱障中有其二種一是子結二是果縛子結煩惱地前所除果縛煩惱地上所斷子結之中復有二種一者正使作意而生二者餘習任性而起正使煩惱聲聞緣覺乃至習種斷之周盡習起之結種性已上乃至初地斷之畢竟故地持云初阿僧祇過解行住入歡喜地斷增上中惡趣煩惱不善正使名為增上習名為中入歡喜時習悉皆斷果縛之中亦有二種一者正使作意現起二是習氣任運而生正使煩惱所謂愛佛愛菩提等始從初地次第斷除至不動地斷之周盡故地持云第二僧祇過第七住入第八地微細煩惱皆悉斷滅八地以上除彼餘習故地持云第三僧祇斷除習氣入最上住智障之中亦有二種一者迷相二者迷實情所起法名之為相不能悟解知其本無說以為迷如來藏性說以為實不能窮達說以為迷迷相無明地前所除迷實無明地上所斷迷相無明復有二種一迷相立性二迷性立相言迷相者妄法虛集以之為相不知虛集建立定相言迷性者情所起法無性為性迷此性故立因緣相迷相無明聲聞緣覺乃至習種斷之窮盡迷性無明種性已上乃至初地皆悉斷除迷實無明亦有二種一迷實相二迷實性實性空寂無為之法是其實相不能知是寂泊無為故名迷相如來藏中恒沙佛法真實善有是其實性不能窮證說為迷性此二無明說斷不定若依地經初地以上乃至六地除其迷相是故證得為柔順忍七地已上斷迷實性是故證得無生忍體若依涅槃九地已還斷其迷相是故說為聞見佛性十地以上斷迷實性是故說為眼見佛性以此驗求煩惱障者始終通斷智障亦然治斷麁爾第四對障以別二脫斷煩惱障得心解脫斷除智障得慧解脫是義云何分別有三一隱顯互論斷煩惱障諸佛菩薩世諦心脫斷除智障真諦慧脫何故如是煩惱染事故斷煩惱世諦心脫斷煩惱時理實隨有一切德脫就主為名偏言心脫無明障理故斷無明真諦慧脫斷無明時即理所成一切德脫就主作名偏言慧脫第二對障寬狹分別斷煩惱時唯除事中染愛心故世諦心脫斷智障時除無明地及斷事中麁無明故二諦慧脫三隨義通論斷煩惱障二諦心脫世諦心脫義如前釋真心脫者以彼愛結微細習氣與無明地同一體性縛真心故斷煩惱時真諦心脫如涅槃說斷除智障二諦慧脫備如前釋此一門竟

第二番中亦有四門一定障相二釋障名三明斷處四對障辨脫言定相者云何得知五住性結為煩惱障事中無知以為智障如涅槃經說斷除一切貪瞋癡等得心解脫一切所知無障礙故得慧解脫貪瞋癡者即是五住性結煩惱一切所知得無礙者當知即是除事無知又如地經以佛無礙為慧解脫當知即是除事無知遠離癡染為心解脫當知即是五住性結為煩惱障又雜心云如來斷除二種無知一斷染污二斷不染染污無知即是五住性結煩惱不染無知即是事中無明之心准驗斯等當知以彼五住性結為煩惱障事中無知以為智障定之麁爾次釋其名何故五住性結煩惱為煩惱障事中無知以為智障五住性結能起分段變易生死勞亂行人名煩惱障事中闇惑能障如來種智明解是故說之以為智障名義如是次辨斷處處別有三一世出世相對分別二以功用望無功用相對分別三因果分別就初對中義別有三一隱顯互論地前斷除五住性結以彼捨相趣順如故初地以上斷除智障以彼地上契合法界了達諸法無障礙故故地經云於初地中一切世間文誦呪術不可窮盡二優劣相形地前菩薩唯除煩惱初地以上智行寬廣二障雙除三就實通論地前地上皆除二障第二對中義亦有三一隱顯互論七地已前唯除煩惱八地已上滅除智障如八地中淨佛國土斷除一切色中無知九地之中了物心行滅除一切心行無知第十地中於諸法中得勝自在斷除一切法中無知此等皆是除事無知二優劣相形七地已還唯斷煩惱八地已上二障雙除三就實通論七地已還雙除二障八地已上類亦同然第三對中義別亦三一隱顯互論金剛已還斷煩惱障如來地中種智現起了達一切差別諸法斷除智障以事無知難斷除故至佛乃盡二優劣相形金剛已還但斷除煩惱如來果位二障雙斷三據實通論種性已上乃至如來二障雙遣治處且爾次對障辨脫除煩惱障得心解脫滅除智障得慧解脫言心脫者有其二種一佛菩薩行世間心二佛菩薩第一義心斷四住故世諦心脫除無明故第一義諦心得解脫言慧脫者謂照世間一切種智得解脫也此兩門竟

第三番中亦有四門一定障相二釋障名三明斷處四對障辨脫言定相者云何得知五住性結及事無知為煩惱障分別之智以為智障如勝鬘中五住及起同名煩惱明知五住及事無知是煩惱障言分別智為智障者如寶性論說有四種障不得如來淨我樂常一者緣相謂無明地以是障故不得如來究竟真淨二者因相謂無漏業以是障故不得真我三者生相謂意生身以是障故不得真樂四者壞相謂變易死以是障故不得真常彼既宣說無漏業障不得真我是故定知分別緣智是其智障又如地論八六地中說智障淨因事謂不分別空三昧以不分別為智障淨明知即用分別之智以為智障又楞伽云妄想爾炎慧彼滅我涅槃滅爾炎慧方為涅槃明知所滅妄慧是障又龍樹說如彼覺觀望下為善望第二禪即是罪過乃至非想望下為善望出世道即是罪過如是慧觀望世為善望其實相亦是罪過既言罪過何為非障定之麁爾次釋其名五住性結及事無知體是闇惑勞亂之法故名煩惱分別之智能礙真證無分別慧故名智障問曰此智能顯真德何故言障釋言此智能除闇惑分能顯真是故經中說為了因多義妨真故復名障如藥治病若藥不去藥復成患此亦如是云何妨真如維摩說寂滅是菩提滅諸相故此智是相所以是障不觀是菩提離諸緣故此智是緣所以是障不行是菩提無憶念故此智憶念所以是障斷是菩提斷諸見故此智是見所以是障離是菩提離妄想故此智妄想所以是障障是菩提障諸願故此智是願所以是障菩提真明此智性闇所以是障如世樂受性是行苦如是等過不可具陳皆違真德故說為障名義如是次辨斷處斷處有二一地前地上相對分別二直就地上世出世間相對分別就初對中義復有三一隱顯互論解行已前增相修故斷煩惱障初地已上捨相修故斷除智障云何增相能斷煩惱煩惱正以闇惑為患從初以來修習明解緣智轉增闇惑漸捨至解行時明解增上惑障窮盡說之為斷云何捨相能斷智障智障正以分別為過初地已上窮證自實緣修漸捨分別過滅名斷智障二優劣相形地前菩薩唯斷煩惱初地已上對治深廣二障雙除三就實通論地前地上並斷二障煩惱通除義在可知云何地前能滅智障事識中解以漸息滅妄識中智漸現前故如地持云種性菩薩六入殊勝展轉相續無始法爾當知即是真實行德既得證實寧不捨妄故知地前亦斷智障此初對竟次就地上世出世間相對分別初二三地名為世間四地以上名為出世於中亦有三門分別一隱顯互論三地以還世間之行斷煩惱障四地已上出世真慧斷除智障云何世間斷煩惱障如地論說初地斷除凡夫我障凡夫我是見一處住地第二地中斷除能起犯戒煩惱犯戒煩惱即是欲愛色愛有愛三種住地第三明地斷除闇相聞思修等諸法妄障闇相即是無明住地云何出世間能斷智障智障有三一是智障所謂分別空有之心二是體障所謂建立神智之體相狀如何謂彼緣智正觀諸法非有非無捨前分別有無之礙雖捨分別有無之礙而猶見已以為能觀如為所觀見已能觀心與如異如為所觀如與心別由見已心與如別故未能泯捨神智之礙說為體障三是治想通而論之向前二種俱是治想但此一門治中究竟偏與治名然此治想亦是緣智對治破前神智之礙實心合如雖復合如論其體性猶是七識生滅之法障於真證無生滅慧故名為障障別如此治斷云何始從四地乃至七地斷除智障入第八地斷除體障八地已上至如來地斷除治想云何斷智四五六地觀空破有捨離分別取有之智故地論中廣明四地觀察諸法不生不滅捨離分別解法慢心第五地中觀察三世佛法平等捨離分別身淨慢心第六地中觀法平等捨離分別染淨慢心此皆觀空破取有心第七地中觀諸法如捨前分別取空之心離如是等名斷智障云何八地斷除體障前七地中雖觀法如猶見已心以為能觀如為所觀以是見故心與如異不能廣大任運不動入第八地破此智礙觀察如外由來無心心外無如如外無心無心異如心外無如無如異心無心異如不見能知無如異心不見所知能所既亡泯同一相便捨分別功用之意捨功用故行與如等廣大不動名入八地此德成時名斷體障云何八地至如來地斷除治想向前八地斷除體障治想猶存故八地云此第八地雖無障想非無治想然此治想八地已上漸次斷除至佛乃盡彼云何斷分別息故真相現前覺法唯真本來無妄以此見真無妄力故能令妄治前不生後後不報前於是滅盡至極微細不復可以觀解破遣唯可修力任運捨之八地已上熏修力故令彼治想運運自謝真證行德運運自顯至如來地妄盡究竟真德窮滿名除治想此是第一隱顯互論二優劣相形初二三地對治微劣唯斷煩惱四地已上對治深廣二障雙除三就實通論始從初地乃至佛地當知念念二障並斷緣智漸明斷煩惱障真德漸顯滅除智障治斷如是次對障辨脫就此門中除斷煩惱二脫俱生息除智障二脫俱顯相狀如何前修對治斷煩惱時能治之道必依真起所依之真恒隨妄轉故以妄修薰發真心令彼真中二脫德生真德雖生猶與七識緣智和合為彼隱覆真德不顯息除彼智真德方顯其猶蠟印蠟與泥合令彼泥上文像隨生泥文雖生蠟印覆之不得顯現動去蠟印其文方顯彼亦如是二障之義難以淵窮且隨大綱略標旨況

三障義兩門分別釋名一 斷處二

言三障者謂皮膚骨論其體性唯一無明故地持中說為智障麁細不同分為此三相狀如何所障法身事等如髓能障無明階降不同如皮膚骨麁品無明浮淺如皮故就喻名說為皮障中品無明次深如膚故從喻稱說為膚障細品無明窮深如骨從喻立目說為骨障亦可從於所障為名所障法身階降有四一皮二膚三骨四髓地前菩薩法身如皮初地已上乃至七地法身如膚八地已上至第十地法身如骨如來地中法身如髓能障無明差別有三謂麁中細麁品無明有兩種義說為皮障一麁品無明與彼先成下品法身一處在同如似世人皮中之患故曰皮障二麁品無明障於未起下品法身故云皮障中品無明亦有兩義說為膚障一中品無明與彼先成中品法身同在一處如似世人膚中之患故名膚障二中品無明障於未起中品法身故稱膚障細品無明亦有兩義說為骨障一微細無明與彼先成微細法身同在一處如似世人骨中之患故名骨障二微細無明障於未起微細法身故名骨障法身之髓精窮出累故不說障隨義細分理亦有之故地論中說如來地有微細障名義如是

次辨斷處初皮障者始從解行至歡喜地斷之窮盡故地持云初阿僧祇解行住過入歡喜地皮障斷也第二膚障始從初地至第八地斷之究竟故地持云第二僧祇遠行住過入不動地膚障斷也第三骨障始從八地至如來地究竟窮盡故地持云第三僧祇過畢竟住入如來地骨障斷也相續解脫亦如此說三障之義略辨如是

三根三道三毒煩惱義四門分別釋名一 廢立二 相對辨異三 料簡優劣四

第一釋名言三根者謂貪瞋癡染境名貪忿怒曰瞋闇惑名癡此三乃是思前煩惱發生思業故名為根言三道者所謂貪瞋及與邪見貪瞋同前言邪見者謬執乖理目之為邪邪心推求說之為見以何義故前三根中第三名癡此三道中說名邪見成實釋言癡中增上說名邪見暢思煩惱必是增上故說邪見此三乃是思後煩惱通暢前思故名為道言三毒者名同三根以何義故不同三道乃同三根三根之中癡名是寬故此同之三道之中邪見義狹故此不同然此三毒通攝三界一切煩惱一切煩惱能害眾生其猶毒蛇亦如毒龍是故就喻說名為毒名義如是

第二門中約對十使料簡廢立問曰三根十使之中具攝幾使依如毘曇唯攝三使謂貪瞋癡不攝餘七何故如是釋者相傳以五義故建立三根一明貪等遍通六識故說為根以能具生一切惡故不同慢等唯在意地二通五行謂迷四諦及障修道以能具生一切惡業故說為根不同見疑局在見諦三具使性力強能生一切惡業故說為根不同纏垢慳嫉等也四斷善根時為方便是故證之為不善根不同一切無記煩惱五能發業不同過未性成之結要現行者能發業故又此三種多惱眾生名偏說之為不善根又此三種眾生多起乃至蟻等亦常起之是以偏說為不善根若依成實三不善根具攝十使貪瞋二使當相各一餘之八使總名為癡何故如是以依三受及三境故言三受者謂苦樂捨依苦生瞋依樂生貪依捨生癡言三境者謂違順中依違生瞋依順生貪依中生癡餘之八使同依捨受中容境起故通名癡次辨三道問曰三道十使之中具攝幾使若依毘曇具攝五使所謂貪瞋邪見戒取及與見取五中前二當相各一後三合為邪見業道以此五種是其增上能暢思業發動身口是故偏說為惡業道以何義故不攝餘五身邊二見是無記故不得說為不善業道疑慢及癡非增上故不能暢思發動身口故不說之問曰毘曇說邪見等迷理煩惱不動身口云何說為不善業道論自釋言迷理煩惱雖復不作剎那等起動身口業而能遠作因等起故說為業道若依成實具攝七使為三業道貪瞋二使當相各一五見之心通名邪見彼宗宣說五見之心同能發起不善業故次辨三毒問曰三毒十使之中具攝幾使當知三毒最為寬通具攝十使貪瞋各一餘之八使同名為癡同依捨受中容境故

第三門中約就三界二輪煩惱辨其三根三道三毒差別之相先辨三根若依毘曇三不善根唯在欲界非上二界上二界中無不善故就欲界中通說見修二輪煩惱為不善根同能發起不善思故若依成實三不善根亦在欲界非上二界上二界中設起不善繫屬欲界是故偏說在於欲界然成實中在上二界亦得寄起欲界不善不同毘曇一向不起界地斷故復欲界中見諦煩惱一向定說為不善根修惑不定若望殺等根本業思修道煩惱非不善根何故如是凡夫之時修道煩惱但可成就而不現行不現行故不能發起不善業思及在聖時修道煩惱雖復現行聖人不起殺等業思是故修惑非不善根若望打縛如是等思修惑亦得為不善根聖人亦起打縛等故次明三道依如毘曇三道煩惱亦在欲界上二界中無不善故就欲界中亦通二輪於中貪瞋通於見修邪見業道正在見惑何故如是修道惑中無邪見故若依成實三道煩惱與成實中三根同也但可優劣上下為異次明三毒三毒煩惱二輪齊等通攝三界一切煩惱斯名三毒

第四門中三門相對辨其優劣煩惱有三謂上中下三道煩惱唯在上品不通中下故雜心云於中增上說為業道又成實云暢思煩惱必是增上故說邪見若論三根通取中上不通下品微下煩惱不發業故三毒則寬三品俱攝三根等義略辨如是

三使義三門分別釋名辨體一 斷處二 約對三障辨同異三

三使之義出在相續解脫經中煩惱之性隨而繫縛名之為使使義不同一門說三一害伴使二者羸使三者細使論其體性乃是四住性成之結麁細不同分為此三言害伴者四住使中麁品之使能生現起諸煩惱結所生煩惱與彼能生麁使為伴初至五地斷除彼使伴亦同已名害伴使故彼經言不俱生惑與彼俱生煩惱為伴初至五地修習抑止令其不行名害伴也不俱生者猶是所生現起煩惱對緣現生不同使性與報俱起名不俱生言俱生者猶是能生麁品之結久習性成與報俱起名曰俱生不俱煩惱與俱生使相隨名伴斷彼使地伴亦隨傾故說害伴此舉害伴彰其所伴使之麁也言羸使者四住使中中品之使微劣於前不能發生現起煩惱故名為羸言細使者四住使中下品之使殘餘習氣微下於前故名為細名義如是

次辨斷處如經中說初至五地斷除害伴六地七地斷捨羸使八地已上斷除細使以八地上所依智障無明薄少故令四住習氣不行斷處如是

次辨同異今此三使與皮膚骨三障何別釋言三使是煩惱障彼三障者是其智障故彼相續解脫經中就煩惱障宣說三使就智障中宣說三過三過猶是地持論中皮膚骨等智障所攝煩惱即是四住之惑智障即是無明住地三使之義略辨如是

三漏義

言三漏者一切煩惱流注不絕其猶瘡漏故名為漏故經說為諸漏瘡疣漏別不同一門說三三名是何所謂欲漏有漏無明漏如雜心云欲界地中一切煩惱唯除無明說為欲漏上二界中一切煩惱唯除無明說為有漏外道謂彼色無色界是其結盡無漏涅槃對除彼見故說為有三界無明名無明漏問曰何故三界無明合為一漏以彼無明迷理之心理相平等不可別分故能迷心從之說一又問四流四縛等中皆說其見何故漏中不說見漏雜心釋言連注之義是其漏義見心捷疾於連注義不相順故不說見漏雖不別說當知攝在前二漏中然此三漏通攝二輪一切煩惱三漏之義略述如此

四縛四流四枙義

言四縛者所謂欲縛.有縛.無明縛.見縛名雖有四體性唯三一見二愛三是無明取執之心說名為見染境之情說以為愛癡闇之意說為無明問曰一切疑慢等結攝在何中當知皆是愛分所攝有何所謂偏攝在愛不在餘中為分本末利鈍故爾無明是本理別為一餘皆是末不得入中復就末中見是利惑理復須別自餘鈍者不得在中為是義故疑慢等結不入癡見攝在愛中愛中既攝眾多煩惱以何義故偏名為愛以愛重故偏標其名譬如世間王來王去主得其名彼亦如是就此三中愛分為二癡見各一故有四種故雜心云欲界地中一切煩惱除無明見說為欲縛色無色界一切煩惱除無明見說為有縛云何名有諸外道人謂色無色畢竟無愛為破彼見故說為有三界無明名無明縛三界諸見說為見縛何故分愛癡見合乎此義廣釋如五住章然此四種繫縛眾生故名為縛漂流行人故名為流能令眾生為苦所枙故名為枙名義雖異體性不殊四中初一止在見諦見道時斷後三通於見修二輪上下通除四縛等義略辨如是

四取義

於境執著名之為取取別不同離分四種一名欲取二名我取成實論中名我語取三名戒取四名見取名字如是於中辨釋諸論不同若依毘曇欲界一切諸鈍煩惱緣五欲生同名欲取於中亦有取自身者從多立名故說欲取上二界中諸鈍煩惱縛自身起同名我取三界之中戒取之心說為戒取三界之中餘之四見合為見取問曰何故餘之四見合為見取獨一戒取為戒取乎雜心釋言以等擔故云何等擔謂彼戒取熾燃集業及違正道與餘四見功力齊等故說等擔云何違道如諸外道取不食等以為正道佛諸弟子取糞掃衣持戒行等以為正道乖違八正故名違道良以功力等餘四見故獨為一若依成實取身見者名我語取以無我實但取我名故云我語非緣內報名我語也依此我見起於邊見取著斷常若斷見者則取五欲名為欲取以無後世貪現樂故若常見者有利有鈍若利根者說神是常苦樂不變則無罪福故起邪見說為見取若鈍根者則取持戒望後世樂說為戒取成實如是論宗不同各隨一義難定是非問曰何故流縛等中皆說無明四取之中不說無明雜心釋云執取之義是捷疾行彼無明心非捷疾故所以不說四取之義略之云爾

四種身結義

四種身結如成實說於彼世間自身他身繫著不捨故名身結結別不同離分四種一貪嫉身結二瞋恚身結三戒取身結四取身結此四猶是貪瞋癡也初一是貪次一是瞋後二是癡相狀如何成實釋言於他資財生貪嫉心名貪嫉結他人不與則生瞋怒加刀杖等名瞋恚結此二是其在家之人鬪諍根本亦即名為隨順樂邊若人持戒取為清淨無漏聖道又持烏雞鹿狗戒等以為真淨名戒取結即謂所取以為真實餘皆妄語名見取結此二是其出家之人鬪諍根本亦即名為隨順苦邊就此四中初二鈍使後二是利四種身結辨之麁爾

五住地義八門分別釋名一 辨體二 地起不同三 心相應不相應四 即心異心五 見修分別六 對果辨因七 治斷分齊八

第一釋名五住之義如勝鬘說一見一處住地二欲愛住地三色愛住地四有愛住地五無明住地見者所謂五利煩惱推求名見入見道時一處并斷名見一處本為末依名之為住本能生末稱之為地言欲愛者欲界煩惱除無明見著外五欲名為欲愛欲界非不愛己色身著欲情多故言欲愛又為別上故云欲愛住地同前言色愛者色界煩惱除無明見捨外五欲著己色身名為色愛色界非不可亦愛己心著色情多故言色愛又為別上故云色愛住地同前言有愛者無色界中所有煩惱除無明見捨離色貪愛著己心說為有愛然此有愛若當從彼所愛為名應名心愛若就背下以立其名名無色愛今就破患故名有愛破何等患外道多取四無色定以為涅槃滅離心愛對破彼見故說有愛住地同前言無明者癡闇之心體無慧明故曰無明住地如上此五皆能勞亂行人故曰煩惱名義如是

第二門中辨其體性體性唯三一見二愛三是無明五中初一是其見惑中三是愛後一無明煩惱無量以何義故偏說此三此三重故所以偏說唯說此三諸結皆隨譬如世間王來王去餘眾皆隨當知一切諸煩惱中除見無明自餘諸結悉入愛中若使愛中備含諸結以何義故偏名為愛受生三界愛力增強從強立稱故偏名愛問曰成實說除貪瞋自餘煩惱皆癡使攝今此何故攝入愛中釋言法門各異不可一類彼成實中約別三受及三境界以別三毒貪依樂受順境而生瞋依苦受違境而發癡依捨受中容境起除貪除瞋自餘諸結皆依捨受中容境起故攝癡中今此為分本末利鈍差別不同是故諸結悉入愛中相狀如何此義如彼四縛章中具廣分別無明是本理別為一餘皆是末不得入中復就末中見是利使理宜須別自餘是鈍不得入中是以瞋慢疑等諸結不入癡見攝在愛中受分為三癡見各一故有五住見通三界何故為一釋有兩義一見是迷心易可斷除入見道時一處頓盡故從治處攝之為一是故論中說斷見惑猶如折石二見迷理生理通不別故從所迷合之為一何故分愛以為三種釋有兩義一愛性纏綿難可斷除治處非一故別為三是故論中說斷愛結如絕藕絲二愛緣事生事別內外色心之殊故隨所緣分之三矣三界無明治非一處何故為一良以無明微細難斷若從治處品別無量不局在三以是義故不隨界別說為三耳然復無明迷理闇惑不緣事生所迷之理平等一味故從所迷說以為一斯乃且就一門之中離合如是若入餘門癡之與見亦得分多故彼九十八使門中癡見之心分為多矣體性如是

第三明其地起之別四住之中地起不同汎釋有四一性事分別彼事識中取性煩惱名之為性說之為地餘見愛等一切煩惱隨境別起說之為事皆名為起彼取性者馬鳴論中名執取相亦名執相應染餘見愛等馬鳴論中名計名字相尋名計我及生諸結名計名字二本末分別於前事中十使是地十纏六垢是其所起使纏垢等有何差別如毘曇說根本增上說之為使依使所生津液之結說為纏垢云何津液如瓶盛酥蜜津液外出津液結中急縛名纏輕繫稱垢三成起分別一切煩惱久習性成說之為地成何處在成在本識對緣現生說以為起四前後分別一切煩惱前能生後名之為地後起依前說之為起就無明中如勝鬘說無明為地恒沙為起此義云何分別有二一就癡中麁細分別妄識之中任性無知是無明地緣而不了是恒沙惑二癡妄分別於妄識中癡闇之心是無明地妄想分別說為恒沙如地持說如是如實凡愚不知當知即是無明地也以是因緣起八妄想當知即是恒沙惑也又復如彼起信論說妄識之中義別六重一無明地所謂根本不覺知心二是業識依前無明不覺妄念忽然而動三是轉識心想漸麁轉起外境四是現識妄心所起虛浪之法應現自心如明鏡中現眾色像五是智識於前妄心所現法中分別違順染淨等別六不斷識亦名相續識妄境牽心心隨妄境相續不斷猶如海浪六中初一是無明地後五妄知是恒沙惑問曰若此是恒沙者二障之中應智障收何故論中說初一種以為智礙後之五種名煩惱礙釋言二障階降不定五住相望四住及起同為煩惱無明及起齊為智障故地持中無明八妄同為智障就無明中隨義更論所起恒沙復為煩惱無明住地獨為智障故為此說問曰於彼事識之中取性無明是何地收妄識之中所有愛見是何地攝釋言不定略有二義一隱顯互論彼事識中取性無明以本從末攝為四住彼妄識中所有愛見以末從本收為無明二隨義通論妄識之中所有愛見皆四住收事識之中所有無明亦無明攝地起如是

第四門中明其相應不相應義於中有二一對心識明其相應不相應義二就惑體明其相應不相應義言對心者心有三種一事識心所謂六識二妄識心謂第七識三真識心謂第八識彼事識中所有煩惱有其相應不相應義現起之者與心相應是義云何煩惱之數與心別體共心同緣故曰相應如想受等故馬鳴言心與念異同知同緣故號相應性成之者是不相應即說心體為煩惱性不別有數與彼心王共相應故彼妄識中一切煩惱亦有相應不相應義是義云何如馬鳴說妄識之中義別六重廣如上辨此六種中根本四重名不相應染末後兩重名心相應染相應之義釋不異前不相應者即妄心體性是煩惱非是心外別有煩惱共心相應名不相應故論說言即心不覺常無別異名不相應問曰何故麁者相應釋言麁者有時作意別想而起故與心別共心相應細者性成非別起故與心一體名不相應一切煩惱望彼真心亦有相應不相應義真妄和合名為相應真妄性別名不相應故地經言心相應不相應相論家釋言不相應者永可得脫此一門竟

次就惑體明其相應不相應義惑體有四一無明地二無明起三四住地四四住起此四重中無明住地定不相應故勝鬘言心不相應無始無明妄識之心體是無明故不相應無明所起經說相應故勝鬘云於此起煩惱剎那相應隨義細論於中亦有不相應義此云何知如馬鳴說業轉現識是不相應染智識續識是相應染此五皆是無明所起故知亦有不相應義若爾勝鬘何故一向說為相應為別無明故偏言耳四住地者總相麁論唯心相應隨義分亦有相應不相應義現行之者共心相應性成之者與心同體名不相應以有此義故雜心中一家說使定心相應一家說使定不相應義既兩兼不可偏取四住所起一向相應以彼麁起與心別故故勝鬘云四住起者剎那相應

第五門中辨其即心異心之義此約解心明其即異隨相別分四住之惑一向異心不與一切解心俱故無明即心細闇得與麁解俱故問曰若言四住之惑不與解俱名異心者見解起時修惑未斷是時修惑豈可不與見解俱乎釋言不俱解惑兩心不並起故若不並起彼見諦解應治修惑釋言非治心不並緣故不並起雖不並起修道惑得與見解俱故不名治問曰若言心不並緣修惑見解不起俱起者無明與解亦應如是何緣得並釋言不類修道之惑是起煩惱故與起解不得俱生無明是其任性無知非作意起故得與彼起解同體分相如是隨義通論四住無明皆有即心異心之義彼四住中有麁有細麁者對緣作意現生一向不與解心同體細者與彼無明同體任性成就得與麁解同體之義無明之中亦有麁細異相無明說之為麁自性無明說以為細於諸法中迷而不了相返明解名為異相妄識心體性是無知設於諸法緣照分明猶是闇惑名性無明如人夢中雖有所了性是昏睡闇昧之心亦如樂受性是行苦此亦如是此二無明皆有即心異心之義異相無明望前品治一向即心前治起時後無明猶在心故望自品治及上品治一向異心彼治起時前品無明已斷滅故自性無明望前品治及自品治一向即心此治起時自性無明未斷滅故望上品治一向異心後治起時前念無明已斷滅故問曰若言自性無明與自品治得同體者云何能斷釋言此斷非是解生惑滅名斷由同體智順真力故令其即體自性無明更不牽後故說為斷此義如後斷結章中具廣分別

第六門中約對見修分別五住於中分別凡有三種一隱顯互論初一住地唯障見諦後四住地唯障修道見道之中非不亦斷後四住地隱鈍從利故偏說見修道之中非不亦斷初見住地隱利從鈍故不說之二難易分別初一住地偏障見諦後四住地通障見修何故如是見惑易除入見道時一處并斷是故偏說初見住地障於見道故地論言諸見縛者見道時斷後四難斷一處不制始終方遣故說後四轉障見修三就實為論五住煩惱並障見修後四住地通障可解初見住地云何障修釋言見惑則是二種著我之心無我之理不可頓見諸地漸證明知我心不可頓遣諸地漸斷故地經中宣說四地斷除身見為護煩惱第六地中斷除二我為離障勝明知見惑亦障修道若言見惑通障修見云何得名一處住地言一處者蓋乃從前二門為言就實通論斯乃直名為見住地不名一處見修如是

第七門中約對生死以別其因生死有二一者分段二者變易三有生死名為分段三乘聖人生滅法身名為變易五住之中前四住地能與分段生死為因故經說言又如取緣有漏業因而生三有取緣猶是四住地也問曰四住云何作因解有兩義一依四住造業牽生故說為因二由四住潤業受生故名為因依如毘曇一切煩惱同皆能潤若依成實愛結能潤餘惑佐助地經亦爾無明能與變易為因故經說言無明為緣無漏業因生阿羅漢辟支菩薩三種生身問曰無明云何能與變易作因解亦有二一由無明起無漏業生變易果故說為因二依無明起變易報故說為因問曰無明云何能起無漏之業解有兩義一前為後因由前無明修起後治二同時因無明即是七識心體依此心體起無漏業如依睡心而起夢知故勝鬘云無漏業生依無明地又問無明云何能起變易之報解亦有二一前為後因由前無明不了真如令後生滅變易報起二同時因無明即是七識心體此依心體起變易果如依睡心起夢中身故說為因理實凡時無明住地亦起分段依妄想心起生死故如依睡心而起夢身故涅槃云身與煩惱一時而有雖俱一時要因煩惱而得有身終不因身而起煩惱如燈因炷非炷因燈此望無明以說同時非望四住亦起變易之果愛佛煩惱能得變易法身果故微故不說

第八明其治斷分齊治斷之義如二障中具廣分別今略顯之於中有二一就大小相對分別二直就大乘世出世間相對分別就初對中義別有三一隱顯互論小乘法中唯斷四住大乘法中唯滅無明故勝鬘云聲聞緣覺斷除四住不斷無明無明住地唯佛所斷小乘法中非不亦有分斷無明所斷微少隱細從麁故不說斷設有無明四住所攝大乘法中非不亦有分斷四住所斷相微隱麁從細是故不說二優劣相形小乘解劣唯斷四住大乘治廣通滅五住故地持云聲聞種性煩惱障淨非智障淨菩薩種性具足二淨聲聞之人煩惱障淨當知即是四住斷也菩薩二淨當知即是五住斷也三就實通論小乘法中分斷五住大乘亦然小乘法中除愛除見即是四住所斷無明即是第五無明氣分此初對竟第二直就大乘之中世出世間相對分別解行已前名為世間初地已上名為出世於中分別乃有四種一癈麁論細地前菩薩五住煩惱一向未斷初地已上五住之結一切皆除故涅槃云地前菩薩具煩惱性良在斯矣然初地上理實念念齊斷五住隨相別分非無先後先後如何初地見道斷初住地二地已上乃至七地除滅愛結斷彼欲愛色愛有愛三種住地八地已上斷除無明先後如是二隱顯互論地前世間唯斷四住初地已上唯滅無明地前非不分斷無明所斷微少隱細從麁是故但說斷除四住初地已上非不亦有斷四住義所斷相微隱麁從細是故但說斷除無明雖無明文義亦應爾准彼證教類之可知三優劣相形地前解劣唯斷四住地上解勝五住皆斷四就實通論地前地上並斷五住始從種性斷除五住二障清淨乃至佛地皆亦如是五住之義難以具論且隨麁相略之云爾

五蓋義五門分別釋名一 體性二 離合三 次第四 對行辨蓋五

第一釋名言五蓋者一貪欲二瞋恚三睡眠四掉悔五疑於外五欲染愛名貪忿怒曰瞋言睡眠者論釋不同依如毘曇一切煩惱睡著境界不能堪忍名之為睡身心昏昧略緣境界說之為眠五識無用名身昏昧意識沈沒名心昏昧昏心少不知能廣緣一切境界故曰略緣若依成實心重欲眠說之為睡攝心離覺目之為眠言掉悔者躁動名掉於所作事追戀稱悔於法猶豫說以為疑此五何故說之為蓋論解有四一是障義二破壞義三是墮義四是臥義言障義者論自為喻譬如小樹大樹所覆不生華果眾生如是欲界心樹為煩惱覆不能生於覺意之華及沙門果故名為障言破壞者此五能破世及出世一切善法故曰破壞所言墮者此五令人顛墮三塗墮落生死故名為墮所言臥者此五令人轉迴三趣長寢生死故名為臥四中初障正是蓋義破等三種傍論其過問曰蓋覆為異通釋是一其猶眼目於中別分義有左右如毘婆沙四句辨之一蓋而非覆所謂過去未來五蓋是義云何蓋是障義有處無道斯名為障過未煩惱成就之處必無聖道故得名蓋論其覆者現起煩惱覆蔽人心令不惺悟故得名覆過未煩惱成而不行現起心處無此覆蔽不妨念善樂求淨法故不名覆二者是覆不名為蓋除五蓋外諸餘煩惱現行者是謂欲界中見慢無明及上二界一切煩惱此等非蓋在後別解三亦蓋亦覆五蓋煩惱現行者是四非蓋非覆謂欲界中見慢無明及上二界一切煩惱過未者是非五蓋收故不名蓋不覆現心故不名覆名義如是

次第二門辨其體相於中曲有六門分別一多少分別二使纏分別三六識分別四三界分別五三性分別六約時分別言多少者毘婆沙云此之五蓋名五體七種別三十名五如上言體七者貪瞋癡三睡眠掉悔合為七也種三十者貪欲嗔恚睡眠及掉見修通斷約彼四諦及望修道各別為五此則別為二十五也疑唯見斷約諦分四悔唯修斷約修為一通前合為三十種也多少如是此一門竟

次約使纏而為分別使謂十使五見及疑貪嗔癡慢是其十也纏謂十纏無慚無愧睡悔慳嫉掉昏忿及覆是其十也義如後解蓋體七中貪嗔及疑是使煩惱餘四是纏問曰何故使纏之中偏說此七以為五蓋餘者不論毘婆沙中一論師云此是世尊有餘之說為受化者故作此論瞿沙釋云此五能障眾生聖道及道方便為是偏說又此五種因果俱障為是偏說因時障者此五煩惱一一現時則不得生有漏善心及不隱沒無記之心何況聖道及道方便果時障者五蓋之果生惡趣中則障一切諸善功德以此過重是故偏說又成實云此之五種障定力強為是偏說貪嗔二種染污故障睡之與眠昏沈故障掉之與悔動亂故障疑心猶豫敗善妨行所以是障問曰使中五見煩惱何故非蓋毘婆沙云蓋能滅慧五見是慧不可以慧還滅於慧為是不說又見妄執翻違聖慧非事緣動障定力微為是不說何故慢使不說為蓋毘婆沙云所言蓋者覆沒於心慢令心高覆沒不顯為是不說又復慢使恃己所長欺陵於物有慢心者不妨為勝而求善法行有此義故不說蓋何故癡使不說為蓋毘婆沙云覆是蓋義貪嗔等五覆障用等為是宣說無明覆障勢用偏多非五伴類故於五中不說無明又復無明最為深重非五流類為是不說如謗法罪不入五逆又復無明性少分別障定義微為是不說又復無明微細難覺聖慧方遣定中常行非定所治為是不說問曰纏中無慚無愧以何義故不說為是蓋此過麁現修戒所防非定親斷為是不說又無慚無愧是不善地中通有非別所治是以不說慳之與嫉何不說蓋彼違利他不防自善所以不說忿之與覆何故非蓋忿義從嗔覆義從貪故不別說此二門竟

次約六識分別五蓋依如成實一切諸蓋皆在意識後行心中起彼宗意識義通三性五蓋不善故在意地彼宗五識一向無記五蓋不善故不在中毘曇六識皆通三性五蓋不善六識俱有總相雖然於中分別有通有局是義云何貪嗔睡掉遍通六識眠悔及疑唯在意地良以五識寤時所用取境分明焉眠返有為是無眠五識一念無思量性不辨得失為是無悔不能分別若是若非為是無疑此三門竟

次約三界分別五蓋通論五蓋悉在欲界於中細辨義有通局瞋眠及悔唯在欲界貪疑睡掉遍通三界此雖遍通於中分取在欲界者說為五蓋非上二界何故如是毘婆沙云以上二界無不善故成實釋云以欲界者一向障定上二界者非全障故此四門竟

次約三性分別諸蓋善惡無記是三性也通論五蓋悉是不善於中分別義有通局瞋唯不善以與無慚無愧俱故貪疑睡掉依如成實一向不善若依毘曇通惡無記在欲界者名為不善在上二界說之為隱沒無記義雖兩兼今唯分取不善為蓋眠悔二種體通三性今唯分取不善眠悔以為五蓋餘者不說問曰何故唯說不善以為五蓋毘婆沙云對善法故說何等是善法聚謂四念處何等不善所謂五蓋就麁重過宣說五蓋故唯不善此五門竟

次約起時以辨多少寤時起貪三蓋並生謂貪睡掉眠中起貪四蓋並生於前三上更加一眠瞋疑及悔類皆同爾與貪相似寤時起睡二蓋並生謂睡與掉眠中起睡三蓋並生於前二上更加一眠體相如是

次第三門料簡離合以何義故貪瞋及疑獨立為蓋餘二合乎解有三義一約使纏強弱分別貪瞋及疑是其使性覆障力強故獨立蓋餘是纏性覆障力微故合為蓋二約生緣以辨離合此生因緣成實所云毘婆沙中說之為食煩惱因緣資生煩惱故曰食矣其狀如何貪瞋及疑生因緣別故別立蓋何者別緣毘婆沙云貪用淨想以之為食謂色是淨便生食染瞋用害想以之為食以於眾生生怨害想故生瞋恚疑用世法猶豫之想以之為食以於世事猶豫不了故生疑心睡之與眠生因緣同故合立蓋何者生緣緣別有五如成實說一單致利所謂好樂睡眠之病毘婆沙中說為睡夢二者愁憂心不善樂毘婆沙中說為愁憤三者頻申毘婆沙中說為欠呿四飲食不調毘婆沙中名食不消五心退沒所為癈息毘婆沙中名為心悶掉之與悔生因緣同故合立蓋何者生緣緣別有四一親黑覺毘婆沙中名念親屬二國立覺毘婆沙中名念國土三不死覺毘婆沙中名念不死四念所更喜樂之事約緣如是三約對治以辨離合如毘婆沙說貪嗔及疑對治各別故別立蓋貪用不淨觀而為對治嗔用慈觀而為對治癡因緣觀而對治睡之與眠對治同故合為一蓋所謂智慧掉之與悔對治同故合為一蓋所謂禪定離合如是

次第四門辨其次第如成實說一切凡夫多起貪欲故先明貪以著欲故他侵則忿故次明嗔恚經言從愛生嗔嫉妬等也是人貪嗔所勞亂故則欲睡眠故次明之睡眠小息貪嗔還成嬈動其心故次明掉以掉動故不具前利於所修善便生憂悔故次明悔以掉悔故於出離法不能正信便作是念為有解脫為無解脫故次疑煩惱起未必一定蓋且言耳次第如是

次第五門對行辨蓋義有通別三門顯之其一義者別約三學以辨五蓋如毘婆沙及成實說貪嗔二蓋能發惡業障戒義強偏覆戒品掉悔動亂定障義強偏覆定品睡眠昏沈障慧義強偏覆慧品疑心敗善妨於正行通覆三品其第二門別約止觀以別五蓋如彼深密解脫經說掉悔動亂障定義強偏覆止行睡眠及疑心無決了障慧義強偏覆觀行貪嗔穢濁通覆止觀其第三門通望諸行以辨其蓋此五煩惱通障諸行以障通故毘婆沙云有此蓋者尚不能生有漏善法何況聖道及道方便龍樹宣說斷除五蓋得初禪等地論宣說斷除五蓋得四無量五蓋如是

大乘義章卷第五本終

大乘義章卷第五

五下分結義

五下分結者一名貪欲二名瞋恚三名身見四名戒取五名為疑欲界之愛貪外五欲故名貪欲亦可貪心悕欲前境故名貪欲違境忿怒說名為瞋於身見我名曰身見取戒為道故名戒取理實亦取施等為道但彼世人多取戒故偏說戒取據實應名戒等取矣故雜心云是中除等但云戒取於理猶豫故名為疑然此五種依如成實具四下結故名五下一者界下二者果下三者人下四所障下言界下者貪欲瞋恚唯在欲界非上二界稱曰界下故成實言貪欲瞋恚不出欲界言果下者貪瞋戒取能得三塗下蔽之果故名果下故成實言貪欲瞋恚名生惡道戒取亦然如持牛戒成則為牛若持不成則起邪見謗無因果生地獄中烏鷄狗戒類亦如是言人下者所謂身見戒取及疑唯凡夫起不在聖人故名人下故成實言此之身見戒取及疑不出凡夫所障下者即此身見戒取及疑能障初果名所障下問曰十使皆障初果以何義故偏說此三障初果乎涅槃經云此三重故所以偏說譬如世間王來王去主得其名彼亦如是又十使中見及疑此之六使唯障見諦入見道時名體俱盡貪嗔癡慢通障見修以通障故入見道時雖分除斷以不盡故不與斷名就前所斷六使之中三使是本餘皆是隨身見是本邊見是隨以依身見取斷常故戒取是本見取是隨以依戒取起彼見取為勝故疑復是本邪見是隨以從疑心起邪見故但今就本偏說身見戒取及疑能障初果餘則皆隨是故不論以彼三本攝三隨故不須別說邊邪二見及與見取為下結也問曰何故不說癡慢以為下結無彼上來四種下故成實如是若依毘曇正具二下名為下結一是界下貪欲瞋恚唯在欲界二是人下所謂身見戒取及疑唯凡夫起論文正爾其果下者論雖不說准依成實理亦無傷所障下者一向不同何故而然成實法中宣說身見戒取及疑定障初果是故須立所障之下毘曇法中此之三結所障不定戒障初果如次第人所斷者是戒障二果超越斯陀所斷者是戒障三果超越那含所斷者是以是義故無所障下五下分結略標如是

五上分結義

五上分結者如經中說一是無明二是憍慢三是掉戲四是色染五無色染癡闇之心名曰無明自舉陵物稱曰憍慢躁動之意名為掉戲色界貪愛愛己色身名為色染無色界中貪愛煩惱愛著己心名無色染然此五中具三種上名為上結一者界上二者人上三所障上言界上者此之五種同皆在於上二界起故名界上故成實言有人謂彼色無色界為解脫故說為上結言人上者此之五種斯皆是其學人所起故名人上故成實言此五皆是學人行故名為上結所障上者此之五種通能障於無學上果故名上結若別分之色無色染及彼掉戲上界所起故名上結問曰掉戲欲界亦起以何義故偏說上界以為結乎成實釋言上二界中無麁煩惱掉戲明了故偏說之無明憍慢此之二種學人所起以人上故名為上結問曰癡慢凡聖此通起何故偏說學人起乎釋言理實凡聖通起但今分取學人起者為上結也若爾貪瞋亦凡聖通起何不分取聖人所起以為上結經中乃說貪欲瞋恚以為下結齊類應然但今貪瞋繫屬下界相狀分明故從下界判為下結已判下結不宜復說聖人起者以為上結若論障果不異前釋此之五種通能障於無學上果故名上結問曰下結能障下果五上分結能障上果中間二果誰為障乎釋言就彼五下結中貪瞋二結以下界起說為下結若論障果通能障彼中二果五上分結略之云爾

五慳義

五慳之義如成實說堅著不捨目之為慳慳隨境別離分為五一住處慳二者家慳三者施慳四稱讚慳五者法慳住處慳者有人於己住處生慳作如是念我獨住此不用餘人令我自在是慳過患凡有五種一於未來諸善比丘不欲令來二於已來諸善比丘瞋恚不憙三欲令去四藏僧物不欲與之五於僧施物生我所心計為恩德此是五過是人於彼共有法中當不能捨何況自身所有諸餘以是過故於解脫中終無有分言家慳者有人於彼往還俗家生慳悋心作如是念我於此家常獨出入不用餘人設有餘人令我最勝是慳過患亦有五種一者白衣有不吉事與之同憂二者白衣有利益事與之同喜三斷白衣所為勝福四斷受者令不得施五生其家為廁中鬼及諸惡處言施慳者有人於彼施物之中生慳悋心作如是念令我於此獨得施物餘者不得設令與之勿使過我是慳過患亦有五種一常乏資生二令施者不得為福三令受者不得財利四毀呰善人五心常憂惱以此過故是人未來生地獄中設得為人常在貧窮無有資財稱讚慳者有人於他稱讚之中生慳悋心作如是念令獨讚我莫讚餘人莫使勝我名稱讚慳是慳過患亦有五種一聞讚餘人心常擾動二毀呰善人三自高卑他四常被惡名五於未來百千世中常無淨心言法慳者有人於法生慳悋心便作是念令我獨知十二部經莫使他知設令他知勿使勝我又自知義祕而不說是過差別乃有七種一所生常盲二常為愚癡三多怨中生不得自在四退失聖胎五諸佛怨賊六善人遠離七無惡不造五慳之義辨之略爾

五心𭢚義

五心𭢚義者如成實說𭢚謂𭢚蘖疑謗之罪心中發生如世毒種所生𭢚蘖故曰心𭢚𭢚別有五一者疑佛二者疑法三者疑戒四疑教化法五讒刺善人言疑佛者有人於佛心不正信作如是念為佛大邪為大師大言疑法者有人於法心不正信作如是念為佛所說經法是邪為當外道所說是邪言疑戒者有人於戒心不正信作如是念為佛所說戒法是勝為外道說牛戒等勝疑教化者有人於彼五度門等心不正信作如是念此五度等實能令人得於涅槃為當不得言讒刺者有人於彼善比丘所橫為讒刺令人輕薄五中初一違於敬佛中間三門違於敬法後之一門違於敬僧五心𭢚之義略之云爾

五心縛義

五心縛者如成實說煩惱惡法纏心不捨故名心縛心縛不同略論五種一貪己身二貪外五欲三樂與在家出家眾合四於聖語心不喜樂五於善法得小為足五縛如是

六垢義七門分別列名辨釋一 約對使纏彰其差別二 約對十使彰其依別三 就識分別四 就界分別五 就性分別六 約道分別七

第一列名辨釋其相六垢之義如毘曇說所謂害恨誑高諂惱於諸眾生殘害之意名之為害嫌怨不捨目之為恨欺詐名誑自舉曰高邪曲稱諂燋憂曰惱此六皆能污穢淨心名之為垢此一門竟

次對使纏彰其差別如雜心說煩惱之中根本增上說之為使所生津液說為纏垢故彼喻言如瓶盛蘇津液流出所盛之蘇喻使煩惱所出津液喻於纏垢就此所生津液結中急縛之義說以為纏輕繫之義說之為垢如雜心中注釋如是此二門竟

次對十使彰其依別如雜心說害恨二垢依嗔恚生由瞋使故欲殘害彼亦以嗔故結恨不捨誑高二垢貪欲生由貪使故欺誑前人取其財利又以貪故得利自高亦以貪故愛著自身便自高心諂垢依於五見而生非聰利人不能諂故惱垢依於見取而生以見取人取小乃勝求勝不得便生惱故故雜心言害恨依瞋恚誑高依貪欲所謂五邪見諂依由是生說依見取果是惱應當知此三門竟

次就識分別識謂六識此之六垢起在意地不通五識毘曇成實例同此說此四門竟

次就界分別界謂三界六垢之中害恨及惱是瞋恚性唯在欲界諂之與誑上極初禪有其諂故初禪梵王誑諂梵眾言我最勝莫至佛所又以諂故黑齒比丘往彼難詰默然不對執黑齒手屏地求之高至三禪若依成實上界雖起繫屬欲界彼宗煩惱得寄起故此五門竟

次就性分別性謂三性此六垢中害恨及惱一向不善餘三不定在欲界者一向不善在上界者論宗不同若依成實亦是不善依阿毘曇上界所有悉是無記此六門竟

次約道分別道謂見修此之六種是修道惑修道所斷緣事生故不通見諦六垢之義略辨如是

七漏義

七漏之義涅槃經中具廣分別如成實云七漏之義如七漏經當應於彼涅槃經矣一切煩惱流注不絕其猶瘡漏故名為漏漏別不同一門說七七名是何一是見漏二是修漏三名根漏四名惡漏五親近漏六名受漏七名念漏言見漏者蓋乃從於所障為名見疑煩惱能障見道故名見漏言修漏者亦月從於所障為名三漏煩惱能障修道故名修漏言根漏者如經中說眼耳鼻等能生曰根依根生漏故名根漏言惡漏者所謂一切惡象惡王惡國惡知識等能損害人說之為惡惡能生漏故名惡漏親近漏者衣服飲食房舍醫藥於此四事近而生漏名親近漏言受漏者受意覺能生諸漏故名受漏三惡覺者如涅槃說欲瞋及惱是三覺也言念漏者邪念名念念能生漏故名念漏名義如是七中前二是其漏體後五是其生漏因緣體謂一切諸結煩惱約道不同故分二種障見諦者說為見漏障修道者說為修漏就後五種漏因緣中根惡親近是其漏緣受之與念是其漏因就彼緣中有內有外根漏是內餘二是外外有違順惡漏是違親近是順此三同能遠助生漏故說為緣就彼因中因受三覺而生漏故說受為因因於邪念而起漏故說念為因問曰經說受想觸欲同是漏因今是何故不說為因釋言皆是直是聖教隱顯言耳七漏之義略辨如是

七使義

七使義如雜心說隨逐繫縛名之為使使別不同一門說七七名是何一貪欲使二有愛使三是嗔使四是癡使五是慢使六是見使七是疑使然此七種猶是十使貪分為二五見合一故有七也貪欲使者欲界貪心貪求五欲名貪欲使有愛使者上二界中貪愛之心名有愛使外道謂彼色無色界以為涅槃無有貪愛為破彼見故說有耳忿怒名瞋愚闇曰癡自舉名慢邪求稱見猶豫曰疑此義廣釋如十使章問曰何故貪愛之心隨界分二餘不如是釋言貪心染事而生事別內外上下之殊故隨所染上下分二又復貪愛受生上下繫力增強故分為二餘不如是故合為一相狀如何如彼瞋使正在欲界上界無瞋故說為一癡見及疑迷理之惑理同一味故隨所迷通以為一不隨界別分為二矣慢使雖復緣事而生自舉卑他上下相同無多異狀故合為一不同貪使欲界貪外上界貪內又復慢使於上下界繫力微薄是故不分蓋乃且就總相而言若入九十八使門中亦隨界別分之為多七使之義辨之略爾

八慢義

八慢之義出涅槃經成實論中具廣解釋自舉陵他名之為慢慢別不同離分為八一直名慢二名大慢三名慢慢四不如慢五名憍慢亦名傲慢六名我慢七增上慢八名邪慢八中前五對人以分後三就其所恃以別就前五中初之一慢於下境界及等處生次有一慢唯等處生後之三種上境處生初言慢者於下自高於等計等此過輕故直名為慢此無所陵何故名慢成實釋言是中有其執我相過故說為慢言大慢者於等自大名為大慢言慢慢者於上境處謂己勝彼此過最重名為慢慢不如慢者他實過己玄絕非伴謂己少劣名不如慢陵他多邊故說慢矣言傲慢者有人於彼父母師長不能恭敬名為傲慢此前五種對人辨也後三就其所恃以別言我慢者有人於陰橫計有我執我自高故名我慢此諸慢中執我心也然此我慢通於凡聖在凡名為示相我慢在學心中名不示相迷見諦故說示相慢不迷見諦名不示相增上慢者實不得聖而謂己得名增上慢以其聖法是增上故言邪慢者無德自高恃惡陵人名為邪慢就此八中我慢是通餘者是別八慢之義辨之麁爾

八種惡覺義

八惡覺之義出地持論邪心思想名之為覺覺違正理故稱為惡惡覺不同離分有八八名是何一是欲覺二是瞋覺三名害覺四親里覺五國土覺六不死覺七族姓覺八輕侮覺思量世間可貪之事而起欲心名為欲覺思量世間怨憎之事而起瞋心名為瞋覺亦名恚覺念知打罵乃至奪命名為害覺亦名惱覺追憶親戚名親理覺念世安危名國土覺謂身不死為積眾具名不死覺又積眾具資身令活亦名不死覺思念氏族若高若下名族姓覺念陵他人名輕侮覺侮猶慢也此八猶是修道四使欲親國土貪分攝瞋害二覺是瞋分攝不死覺者是癡分攝族姓輕侮是慢分攝八覺如是

八妄想義三門分別釋名一 因起二 約對五住共相收攝三

第一釋名八妄想義出地持論謬執不真名之為妄妄心取相目之為想心法非一以何義故偏言妄想不說妄受及餘心法分別取相是其想義故偏說之雖復說想餘亦皆隨妄想不同分為八種始從自性乃至俱相違言自性者取法自體名為自性法實無性妄謂有之故云妄想言差別者於自性處取諸法相相別彼此故云差別攝受積聚者於前自性差別法中取其和合業用之相此業用中攝受多法故云攝受此攝受中積聚多法故曰積聚取此之心名為攝受積聚妄想我我所者於彼攝受積聚法中有內有外於內法中妄謂有人名我妄想於外法中謂有我所名我所妄想念妄想者於前所取我所法中取違順中三種境別取順境界用為順情可愛可念名念妄想言不念者取違境界以為違情不可愛念名為不念非謂不緣說為不念蓋乃對於貪心以名不為貪心所愛念故名為不念若對瞋心違境是其瞋心所念亦名為念言俱違者中容境界返彼前二名曰俱違取有俱違名為妄想名義如是

第二門中差別有四一明八妄生於三事 二單就八妄明相因起 三唯就三事明相因起 四八妄三事并對一切煩惱業苦明相因起初言八妄生三事者如論中說言三事者一虛偽事謂心所起妄想境界是境不真故曰虛偽二見我慢事顛倒之心於身計我執我明白名之為見此我見中境上重結不同八中我妄想也執我陵物名為我慢三貪恚癡事順境染愛名之為貪違境忿怒說之為恚中境不了目之為癡三事如是云何八妄生此三事如論中說初三妄想生虛偽事故論說言自性差別攝受積聚此三妄想是虛偽處虛偽緣事由此而生如依夢心夢境界生次二妄想生見慢事謂依輕微我我所心起重身見及我慢也後三妄想起貪恚癡念妄生貪不念生恚俱違生癡此一門竟

次就八妄明相因起就此八中略攝為三廣分為五所言三者前三為一次二為一後三為一前三是本依此三妄起我我所依我我所起於後三所言五者初三各一次二為一後三為一就此五中自性妄想是其根本依此起於差別妄想謂於所取自性法中取差別相故論說言於自性處起差別妄想依此差別起於攝受積聚妄想謂於所取差別法中取其積聚和合用也依此積聚和合之用起我我所依我我所起念不念俱相違等以我對所便有違順中客境別故起念等三種妄也此二門竟

次就三事明相因起如論中說依虛偽事起見慢事良以迷於虛偽境界故起見慢依見我慢生貪恚癡以見我故順則生貪違則生瞋中境不了便生無明故從見慢生貪恚癡此三門竟

次就八妄及三種事并對一切煩惱業苦明相因起於中開合廣略非一或說為二或分為四或離為七或別為九所言二者如論中說一是妄想二妄想緣事內心名想境為緣事從過妄想起於現在妄想緣事如無明行起現五果不知現在妄想緣事起於現在緣事妄想如從五果生愛取等不知現在緣事妄想復起未來妄想緣事如從愛等起後生死緣事生已亦復生彼緣事妄想如是心境互相因起一切生死流轉不息二想如是所言四者一是根本迷理無明二是八妄三是三事四是一切生死果報依彼根本迷理無明起八妄想依八妄想起彼三事起義如前依彼三事起於一切生死果報故論說言如是如實凡愚不知起八妄想生於三事一切眾生器世間增凡愚不知即是第一迷理無明起八妄想即是第二生三種事即是第三世間增者即是第四所言七者根本無明以為第一八妄想中前三妄想合為第二次二妄想合為第三後三妄想合為第四貪恚癡等以為第五業為第六苦為第七此之七門次第相生於根本迷理無明起自性等三種妄想依自性等起我我所依我我所起念不念俱相違等依彼念等起貪瞋癡依貪瞋癡起諸業行依於業行起生死苦七相如是所言九者根本無明以為第一八妄想中前三妄想以為第二三種事中虛偽之事以為第三八妄想中我我所想以為第四三種事中見我慢事以為第五八妄想中念不念等以為第六三種事中貪恚癡事以為第七業行為八生死為九此之九種次第相生依初無明起自性等三種妄想依此三妄起虛偽事起義如前依虛偽事起我我所依我我所起見慢事依見慢事起念不念俱相違等以見我故對之便有違順等生依於念等起貪瞋癡依貪瞋癡起於業行依業便受生死果報因起如是

第三門中約對五住共相收攝言五住者一見一處住地二欲愛住地三色愛住地四有愛住地五無明住地此義廣釋如五住章此八通論皆是無明智障淨智所遠離故尋末取本五住所攝八中初三是無明地但無明中有地有起任性無知說之為地作意分別說以為起此前三妄作意起故是起非地故論說言如是如實凡愚不知起八妄想凡愚不知是無明地所起妄想是無明起次二妄想是五住中見一處地但就見中有地有起輕微之想謂有我人及有我所說之為地重心窮徹執定我人說以為起我及我所此二妄想輕微之見非重計執故說為地所生見慢是其起也後三妄想是欲愛色愛有愛三種住地但就愛中亦有地起輕微之想於外境界取違中順三種境別說之為地依此生貪嗔癡等說以為起後三妄想乃是輕微取相之心故說為地所生貪等是其起也就無明中隱細彰麁見愛之中彰細隱麁義之左右八妄想義略之云爾

八倒義九門分別釋名辨相一 約教分定二 就人辨定三 倒起所因四 約對三倒辨其同異五 對二著我共相收攝六 約對十使共相收攝七 對境分別八 治斷差別九

第一門中釋名辨相所言倒者邪執翻境名之為倒倒隨境別難以限算今據一門且論八種八名是何謂常樂我淨無常無樂無我無淨是其名也八中前四迷於生死有為之法名有為倒若從所立名無為倒後四迷於涅槃無為名無為倒若從所立名有為倒前四如何生死無常妄謂是常生死實苦妄謂是樂生死無我妄謂有我生死不淨妄謂是淨是名顛倒問曰生死實是無常苦無我等眾生何故計為常樂我淨法乎如論中說有為相似相續覆故不知無常橫計為常威儀故不知實苦妄計為樂作業覆故不知非我妄取為我薄皮覆故不見不淨謬執為淨又問經中說生死法具有五義無常苦空無我不淨今此何故唯說四種翻為四倒此之離合優檀那中已廣分別若就生死無我法中分二無我則有五義如成實說眾生空者名之為空法體空者說為無我如維摩中眾生空者名為無我法體空者名之為空故彼經言眾生是道場知無我故一切法是道場知諸法空故由分此二故有五義翻對此五倒亦應然今此合故但云四耳又問無我理通染淨今此何故偏說生死為無我乎然我無我通塞之義優檀那中已具分別今重顯之我與無我義別相對凡有四種第一直就解惑二情相對分別生死有我涅槃無我以著我故世間受生故說有我是以經言世間受生皆以著我若離著我則無受生斯文顯矣二就法相虛實相對生死無我涅槃有我生死之法虛誑不實又不自在故名無我涅槃真實具八自在故名有我是以經言生死無常無我樂淨涅槃是常是我樂淨三據如理以通諸法生死涅槃二俱無我故經說言凡夫我空乃至諸佛生死法空乃至涅槃四就假用及以實性以貫諸法生死涅槃二俱有我生死我者有其二種一者世諦假名之我所謂五陰和合為人故經說言眾生佛性不離六法六者所謂五陰及我故知假用有我不無二實性之我我謂佛性故經說言二十五有有我不邪佛言有我我者所謂如來藏性生死之中具斯兩義故名有我涅槃亦爾諸法和合假名為佛是其假我佛性顯成法身之體是其實我我無我義通局如是今據第二故說生死一向無我涅槃有我以說生死為無我故對之說倒局在有為無為四者涅槃實是常樂我淨妄謂無之故名倒倒問曰涅槃實是常樂我淨之法眾生何緣起此四倒釋言如來隨化世間示同有為眾生不解執應迷真故起此倒問曰涅槃備含多義以何義故偏說此四翻為四倒釋言涅槃雖含多義今據一門論此四種經論之中凡有五義所以建立如涅槃章具廣分別一離四患二翻四倒三除四障四斷四過五酬四因離四患者生死無常無我樂淨翻離彼故宣說涅槃常樂我淨翻四倒者如前所說無為四倒翻對彼故說是四義除四障者如寶性論說一者緣相謂無明地障佛真淨翻對彼故說佛真淨二者因相謂無漏業障佛真我翻對彼故說佛真我三者生相謂意生身以此意生苦陰身故障佛真樂翻對彼故說佛真樂四者壞相謂變易死障佛真常翻對彼故說佛真常斷四過者如寶性論說一闡提謗法斷離彼故得佛真淨二外道著我斷離彼故得佛真我三聲聞畏苦斷離彼故得佛真樂四辟支捨心捨諸眾生斷離彼故得佛真常酬四因者如寶性論說一者信心除前謗法故得淨果二者般若除前著我得佛真我三者三昧除前畏苦得佛真樂四者大悲常隨眾生除前捨心得佛真常以斯五義故就涅槃建立四德翻對彼故說為四倒倒相如是

第二門中約教辨定教別大小所說亦異於中分別凡有三種一隱顯互論小乘法中唯說常樂我淨四倒為令眾生知有為法無常苦故然彼小中雖見如來苦無常等乃是正見不名顛倒以佛示同有為法故是以不說無為四倒大乘法中唯說無常無我苦等無為四倒為令眾生知無為法常樂我淨趣大涅槃故說斯倒有為四倒小中已說故更不論設使說之與小乘同以無異故猶不名說二簡大異小小乘法中唯說常等有為四倒大乘法中具說八倒小乘不說無為四倒義如前釋大乘法中欲使眾生知生死過故須宣說有為四倒為令眾生趣大涅槃常樂淨法故須宣說無為四倒三隨義具論小乘法中具說七倒大乘法中具說八倒小乘七者八倒之中除無我倒說餘七種彼說凡夫於有為中具起四倒於小涅槃起於三倒常見無常樂見為苦淨見不淨何因緣故常見無常外道之人取無想天以為涅槃彼報盡已便謂一切涅槃無常復何因緣樂見為苦外道心念現見世人或少一耳或少一目便以為苦況復都盡寧非大苦故起苦倒是以經言凡夫寧受癡野干身不求泥洹以怖畏故又復何因計為不淨外道念言現見世間刀害死尸刀是不淨以道除結道亦不淨以不淨道所得涅槃當知涅槃亦是不淨又有人說欲界身即是泥洹又見此身不淨穢惡謂真泥洹亦是不淨是故宣說涅槃不淨何故不起無我倒乎小乘之中不說涅槃以為我故不得翻彼說無我倒問曰若使小乘涅槃是常樂淨翻為倒者何故經言小乘涅槃唯有樂淨無有常我釋言有以大乘法中說小乘人雖入無餘未來心想當必更生故說小乘涅槃無常小乘法中但說其滅隱生不說故小乘人取小涅槃以之為常又大乘中說小涅槃是不滿足終須遷轉趣向大乘故名無常小乘教中不云更去故說為常問曰未來心想生時何因得生以本所修無漏業因無明為緣是故得生此生即是變易生矣又問無餘滅去心想後還生者有餘涅槃滅去煩惱後還生不釋言不生何故而然煩惱原由見理而滅故永不生所滅之智本但息滅非見理斷由是更生又問若使大乘法中說小涅槃更須遷轉名無常者須遷轉故應非樂淨釋言齊類理亦應同但以遷轉是無常義故不名常隨其所得寂滅離染故云樂淨小乘如是大乘法中具說八倒義如上辨教別麁爾

第三門中就人辨定人者所謂凡夫二乘於中分別為有三種一隱顯互論凡夫唯起常等四倒不知生死無常等故謂佛同己常樂我淨是故不起無為四倒二乘唯有無為四倒有為四倒先已捨離所以不起謂佛同己無常無樂無我不淨是故起倒二簡終異始凡夫是始唯有常等有為四倒無為四倒凡夫未起義如上辨二乘之人具起八倒良以二乘於有為中習倒未捨是故猶起有為四倒又二乘人未得法空未知諸法自性無常故有常倒未知諸法自性壞苦故有樂倒未知諸法虛集無我故有我倒不得究竟淨法體空故有淨倒故涅槃云汝諸比丘於苦法事中妄計為樂乃至不淨妄計為淨斯文顯矣二乘之人於無為法正起四倒理在易知問曰二乘於自涅槃猶不起倒說無常等何故宣說如來涅槃為無常等起顛倒乎釋言有以小乘法中唯說數滅以為涅槃故於涅槃不說無常不淨苦等但說無我於佛所得數滅涅槃亦同此見但二乘人見己身智苦無常等謂佛同然故起四倒三隨義具論凡夫二乘並起八倒凡夫於彼有為法中起四顛倒理在易知何因起彼無為四倒凡夫之人亦聞如來同世有為苦無常等故於無為起四顛倒故涅槃中宣說凡夫八倒邪曲二乘具起義如上辨就人如是

第四明其倒起所因此之八倒因何而生緣何而起因何生者八倒因於三倒而生如涅槃說因三起八後門之中別當廣論問曰已知因三起八直就八中得相起不釋言亦得有為倒中我淨是本依之集起常樂二倒依我起常由淨計樂故地經言我淨二倒名為惡心非專念行常樂二倒名為惡意是專念行根本集起是其心義因緣現起是其意義我淨是本能集常樂故名為心久習性成非作心起名非專念常樂是末因緣現起故名為意作意而發名專念行皆是違理故通名惡無為四倒翻對有為本末可知無我不淨還是根本餘二是末由計無我便謂無常以計不淨便謂實苦所因如是所緣云何八倒皆緣聖教而生教別今古所生亦異有為四倒緣昔教生無為四倒依今教起云何有為緣昔教生如涅槃說過去諸佛宣說涅槃常樂我淨彼佛滅後諸外道等抄掠佛經安置已曲便得聞有常樂我淨四種名字雖聞其名不達其義便於己身妄想建立說有常等又涅槃云如來過去為菩薩時隨化現世為諸眾生宣說佛性常樂我淨菩薩後時遷化他土眾生本昔曾從菩薩聞有常樂我淨名字不解其義便說己身常樂我淨因是眾生迭相承習乃至今日猶說己身常樂我淨如人夢中讇語刀刀故經說言一切凡夫所說我者皆是佛說若離佛說世間無有我之名字常樂亦然云何無為依今教起如經中說如來為化諸眾生故亦同有為欲令眾生知有為過故說己身無常苦等令物同知眾生聞已便謂如來實同有為無常苦等無為四倒因茲而起倒起所因略之云爾

第五門中約對三倒辨其同異先明三倒後辨同異言三倒者謂心想見釋此三義諸宗不同乃有四別一依毘婆闍婆提說心心數法體雖同時用別前後故分三種彼說云何先想次心後起見倒初起微想謂有常等名為想倒次重起心緣前所想取為定有名為心倒後見成就於所取中執見分明說為見倒如大智論隨喜品中亦同此說故彼文言先起想倒次心後見然彼文中宣說小乘所斷三倒不說大乘大乘所斷不同此說二依達摩多羅所說直就同時心心數法義分三倒心是心王想是想數見是慧數此三之中見是倒體心想非倒與見相應為見所亂通名為倒見能濁亂一切心法何故唯言亂心亂想心是其主故偏說心想能取相助見中強故偏說想又雜心云心之與想世人多說故偏說之三准成實約就四心以為三種彼宗之中識想受行四心前後就此四中說前三心以為三倒識為心倒想為想倒受為見倒良以受心覺境分明故說為見此心想見體非是倒能生行中四顛倒見以因從果通名為倒又此三中皆有取性故名顛倒問曰此宗六識之中皆有四心何識三心說為三倒唯依前義唯在意識所成四倒唯在意故若依後義一切皆是四依大乘就七識心義分三倒七識妄心性是乖理顛倒之法名為心倒依是心故便有一切妄境界起如依夢心便有一切夢境界生於此心境妄取分別說為想倒於所取法違立定實執見分明說為見倒故華嚴經十藏品中先說心倒次想後見又於諸法初起微想計之為有名為想倒重起心緣名為心倒執見分明名為見倒又復說就前見倒之中隨義分別亦得說三於諸法中建立法體名為心倒此倒猶是自性妄想次於所取自性法中取差別想謂此是色此非色等名為想倒此倒猶是差別妄想後於自性差別法中取其和合業用之相名為見倒猶是攝受積聚妄想三倒如是次辨同異先對有為四倒之心辨其同異依如毘婆闍婆提說有為四倒即是三倒想中具四心見亦然唯有始終增微為異如是說者立十二倒若依達摩多羅所說有為四倒即是見倒心想非倒與倒相應相從名倒依如成實四倒三倒一向差別三倒是因在前三心四倒是果在於行中大乘法中四倒三倒亦一向別三倒是因四倒是果三倒是其迷理之倒故說為因四倒是其迷法相倒故名為果有為如是次辨無為若依毘婆闍婆提於說無為三倒與心想見三倒體一想中具三心見亦然若依達摩多羅所說無為法中無常無樂不淨三倒體是見倒非心非想依如成實心想見等三倒是因在前三心無為法中三倒是果在於行心大乘法中無為四倒與心想見一向差別心想見等是迷理倒無為四倒迷法相倒是故不同問曰向說大乘法中心想見等是迷理倒說之為因八倒是其迷法相倒說之為果相狀如何先以三倒迷於如理取立生死涅槃法相立相迷如說為三倒於彼所立生死法中不如實知妄計常等有為四倒因茲而生復於所立涅槃法中不如實知橫計無常苦無我等無為四倒因茲而起是故三倒親迷於理說之為因八倒迷於染淨法相名之為果三倒八倒同異如是

第六約對二種著我共相收攝何者二我一眾生著我於彼諸陰集用之中謬計我人二法著我於陰法中妄取定性二我如是今以此二約倒分別先對有為四倒以論依名以定二種著我是四倒中我倒所攝隨義通論二種我中各具四倒若於五陰集用之中建立我人是眾生我即計此我為常樂淨此常樂等雖非我見相從判屬眾生著我故龍樹言若計神常是眾生我樂淨亦然若於陰法建立定性是法著我即取此我為常樂淨此常樂等雖非我見相從判屬法著我中故龍樹言若計法常是法著我樂淨亦然問曰如是法著我者與彼三倒所取何別通釋三倒亦是法我於中別分三倒之心迷性立相此法著我迷相立性相狀如何情相諸法以無為性三倒之心迷此無性立因緣相我倒之中法著我者迷向所立因緣之相立為定性有斯別耳有為麁爾次辨無為無為倒者迷覆真法橫計無我無常樂淨此是邪見非二我攝

第七門中約對十使分別諸倒言十使者一是身見二是邊見三是邪見四是戒取五是見取六疑七貪八瞋九癡十名為慢於身見我名為身見取斷立常名為邊見謗無因果一切諸法名為邪見非真對治妄謂能淨名為戒取取劣為勝名為見取於道猶豫稱之為疑染境名貪忿怒名瞋愚闇曰癡自高凌物名之為慢十使之中前五是其利使後五是鈍此義廣釋如十使章今對此十分別諸倒於中先對有為四倒分辨其相經論不同所明亦異如彼毘婆闍婆提說常等四倒是十使中三使少分不盡三使就我見中分取我見以為我倒我所見者不說為倒邊見之中分取常見以為常倒不取斷見就見取中分取樂淨二種見取為樂淨倒自餘一切取劣為勝皆悉不取以此重故偏說為倒我所見等輕故不說又依達摩多羅所說欲令四倒於十使中全攝二使及一小分我倒之中全攝我見樂淨二倒全攝見取常倒如上於邊見中但攝一邊雜心論主存依後釋成實亦然問曰何故唯說此等為四倒乎雜心釋言具三義故說此為倒一者使斷執取之義二者妄置自有建立三一向倒全違正道言使斷者簡別五鈍言妄置者簡別斷見邪見無所立故言一向倒簡異戒取以戒取人猶為果報持禁戒故有為四倒辨之麁爾次辨無為無為倒中常見無常我見無我樂見無樂淨見無淨是邪見攝常為生滅樂見為苦淨計為穢此等皆是妄置之心非是謗無毘婆沙中名為邪智非是邪見若通攝之亦是邪見更無餘義問曰斷常二種相對俱名邊見無常見常常見無常此二亦對以何義故不俱名邊而於常法計為無常是邪見乎通釋應齊但今為明一法異見是其邊見異法異見不名邊見一法異見名為之邊對彼一法彰邊顯故無常見常常見無常異法異見不對一法彰邊不顯故不名邊若如是者無常見常亦應非邊何故偏說常見為邊以彼常見對斷故邊非對無常攝使如是

第八門中約境辨倒境別無量今且約就四諦五陰二門分別今先約境明有為倒後辨無為倒辨有為中先約諦論後對陰說約諦如何如毘曇說唯迷苦諦見苦斷故故雜心言四倒不能遠尋至根故不緣集滅道妄言集是苦本故名為根若尋至根便知自身苦無常等自然不起有為四倒故不緣之成實法中淨倒一種偏迷苦集苦集二諦是不淨故常樂二倒迷苦集道此三皆是無常及苦故迷此三計常計樂悉名顛倒我倒一種通迷四諦彼宗四諦悉無我故大乘亦爾次對陰說義有通別別而論之迷色計淨迷受計樂迷識計常迷想迷行而計於我通而論之迷於五陰通起常樂我淨四倒有為如是次辨無為於中先約四諦以論後對陰論小乘法中無常苦倒唯迷滅諦不淨倒者通迷滅道滅道二諦皆是淨故其迷道者唯得名為不淨之倒而不得名為無為倒所迷道諦非無為故小乘不說無我為倒故癈不論大乘法中無為四倒通迷滅道真實滅道皆是常樂我淨法故言對陰者小乘法中無常無樂迷於滅故不緣陰生不淨倒中迷滅諦者不緣陰生迷道諦者緣五陰起迷於無漏五陰法故此緣陰者亦不得稱為無為倒所緣陰法非無為故大乘法中無常等四通緣如來五陰法起於中通別對前有為相顯可知

第九明其治斷差別有為四倒毘曇法中有伏有永見道已前一向伏斷見道已上一向永斷就伏斷中有通有別別相念處別伏四倒觀色不淨伏除淨倒觀受是苦伏除樂倒觀心無常伏除常倒觀法無我伏除我倒總念已去乃至世間第一法來總緣五陰通伏四倒就永斷中論說不同如上建立十二倒家見中四倒一向盡在見諦道中心想倒中常倒我倒此亦盡在見諦道中心想倒中樂淨倒見修通斷以見道中斷除樂淨二倒不盡學人猶有習行欲事如大智論隨喜品中亦同此說如彼達摩多羅所說有為四倒盡在見道不至修中若爾學人何故行欲釋言聖人雖無四倒煩惱牽故猶行欲事如人飢急吞食不淨若依成實大位以分見道已前一向伏斷見道之中一向永斷就實通論四現忍中亦分永斷彼宗所說四現忍中現見空故大乘法中大位以分世間伏斷初世永斷就實通論種性已上分有永斷究竟永盡在於初地故地論言諸見縛者初地時斷問曰若使有為四倒盡在初地何故地經於四地中方說遠離身見我慢彼四地中所遠離者是三倒中我見心也以三地中猶見假我是有不無四地離之亦可此據地相為言三地已還相同凡夫是故不說遠離著我四地出世方說離之有為法中四倒如是次辨無為毘曇法中四現忍心學觀四諦伏除彼倒見道永斷成實論中不說是倒理實有之治斷如何聞思地中別緣四諦漸次伏之四現忍去次第永斷大乘法中治斷處所與有為同十信位中於大菩提真信成就正能伏除種性已上隨分永斷初地窮盡八倒之義略辨如是

九結義

言九結者煩惱闇惑結縛行人故名為結又能縛心亦名為結亦能結集一切生死故稱為結結義如是然此結義隨別異論難以限算今據一門且論九種九名是何一名愛結二名嗔結三名癡結四名慢結五名疑結六名見結七名取結八名慳結九名嫉結名字如是九中前七猶是十使五見之合之為二餘五各故有七種加以慳嫉故合為九相狀如何言愛結者於順境界貪染名愛此猶貪使言嗔結者於違境界忿怒名嗔此猶嗔使言癡結者於中境界緣而不了故名為癡此猶癡使總相雖同寬狹有異癡使則寬癡結則狹癡使之中有二無明一者不共二者相應言不共者於理於事緣而不了不與一切煩惱俱起故名不共言相應者除前不共自餘一切諸煩惱中闍彰之心名為相應爾此唯取不共無明以收癡結何故如是九結之中要取作意獨立之者以之為結以獨立者力堅強故故雜心云獨立煩惱入九結中言慢結者方他自高名之為慢此猶慢使言疑結者於正道中猶預不決故名為疑此猶疑使言見結者身邊邪見此之三種顛倒推求故名為見此即是其身見邊見邪見使也言取結者戒見二取取執境界故名取結此猶戒取見取使也問曰何故身邊邪見合為見結戒見二取合為取結雜心釋言以名等故及事等故言名等者雜心釋言身邊邪見是其女名戒見二取是其男名男女相對故云名等何故三見說之為女女是內人身邊邪見親迷於理義在於內故從所迷就喻名女何故二取說之為男男是外人戒見二取隨他從起不親迷理義在於外故就喻目說之為男名義如是言事等者彼此名是十八使性故云事等何者十八見結之中三界各六故有十八欲界六者欲界邪見通迷四諦即以為四身邊二見屬迷苦諦即以為二通前說六欲界既六色無色界類亦同然故有十八取結之中三界各六亦有十八欲界六者欲界見取通迷四諦即以為四戒取迷於苦道二諦即以為二通前說六欲界既然色無色界類亦同爾故有十八事等如是具斯兩義三見為一二見為一若依成實則不如是彼說十使俱迷四諦不可說為名等事等但以二取過患重故別為取結云何過重如彼成實九結品說戒取之過難可捨離世間之人多取為道不見其過如內道人取糞掃衣以為道等諸外道人取彼行以為道等又此戒取乖違八正以有此故雖有所行空無所得又能令人得二世苦如持牛戒為鷄戒等種種苦行受現世苦當墮惡道受後世苦戒取如是見取過者執著一切虛妄之法不得真實當知皆是見取之力過狀如是以有此過說為取結不由名等言慳結者於己身財慳惜不捨故名為慳言嫉結者忌他勝己故名為嫉此二猶是十纏之中慳嫉纏也何故纏中唯說此二以為結乎論自釋言慳嫉獨立離於二故八九結中自力孤起不與他合故云獨立問曰一切諸煩惱中皆有無明及睡掉等云何言獨釋言有以無明睡掉一切處有彼此昏通言廢不論除此已外不與一切諸使共起故云獨立此慳與嫉唯言不善非善無記故云離二何故唯取獨立為結此如上釋獨立煩惱其力堅強結縛牢固故說為結又前七結並是獨立今為同彼唯取獨立何故唯取離二煩惱以之為結不善煩惱其力強盛結縛牢固所以偏取若如是者前七結中身邊二見唯是無記上二界中一切煩惱亦是無記非不善性何故名結釋言前七是其使性使性堅強假令無記亦能結縛故說為結餘非使性勢力輕微要不善者方能結縛不類前七既在於此間曰睡掉何故非結論自釋言睡掉二纏諸結俱起不名獨立又通不善穢污無記不名離二為是不取又問眠纏何故非結論自釋言眠與一切諸使相應故非獨立眠通三性故非離二是以不取無慚無愧何故非結論自釋言無慚無愧雖復離二而不獨立是故非結此無慚愧唯與欲界不善俱故名為離二何故悔纏不說為結論自釋言悔雖獨立而不離二所以非結善不善中皆有悔故忿覆二纏何故非結論自釋言忿覆雖獨立而復離二有人欲令是使性故所以不說忿是嗔性覆是貪性如是說者但立八纏地持論中亦同此說問曰六垢何故非結論自釋言急縛煩惱說之為纏輕繫煩惱說以為垢急縛之中稍微之者猶尚不取何況輕繫是故不說若依成實則不如是彼說云何慳嫉二纏是弊煩惱故說為結更無異義云何是弊彼論釋云以有慳故慳著身財雖見貧苦無心濟拔以有嫉故忌他得利又復沒貪嗔最多罪過嗔墮惡道多由貪嗔以是過故貪中出慳瞋中分嫉又慳與嫉多慳天人故偏說之餘不如是廢而不說九結如是問曰頗有見相應法為愛結繫非見結繫而得名為見使使不雜心言謂見道中集智已生滅智未生爾時於彼滅道諦下戒見二取相應心法及非心法生住滅等為滅道下愛結所繫以愛緣於有漏生故而非見結滅道諦下所有邪見親緣理生不緣有漏是故不能結縛此法苦集諦下十一遍使已斷除故復不繫此是故不名見結所繫而為同時戒見二取所使縛故名見使也良以二取九結之中非見結故不名見結十使之中是見使名見使九結辨之麁爾

大乘義章卷第五

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