阿毘達磨俱舍論

阿毘達磨俱舍論卷第八

分別世品第三之一

已依三界分別心等今次應說三界是何各於其中處別有幾頌曰

[5]地獄[6]傍生[7]  人及六欲天
名欲界二十  由地獄洲異
此上十七處  名色界於中
三靜慮各三  第四靜慮八
無色界無處  由生有四種
依同分及命  令心等相續

論曰地獄等四及六欲天并器世間是名欲界六欲天者[1][2]大王眾天[3]三十三天[4]夜摩天[5]覩史多天[6]樂變化天[7]他化自在天如是欲界處別有幾地獄洲異故成二十八大地獄名地獄異[8]等活地獄[9]黑繩地獄[10]眾合地獄[11]號叫地獄[12]大叫地獄[13]炎熱地獄[14]大熱地獄[15]無間地獄言洲異者謂四大洲一南[16]贍部洲二東勝身洲三西牛貨洲四北俱盧洲如是十二并六欲天傍生餓鬼處成二十若有情界從自在天至無間獄若器世界乃至[17]風輪皆欲界攝此欲界上處有十七謂三靜慮處各有三第四靜慮處獨有八器及有情總名色界第一靜慮處有三者[18]梵眾天[19]梵輔天[20]大梵天第二靜慮處有三者[21]少光天[22]無量光天[23]極光淨天第三靜慮處有三者[24]少淨天[25]無量淨天[26]遍淨天第四靜慮處有八者[27]無雲天[28]福生天[29]廣果天[30]無煩天[31]無熱天[32]善現天[33]善見天[34]色究竟天[35]迦濕彌羅國諸大論師皆言色界處但有十六彼謂即於梵輔天處有高臺閣名大梵天[36]主所居非有別地如尊處座四眾圍繞無色界中都無有處以無色法無有方所過去未來無表無色不住方所理決然故但異熟生差別有四[37]空無邊處[38]識無邊處[39]無所有處[40]非想非非想處如是四種名無色界此四非由處有上下但由生故勝劣有殊復如何知彼無方處謂於是處得彼定者命終即於是處生故復從彼沒生欲色時即於是處中有起故如有色界一切有情要依色身心等相續於無色界受生有情以何為依心等相續對法諸師說彼心等依眾同分及與命根而得相續若爾有色有情心等何不但依此二相續有色界生此二劣故無色此二因何故強彼界二從勝定生故由彼等至能伏色想若爾於彼心等相續但依勝定何用別依又今應說如有色界受生有情同分命根依色而轉無色此二以何為依此二更互相依而轉有色此二何不相依有色界生此二劣故無色此二因何故強彼界此二種從勝定生故前說彼定能伏色想是則還同心相續難或心心所唯互相依故經部師說無色界心等相續無別有依謂若有因未離色愛引起心等所引心等與色俱生依色而轉若因於色已得離愛厭背色故所引心等非色俱生不依色轉何故名為欲等三界能持自相故名為界或種族義如前已釋欲所屬界說名欲界色所屬界說名色界略去中言故作是說如胡椒飲如金剛環於彼界中色非有故名為無色所言色者是變礙義或示現義彼體非色立無色名非彼但用色無為體無色所屬界說名無色界略去中言喻如前說又欲之界名為欲界此界力能[41]任持欲故色無色界應知亦然此中欲言為說何法略說段食婬所引貪如經頌言

世諸妙境非真欲  真欲謂人分別貪
妙境如本住世間  智者於中已除欲

邪命外道便詰尊者舍利[42]子言

若世妙境非真欲  說欲是人分別貪
[43]比丘應名[44]受欲人  起惡分別尋思故

時舍利子反[45]質彼言

若世妙境是真欲  說欲非人分別貪
汝師應名受欲人  恒觀可意妙色故

若法於彼三界現行此法即說三界繫不不爾云何於中隨增三界貪者是三界繫此中何法名三界貪謂三界中各隨增者今此所言同縛馬答猶如有問縛馬者誰答言馬主即彼復問馬主是誰答言縛者如是二答皆不令解今此所言不同彼答謂於前說欲界諸處未離貪者貪名欲貪此所隨增名欲界繫於前所說色無色中隨其所應當知亦爾或不定地貪名欲貪此所隨增名欲界繫諸靜慮地貪名色貪此所隨增名色界繫諸無色地貪名無色貪此所隨增名[46]為無色界繫於欲化心上如何起欲貪從他所聞或自退失生愛味故或觀化者自在勢力於彼化心生貪愛故若心能化香味二法此能化心是欲界繫色界心不能化作香味故如是三界唯有一耶三界無邊如虛空量故雖無有始起有情無量無邊佛出於世一一化度無數有情令證無餘般涅槃界而不窮盡猶若虛空世界當言云何安住當言傍住故契經言譬如天雨滴如車軸無間無斷從空下澍如是東方無間無斷無量世界或壞或成如於東方南西北方亦復如是不說上下有說亦有上下二方餘部經中說十方故色究竟上復有欲界於欲界下有色究竟若有離一欲界貪時諸欲界貪皆得滅離離色無色應知亦爾依初靜慮起通慧時所發神通但能往至自所生界梵世非餘所餘通慧應知亦爾已說三界五趣云何頌曰

於中地獄等  自名說五趣
唯無覆無記  有情非中有

論曰於三界中說有五趣即地獄等如[1]自名說謂前所說地獄傍生鬼及人天是名五趣唯於欲界有四趣全三界各有天趣一分為有三界非趣所攝而於界中說有五趣謂善染外器中有雖是界性而非趣攝五趣體唯無覆無記若異此者趣應相雜於一趣中具有五趣業煩惱故五趣唯是有情數攝體非[2]中有[3]施設足論》作如是說四生攝五趣非五攝四生不攝者何所謂中有《法蘊足論》亦作是言眼界云何謂四大種所造淨色是眼眼根眼處眼界地獄傍生天趣修成中有契經亦簡中有異趣是何契經謂《七有經》彼說七有謂地獄有傍生有餓鬼有天有人有業有中有彼經中說五趣及因并趣方便故趣唯是無覆無記其理極成簡業有因異諸趣故迦濕彌羅國誦如是契經尊者舍利子作是言具壽若有地獄諸漏現前故造作增長順地獄受業彼身語意曲穢濁故於㮏落迦中受五蘊異熟異熟起已名那落迦除五蘊法彼那落迦都不可得故趣唯是無覆無記若如是者《品類足論》當云何通彼說五趣一切隨眠所隨增故彼說五趣續生心中容有五部一切煩惱趣及入心總說為趣無相違失譬如村落及村落邊總名村落有說趣體亦通善染然《七有經》簡業有者非別說故定非彼攝如五濁中煩惱與見別說為濁非別說故彼見定非煩惱所攝如是業有雖亦是趣為顯趣因是故別說若爾中有亦應是趣不爾趣義不相應故趣謂所往不可說言中有是所往即死處生故若爾無色亦應非趣即於死處而受生故既爾中有名中有故不應名趣二趣中故名為中有此若趣攝非中間故是則不應說名中有然彼尊者舍利子言異熟起已名地獄者說異熟起方名地獄非說地獄唯是異熟然復說言除五蘊法彼那落迦不可得者為遮實有能往諸趣補[4]特伽羅故作是說非遮餘蘊故作是言毘婆沙師說趣唯是無覆無記有說一向是異熟生有餘師言亦通長養即於三界及五趣中如其次第識住有七[5]七者何頌曰

身異及想異  身異同一想
翻此身想一  并無色下三
故識住有七  餘非有損壞

論曰契經中說有色有情身異想異如人一分天是第一識住一分天者謂欲界天及初靜慮除劫初起言身異者謂彼色身種種顯形狀貌異故[6]由身異或有異身故彼有情說名身異言想異者謂彼苦樂不苦不樂想差別故彼由想異或有異想故彼有情說名想異有色有情身異想一如梵眾天謂劫初起是第二識住所以者何以劫初起彼諸梵眾起如是想我等皆是大梵所生大梵爾時亦起此想是諸梵眾皆我所生同想一因故名想一大梵王身其量高廣容貌威德言語光明衣冠等事一一皆與梵眾不同故名身異經說梵眾作是念言我等曾見如是有情長壽久住乃至起願云何當令諸餘有情生我同分於彼正起此心願時我等便生彼同分內梵眾何處曾見梵王有餘師言住極光淨從彼天沒來生此故云何今時不得第二靜慮而能憶念彼地宿住事耶若彼已得第二靜慮云何緣大梵猶起戒禁取有餘師說住中有中彼住中有中無長時住義以於受生無障礙故如何梵眾可作念言我等曾見如是有情長壽久住是故梵眾即住自天憶念此生前所更事謂先見彼長壽久住後重見時起如是念有色有情身一想異如極光淨天是第三識住此中舉後兼以攝初應知具攝第二靜慮若不爾者彼少光天無量光天何識住攝彼天顯形狀貌不異故名身一樂非苦樂二想交參故名想異傳說彼天厭根本地喜根已起近分地捨根現前厭近分地捨根已起根本地喜根現前如富貴人厭欲樂已便受法樂厭法樂已復受欲樂豈不遍淨想亦應然非遍淨天曾有厭樂以樂寂靜曾無厭時喜則不然[1]擾動心故經部師說有餘契經釋彼天中有想異義謂極光淨有天新生未善了知世間成壞彼見下地火焰洞然見已便生驚怖厭離勿彼火焰燒盡梵宮令彼皆空上侵我處彼極光淨有舊生天已善了知世間成壞便慰喻彼驚怖天言淨仙淨仙勿怖勿怖昔彼火焰燒盡梵宮令其皆空即於彼滅彼於火焰有來不來想及怖不怖想故名想異非由有樂非苦樂想有交參故得想異名有色有情身一想一如遍淨天是第四識住唯有樂想故名想一初靜慮中由染污想故言想一第二靜慮由二善想故言想異第三靜慮由異熟想故言想一下三無色名別如經即三識住是名為七此中何法名為識住謂彼所繫五蘊四蘊如其所應是名識住所餘何故非識住耶於餘處皆有損壞識法故餘處者何謂諸惡處第四靜慮及與有頂所以者何由彼處有損壞識法故非識住何等名為損壞識法謂諸惡處有重苦受能損於識第四靜慮有無想[2]定及無想事有頂天中有滅盡定能壞於識令相續斷故非識住復說若處餘處有情心樂來止若至於此不更求出說名識住於諸惡處二義俱無第四靜慮心恒求出謂諸異生求入無想若諸聖者樂入淨居或無色處若淨居天樂證寂滅有頂昧劣故非識住如是分別七識住已因茲復說九有情居其九者何頌曰

應知兼有頂  及無想有情
是九有情居  餘非不樂住

論曰前七識住及第一有無想有情是名為九諸有情類唯於此九欣樂住故立有情居餘處皆非不樂住故言餘處者謂諸惡處非有情類自樂居中惡業羅剎逼之令住故彼如牢獄不立有情居第四靜慮除無想天餘非有情居如識住中釋前所引經說七識住復有餘經說四識住其四者何頌曰

四識住當知  四蘊唯自地
說獨識非[3]  有漏四句攝

論曰如契經言識隨色住識隨受住識隨想住識隨行住是名四種如是四種其體云何謂隨次第有漏四蘊又此唯在自地非餘識所依著名識住故非於異地色等蘊中識隨[4]愛力依著於彼如何不說識為識住由離能住立所住故非能住識可名所住如非即王可名王座或若有法識所乘御如人船理說名識住非識即能乘御自體是故不說識為識住毘婆沙師所說如是若爾何故餘契經言於識食中有喜有染有喜染故識住其中識所乘御又如何言前七識住五蘊為體雖有是說而於生處所攝蘊中不別分析總生喜染故識轉時亦名識住非獨說識然色等蘊一一能生種種喜染令識依著獨識不然故言非住是故於此四識住中識非識住於餘可說又佛意說此四識住猶如良田總說一切有取諸識猶如種子不可種子立為良田仰測世尊教意如是又法與識可俱時生為識良田可立識住識蘊不爾故非識住如是所說七種四種識住雖殊而皆有漏為七攝四四攝七耶非遍相攝可為四句謂審觀察應知二門體互寬陿得成四句或有七攝非四攝等第一句者謂七中識第二句者謂諸惡處第四靜慮及有頂中除識餘蘊第三句者七中四蘊第四句者謂除前相於前所說諸界趣中應知其生略有四種何等為四何處有何頌曰

於中有四生  有情謂卵等
人傍生具四  地獄及諸天
中有唯化生  鬼通胎化二

論曰謂有情類卵生胎生濕生化生是名為四生謂生類諸有情中雖餘類雜而生類等云何卵生謂有情類生從卵㲉是名卵生如鵝孔雀鸚鵡鴈等云何胎生謂有情類生從胎藏是名胎生如象馬牛猪羊驢等云何濕生謂有情類生從濕氣是名濕生如虫飛蛾蚊蚰蜒等云何化生謂有情類生無所託是名化生如那落迦中有等具根無缺支分頓生無而欻有故名為化人傍生趣各具四種人卵生者謂如[1]世羅[2]鄔波世羅生從鶴卵鹿母所生三十二子[3]般遮羅王五百子等人胎生者如今世人人濕生者[4]曼馱多[5][6][7]鄔波遮盧[8]鴿鬘[9]菴羅衛等人化生者唯劫初人傍生三種共所現見化生如龍揭路荼等一切地獄諸天中有皆唯化生鬼趣唯通胎化二種鬼胎生者如餓鬼女白目連云

我夜生五子  隨生皆自食
晝生五亦然  雖盡而無飽

一切生中何生最勝應言最勝唯是化生若爾何緣後身菩薩得生自在而受胎生[10]現受胎生有大利故謂為引導諸大釋種親屬相因令入正法又引餘類令知菩薩是輪王種生敬慕心因得捨邪趣於正法又令所化生增上心彼既是人能成大義[11]曹亦爾何為不能因發正勤專修正法又若不爾族姓難知恐疑幻化為天為鬼如外道論矯設謗言過百劫後當有大幻出現於世噉食世間故受胎生息諸疑謗有餘師說為留身界故受胎生令無量人及諸異類一興供養千返生天及證解脫若受化生無外種故身纔殞逝無復遺形如滅燈光即無所見若人信佛[12]有持願通能久留身此不成釋因論生論若化生身如滅燈光死無遺者何故契經說化生[13]揭路荼取化生龍為充所食以不知故為食取龍不說充飢斯有何失或龍未死暫得充飢死已還飢暫食何咎於四生內何者最多唯化生何以故三趣少分及二趣全一切中有皆化生故此中何法說名中有何緣中有非即名生頌曰

死生二有中  五蘊名中有
未至應至處  故中有非生

論曰於死有後在生有前即彼中間有自體起為至生處故起此身[14]二趣中間故名中有此身已起何不名生生謂當來所應至處依所至義建立生名此中有身其體雖起而未至彼故不名生何謂當來所應至處所引異熟究竟分明是謂當來所應至處有餘部說從死至生處容間絕故無中有此不應許所以者何依理教故理教者何頌曰

如穀等相續  處無間續生
像實有不成  不等故非譬
一處無二並  非相續二生
說有健達縛  及五七經故

論曰且依正理中有非無現見世間相續[15]轉法要處無間剎那續生且如世間穀等相續有情相續理亦應然剎那續生處必無間豈不現見有法續生而於其中處亦有間如依鏡等從質像生如是有情死有生有處雖有間何妨續生實有諸像理不成故又非等故為喻不成謂別色生說名為像其體實有理所不成設成非等故不成喻言像不成故非喻者以一處所無二並故謂於一處鏡色及像並見現前二色不應同處並有依異大故又陿水上兩岸色形同處一時俱現二像居兩岸者互見分明曾無一處並見二色不應謂此二色俱生又影與光未嘗同處然曾見鏡懸置影中光像顯然現於鏡面不應於此謂二並生或言一處無二並者鏡面月像謂之為二近遠別見如觀井水若有並生如何別見故知諸像於理實無然諸因緣和合勢力令如是見以諸法性功能差別難可思議已辯不成所以非喻言非等故亦非喻者以質與像非相續故謂質與像非一相續唯依鏡等有像現故像與本質俱時有故如死生有是一相續前後無間餘處續生質像相望無此相續以不相似故不成喻又所現像由二生故謂二緣故諸像得生一者本質二者鏡等二中勝者像依彼生生有無容由二緣起唯有死有無別勝依故所引喻非等於法亦不可說以外非情精血等緣為勝依性由化生者空中欻生於中計何為勝依性已依正理對破彼宗從死至生處容間絕是故中有決定非無次依聖教證有中有謂契經言有有七種即五趣有業有中有若此契經彼部不誦豈亦不誦《健達縛經》如契經言入母胎者要由三事俱現在前一者母身是時調適二者父母交愛和合[16]健達縛正現在前除中有身何健達縛前蘊已壞何現在前若此契經彼亦不誦復云何釋《掌馬族經》如彼經言汝今知不此健達縛正現前者為婆羅門為剎帝利為是吠舍為戍達羅為東方來為南西北前蘊已壞不可言來此所言來固唯中有若復不誦如是契經《五不還經》當云何釋如契經說有五不還一者中般二者生般三無行般四有行般五者上流中有若無何名中般有餘師執有天名中住彼般涅槃是故名中般是則應許有生等天既不許然故執非善又經說有七善士趣謂於前五[1]中般分三由處及時近中遠故譬如札火小星迸時纔起近即滅初善士亦爾譬如鐵火小星迸時起至中乃滅二善士亦爾譬如鐵火大星迸時遠未墮而滅三善士亦爾非彼所執別有中天有此時處三品差別故彼所[2]執定非應理有餘復說或壽量中間或近天中間斷餘煩惱成阿羅漢是名中般由至界位或想或尋而般涅槃故有三品或取色界眾同分已即般涅槃是名第一從是次後受天樂已方般涅槃是名第二復從此後入天法會乃般涅槃是名第三入法會已復經多時方般涅槃是名生般[3]減多壽方般涅槃非創生時故名生般如是所說與火星喻皆不相應所以者何以彼處行無差別故又無色界亦應說有中般涅槃由彼亦有壽量中間般涅槃故然不說彼有中般者如嗢拕南伽他中說

總集眾聖賢  四靜慮各十
三無色各七  唯六謂非想

故彼所執皆是虛妄若復不誦如是等經無上法王久已滅度諸大法將亦般涅槃聖教[4]支離已成多部其於文義異執交馳取捨任情于今轉盛哀哉汝等固守愚迷違理拒教可傷之甚諸有馮前理教為量中有於彼實有極成若爾云何契經中說造極惡業[5]度使魔羅現身顛墜無間地獄此經意說彼命未捨地獄猛焰已[6]燒其身因此命終受彼中有乘茲[A1]乃墮無間地獄由彼惡業勢力增強不待命終苦相已至先受現受後受生受何故經說一類有情於五無間業作及增長已無間必定生那落迦此經意遮彼往異趣及顯彼業定順生受若但執文應要具五方生地獄非隨闕一或餘業因便成大過又言無間生那落迦應作即生不待身壞或誰不許中有是生那落迦名亦通中有死有無間中有起時亦得名生生方便故經言無間生那落迦不言爾時即是生有若爾經頌復云何通如經頌言

再生汝今過盛位  至衰將近琰魔王
欲往前路無資糧  求住中間無所止

若有中有如何世尊言彼中間無有所止此頌意顯彼於人中速歸磨滅無暫停義或彼中有為至所生亦無暫停行無礙故寧知經意如此非餘汝復焉知如餘非此二責既等何乃偏徵二釋於經並無違害如何偏證中有是無凡引證言理無異趣此有異趣為證不成

說一切有部俱舍論卷第八


校注

[0040005] Naraka. [0040006] Tiryañc. [0040007] Preta. [0041001] Cāturmahārājakāyikā-devāḥ. [0041002] 大【大】天【宋】【元】【明】 [0041003] Trayastriṃśāḥ. [0041004] Yāmāḥ. [0041005] Tuṣitāḥ. [0041006] Nirmāṇa-ratayaḥ. [0041007] Paranirmita-vaśa-vartinaḥ. [0041008] Saṃjīva. [0041009] Kāla-sūtra. [0041010] Saṃghāta. [0041011] Raurava. [0041012] Mahāraurava. [0041013] Tapana. [0041014] Pratāpana. [0041015] Avīci. [0041016] 贍【大】瞻【石】贍部洲 Jambudvīpa. [0041017] Vāyu-maṇḍala. [0041018] Brahmakāyikāḥ. [0041019] Brahmapurohitāḥ. [0041020] Mahābrahmāṇa. [0041021] Parīttābhāḥ. [0041022] Apramāṇ'ābhāḥ. [0041023] Ābhāsvarāḥ. [0041024] Parīttaśubhāḥ. [0041025] Apramāṇaśubhāḥ. [0041026] Śubhakṛtsnāḥ. [0041027] Anabhrakāḥ. [0041028] Pnṇyaprasavāḥ. [0041029] Bṛhatphalāḥ. [0041030] Abṛhāḥ. [0041031] Atapāḥ. [0041032] Sudṛśāḥ. [0041033] Sudarśanāḥ. [0041034] Akaniṣṭhāḥ. [0041035] Kāśmīrāh. [0041036] 主【大】生【宋】【元】【明】至【宮】 [0041037] Ākāśānantyāyatana. [0041038] Vijñānānantyāyatana. [0041039] Ākiñcanayāyatana. [0041040] Naivasaṃjñānâsaṃjñāyatana. [0041041] 任【大】住【宮】 [0041042] 子【大】二【宮】 [0041043] 比丘【大】苾芻【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0041044] 受【大】*愛【宋】【元】【明】【宮】* [0041045] 質【大】篔【石】 [0041046] 為【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0042001] 自【大】目【宮】 [0042002] Antarābhava. [0042003] Prajñapti. [0042004] 特【大】持【石】 [0042005] 七【大】十【宮】 [0042006] 由【大】中【明】 [0043001] 擾【大】優【石】 [0043002] 定【大】受【宋】【元】【明】【宮】 [0043003] 住【大】位【宋】【元】【宮】 [0043004] 愛【大】受【宋】【元】【明】【宮】 [0044001] Śaila. [0044002] Upaśaila. [0044003] Pañcāla-rāja. [0044004] Māṃdhātṛ. [0044005] Cāru. [0044006] 盧【大】*慮【宮】* [0044007] Upacāru. [0044008] Kapotamālinī. [0044009] Āmrapālī. [0044010] 現【大】見【宮】【石】 [0044011] 曹【大】曾【石】 [0044012] 有持【大】持有【宮】 [0044013] Garuḍa. [0044014] 二【大】一【宮】 [0044015] 轉【大】縛【宮】 [0044016] Gandharva. [0045001] Antarā-parinirvāyin. [0045002] 執【大】燒【宋】 [0045003] 減【大】滅【宮】 [0045004] 支【大】分【石】 [0045005] Dūṣī-māra. [0045006] 燒【大】繞【明】【宮】
[A1] 乃【CB】【麗-CB】仍【大】(cf. K27n0955_p0517a06)
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