阿毘達磨俱舍論卷第八
分別世品第三之一
已依三界分別心等。今次應說,三界是何?各於其中處別有幾?頌曰:
論曰:地獄等四及六欲天并器世間,是名欲界。六欲天者,一、[1]四[2]大王眾天;二、[3]三十三天;三、[4]夜摩天;四、[5]覩史多天;五、[6]樂變化天;六、[7]他化自在天。如是欲界處別有幾?地獄洲異,故成二十八大地獄,名地獄異。一[8]等活地獄、二[9]黑繩地獄、三[10]眾合地獄、四[11]號叫地獄、五[12]大叫地獄、六[13]炎熱地獄、七[14]大熱地獄、八[15]無間地獄。言洲異者,謂四大洲:一南[16]贍部洲、二東勝身洲、三西牛貨洲、四北俱盧洲。如是十二并六欲天、傍生、餓鬼處成二十。若有情界從自在天至無間獄,若器世界乃至[17]風輪,皆欲界攝。此欲界上處有十七,謂三靜慮處各有三,第四靜慮處獨有八,器及有情總名色界。第一靜慮處有三者,一[18]梵眾天、二[19]梵輔天、三[20]大梵天。第二靜慮處有三者,一[21]少光天、二[22]無量光天、三[23]極光淨天。第三靜慮處有三者,一[24]少淨天、二[25]無量淨天、三[26]遍淨天。第四靜慮處有八者,一[27]無雲天、二[28]福生天、三[29]廣果天、四[30]無煩天、五[31]無熱天、六[32]善現天、七[33]善見天、八[34]色究竟天。[35]迦濕彌羅國諸大論師皆言:色界處但有十六。彼謂:即於梵輔天處有高臺閣,名大梵天,一[36]主所居非有別地,如尊處座四眾圍繞。無色界中都無有處,以無色法無有方所,過去未來無表無色不住方所,理決然故。但異熟生,差別有四:一[37]空無邊處、二[38]識無邊處、三[39]無所有處、四[40]非想非非想處,如是四種名無色界。此四非由處有上下,但由生故勝劣有殊。復如何知彼無方處?謂於是處得彼定者,命終即於是處生故。復從彼沒生欲色時,即於是處中有起故。如有色界一切有情,要依色身心等相續。於無色界受生有情,以何為依心等相續?對法諸師說彼心等依眾同分及與命根而得相續。若爾,有色有情心等,何不但依此二相續?有色界生此二劣故。無色此二因何故強?彼界二從勝定生故,由彼等至能伏色想。若爾,於彼心等相續,但依勝定,何用別依?又今應說,如有色界受生有情同分命根依色而轉,無色此二以何為依?此二更互相依而轉。有色此二何不相依?有色界生此二劣故。無色此二因何故強?彼界此二種,從勝定生故。前說彼定能伏色想,是則還同心相續難。或心心所唯互相依,故經部師說無色界心等相續無別有依。謂若有因未離色愛引起心等,所引心等與色俱生依色而轉。若因於色已得離愛,厭背色故,所引心等非色俱生不依色轉。何故名為欲等三界?能持自相故名為界。或種族義,如前已釋。欲所屬界說名欲界,色所屬界說名色界,略去中言故作是說,如胡椒飲如金剛環。於彼界中色非有故名為無色。所言色者,是變礙義,或示現義。彼體非色立無色名,非彼但用色無為體。無色所屬界,說名無色界,略去中言,喻如前說。又欲之界名為欲界,此界力能[41]任持欲故。色無色界應知亦然。此中欲言為說何法?略說段食婬所引貪。如經頌言:
邪命外道便詰尊者舍利[42]子言:
時舍利子反[45]質彼言:
若法於彼三界現行,此法即說三界繫不?不爾。云何於中隨增三界貪者是三界繫?此中何法名三界貪?謂三界中各隨增者,今此所言同縛馬答。猶如有問縛馬者誰?答言馬主。即彼復問馬主是誰?答言縛者。如是二答皆不令解。今此所言不同彼答,謂於前說欲界諸處未離貪者,貪名欲貪,此所隨增名欲界繫。於前所說色無色中,隨其所應當知亦爾。或不定地貪名欲貪,此所隨增名欲界繫。諸靜慮地貪名色貪,此所隨增名色界繫。諸無色地貪名無色貪,此所隨增名[46]為無色界繫。於欲化心上如何起欲貪?從他所聞,或自退失生愛味故。或觀化者自在勢力,於彼化心生貪愛故。若心能化香味二法,此能化心是欲界繫,色界心不能化作香味故。如是三界唯有一耶?三界無邊如虛空量,故雖無有始起有情,無量無邊佛出於世,一一化度無數有情令證無餘般涅槃界而不窮盡猶若虛空。世界當言云何安住?當言傍住,故契經言:譬如天雨滴如車軸,無間無斷從空下澍。如是東方無間無斷無量世界或壞或成,如於東方,南西北方亦復如是,不說上下。有說亦有上下二方,餘部經中說十方故。色究竟上復有欲界,於欲界下有色究竟。若有離一欲界貪時,諸欲界貪皆得滅離。離色無色應知亦爾。依初靜慮起通慧時,所發神通但能往至自所生界梵世非餘,所餘通慧應知亦爾。已說三界。五趣云何?頌曰:
論曰:於三界中說有五趣,即地獄等如[1]自名說,謂前所說地獄、傍生、鬼及人、天是名五趣。唯於欲界有四趣全,三界各有天趣一分。為有三界非趣所攝,而於界中說有五趣?有,謂善染外器中有,雖是界性而非趣攝。五趣體唯無覆無記,若異此者趣應相雜,於一趣中具有五趣業煩惱故。五趣唯是有情數攝,體非[2]中有。《[3]施設足論》作如是說:四生攝五趣,非五攝四生。不攝者何?所謂中有。《法蘊足論》亦作是言:眼界云何?謂四大種所造淨色是眼,眼根、眼處、眼界。地獄、傍生、鬼、人、天趣,修成中有。契經亦簡中有異趣。是何契經?謂《七有經》。彼說七有,謂地獄有、傍生有、餓鬼有、天有、人有、業有、中有。彼經中說五趣及因并趣方便,故趣唯是無覆無記,其理極成。簡業有因,異諸趣故。迦濕彌羅國誦如是契經:尊者舍利子作是言:具壽!若有地獄諸漏現前故,造作增長順地獄受業,彼身語意曲穢濁故,於㮏落迦中受五蘊異熟,異熟起已名那落迦,除五蘊法,彼那落迦都不可得。故趣唯是無覆無記。若如是者,《品類足論》當云何通?彼說五趣一切隨眠所隨增故。彼說五趣續生心中容有五部一切煩惱趣及入心。總說為趣,無相違失。譬如村落及村落邊總名村落。有說:趣體亦通善染。然《七有經》簡業有者,非別說故,定非彼攝。如五濁中煩惱與見別說為濁,非別說故,彼見定非煩惱所攝。如是業有雖亦是趣,為顯趣因,是故別說。若爾,中有亦應是趣。不爾,趣義不相應故。趣謂所往,不可說言中有是所往,即死處生故。若爾,無色亦應非趣,即於死處而受生故。既爾,中有名中有,故不應名趣。二趣中故名為中有,此若趣攝非中間故,是則不應說名中有。然彼尊者舍利子言異熟起已名地獄者,說異熟起方名地獄,非說地獄唯是異熟。然復說言,除五蘊法彼那落迦不可得者,為遮實有能往諸趣補[4]特伽羅故作是說,非遮餘蘊故作是言。毘婆沙師說:趣唯是無覆無記。有說:一向是異熟生。有餘師言:亦通長養。即於三界及五趣中,如其次第識住有七。其[5]七者何?頌曰:
論曰:契經中說,有色有情身異想異,如人一分天,是第一識住。一分天者,謂欲界天及初靜慮,除劫初起。言身異者,謂彼色身種種顯形,狀貌異故。彼[6]由身異,或有異身,故彼有情說名身異。言想異者,謂彼苦樂不苦不樂想差別故。彼由想異,或有異想,故彼有情說名想異。有色有情身異想一,如梵眾天謂劫初起,是第二識住。所以者何?以劫初起,彼諸梵眾起如是想:我等皆是大梵所生。大梵爾時亦起此想:是諸梵眾皆我所生。同想一因故名想一。大梵王身其量高廣,容貌威德言語光明衣冠等事,一一皆與梵眾不同,故名身異。經說:梵眾作是念言:我等曾見如是有情長壽久住,乃至起願:云何當令諸餘有情生我同分?於彼正起此心願時,我等便生彼同分內。梵眾何處曾見梵王?有餘師言:住極光淨,從彼天沒來生此故。云何今時不得第二靜慮,而能憶念彼地宿住事耶?若彼已得第二靜慮,云何緣大梵猶起戒禁取?有餘師說:住中有中,彼住中有中,無長時住義,以於受生無障礙故。如何梵眾可作念言:我等曾見如是有情長壽久住。是故梵眾即住自天,憶念此生前所更事,謂先見彼長壽久住,後重見時起如是念。有色有情身一想異,如極光淨天,是第三識住。此中舉後兼以攝初,應知具攝第二靜慮。若不爾者,彼少光天、無量光天何識住攝?彼天顯形狀貌不異,故名身一。樂非苦樂二想交參,故名想異。傳說彼天厭根本地喜根,已起近分地捨根現前;厭近分地捨根,已起根本地喜根現前。如富貴人厭欲樂已便受法樂,厭法樂已復受欲樂。豈不遍淨想亦應然?非遍淨天曾有厭樂,以樂寂靜曾無厭時;喜則不然,[1]擾動心故。經部師說:有餘契經釋彼天中有想異義,謂極光淨有天新生,未善了知世間成壞。彼見下地火焰洞然,見已便生驚怖厭離:勿彼火焰燒盡梵宮令彼皆空上侵我處。彼極光淨有舊生天,已善了知世間成壞,便慰喻彼驚怖天言:淨仙淨仙。勿怖勿怖。昔彼火焰燒盡梵宮,令其皆空即於彼滅。彼於火焰有來不來想及怖不怖想故名想異,非由有樂非苦樂想有交參故得想異名。有色有情身一想一,如遍淨天,是第四識住。唯有樂想故名想一。初靜慮中由染污想故言想一,第二靜慮由二善想故言想異,第三靜慮由異熟想故言想一,下三無色名別,如經即三識住是名為七。此中何法名為識住?謂彼所繫五蘊四蘊,如其所應是名識住。所餘何故非識住耶?於餘處皆有損壞識法故。餘處者何?謂諸惡處第四靜慮及與有頂。所以者何?由彼處有損壞識法,故非識住。何等名為損壞識法?謂諸惡處有重苦受能損於識,第四靜慮有無想[2]定及無想事,有頂天中有滅盡定能壞於識,令相續斷故非識住。復說:若處餘處有情心樂來止,若至於此不更求出,說名識住。於諸惡處,二義俱無。第四靜慮心恒求出,謂諸異生求入無想,若諸聖者樂入淨居或無色處,若淨居天樂證寂滅,有頂昧劣故非識住。如是分別七識住已。因茲復說九有情居。其九者何?頌曰:
論曰:前七識住及第一有、無想有情,是名為九,諸有情類唯於此九欣樂住故立有情居。餘處皆非,不樂住故。言餘處者,謂諸惡處,非有情類自樂居中,惡業羅剎逼之令住故。彼如牢獄不立有情居。第四靜慮除無想天,餘非有情居,如識住中釋。前所引經說七識住,復有餘經說四識住。其四者何?頌曰:
論曰:如契經言:識隨色住,識隨受住,識隨想住,識隨行住,是名四種。如是四種其體云何?謂隨次第有漏四蘊。又此唯在自地非餘,識所依著,名識住故。非於異地色等蘊中識隨[4]愛力依著於彼。如何不說識為識住?由離能住立所住故。非能住識可名所住,如非即王可名王座。或若有法識所乘御,如人船理說名識住。非識即能乘御自體,是故不說識為識住。毘婆沙師所說如是。若爾,何故餘契經言:於識食中有喜有染,有喜染故識住其中、識所乘御。又如何言前七識住五蘊為體?雖有是說,而於生處所攝蘊中不別分析,總生喜染故。識轉時亦名識住,非獨說識。然色等蘊一一能生種種喜染令識依著,獨識不然,故言非住。是故於此四識住中識非識住,於餘可說。又佛意說,此四識住猶如良田,總說一切有取諸識猶如種子,不可種子立為良田。仰測世尊教意如是。又法與識可俱時生,為識良田可立識住。識蘊不爾,故非識住。如是所說七種四種,識住雖殊而皆有漏。為七攝四、四攝七耶?非遍相攝。可為四句。謂審觀察應知二門體互寬陿得成四句,或有七攝非四攝等。第一句者,謂七中識。第二句者,謂諸惡處、第四靜慮及有頂中,除識餘蘊。第三句者,七中四蘊。第四句者,謂除前相。於前所說諸界趣中,應知其生略有四種。何等為四?何處有何?頌曰:
論曰:謂有情類卵生、胎生、濕生、化生,是名為四。生謂生類。諸有情中雖餘類雜,而生類等。云何卵生?謂有情類生從卵㲉是名卵生,如鵝孔雀鸚鵡鴈等。云何胎生?謂有情類生從胎藏是名胎生,如象馬牛猪羊驢等。云何濕生?謂有情類生從濕氣是名濕生,如虫飛蛾蚊蚰蜒等。云何化生?謂有情類生無所託是名化生,如那落迦、天、中有等,具根無缺支分頓生,無而欻有故名為化。人傍生趣各具四種。人卵生者,謂如[1]世羅[2]鄔波世羅生從鶴卵,鹿母所生三十二子,[3]般遮羅王五百子等。人胎生者,如今世人。人濕生者,如[4]曼馱多[5]遮[6]盧[7]鄔波遮盧,[8]鴿鬘[9]菴羅衛等。人化生者,唯劫初人。傍生三種,共所現見。化生如龍揭路荼等。一切地獄、諸天、中有,皆唯化生。鬼趣唯通胎化二種。鬼胎生者,如餓鬼女白目連云:
一切生中何生最勝?應言最勝唯是化生。若爾,何緣後身菩薩得生自在而受胎生?[10]現受胎生有大利故,謂為引導諸大釋種親屬相因令入正法。又引餘類令知菩薩是輪王種生敬慕心,因得捨邪趣於正法。又令所化生增上心:彼既是人,能成大義;我[11]曹亦爾,何為不能因發正勤專修正法?又若不爾,族姓難知,恐疑幻化為天為鬼。如外道論矯設謗言:過百劫後當有大幻出現於世噉食世間。故受胎生息諸疑謗。有餘師說:為留身界故受胎生,令無量人及諸異類一興供養千返生天及證解脫。若受化生無外種故,身纔殞逝無復遺形,如滅燈光即無所見。若人信佛[12]有持願通能久留身,此不成釋因論生論。若化生身如滅燈光死無遺者,何故契經說化生[13]揭路荼取化生龍為充所食?以不知故為食取龍,不說充飢。斯有何失?或龍未死暫得充飢,死已還飢。暫食何咎!於四生內何者最多?唯化生。何以故?三趣少分及二趣全、一切中有皆化生故。此中何法說名中有?何緣中有非即名生?頌曰:
論曰:於死有後、在生有前,即彼中間有自體起,為至生處故起此身,[14]二趣中間故名中有。此身已起,何不名生?生謂當來所應至處,依所至義建立生名。此中有身其體雖起而未至彼,故不名生。何謂當來所應至處?所引異熟究竟分明,是謂當來所應至處。有餘部說:從死至生處容間絕,故無中有。此不應許。所以者何?依理教故。理教者何?頌曰:
論曰:且依正理中有非無。現見世間相續[15]轉法,要處無間剎那續生。且如世間穀等相續,有情相續理亦應然,剎那續生處必無間。豈不現見有法續生,而於其中處亦有間?如依鏡等從質像生。如是有情死有生有,處雖有間何妨續生?實有諸像理不成故,又非等故為喻不成。謂別色生說名為像,其體實有理所不成。設成非等,故不成喻。言像不成故非喻者,以一處所無二並故。謂於一處鏡色及像並見現前,二色不應同處並有,依異大故。又陿水上兩岸色形,同處一時俱現二像。居兩岸者互見分明,曾無一處並見二色,不應謂此二色俱生。又影與光未嘗同處,然曾見鏡懸置影中,光像顯然現於鏡面,不應於此謂二並生。或言一處無二並者,鏡面月像謂之為二,近遠別見如觀井水,若有並生如何別見?故知諸像於理實無。然諸因緣和合勢力令如是見,以諸法性功能差別難可思議。已辯不成所以非喻。言非等故亦非喻者,以質與像非相續故。謂質與像非一相續,唯依鏡等有像現故,像與本質俱時有故。如死生有是一相續前後無間餘處續生,質像相望無此相續,以不相似故不成喻。又所現像由二生故,謂二緣故諸像得生:一者本質、二者鏡等。二中勝者像依彼生,生有無容由二緣起,唯有死有無別勝依,故所引喻非等於法。亦不可說以外非情精血等緣為勝依性,由化生者空中欻生,於中計何為勝依性?已依正理對破彼宗從死至生處容間絕,是故中有決定非無。次依聖教證有中有,謂契經言:有有七種,即五趣有、業有、中有。若此契經彼部不誦,豈亦不誦《健達縛經》?如契經言:入母胎者要由三事俱現在前,一者母身是時調適、二者父母交愛和合、三[16]健達縛正現在前。除中有身,何健達縛?前蘊已壞,何現在前?若此契經彼亦不誦,復云何釋《掌馬族經》?如彼經言:汝今知不?此健達縛正現前者,為婆羅門、為剎帝利、為是吠舍、為戍達羅?為東方來、為南西北?前蘊已壞不可言來,此所言來固唯中有。若復不誦如是契經,《五不還經》當云何釋?如契經說:有五不還,一者中般、二者生般、三無行般、四有行般、五者上流。中有若無,何名中般?有餘師執:有天名中,住彼般涅槃,是故名中般。是則應許有生等天;既不許然,故執非善。又經說有七善士趣,謂於前五,[1]中般分三,由處及時近中遠故。譬如札火小星迸時,纔起近即滅,初善士亦爾。譬如鐵火小星迸時,起至中乃滅,二善士亦爾。譬如鐵火大星迸時,遠未墮而滅,三善士亦爾。非彼所執別有中天,有此時處三品差別,故彼所[2]執定非應理。有餘復說:或壽量中間、或近天中間,斷餘煩惱成阿羅漢,是名中般。由至界位或想或尋而般涅槃,故有三品:或取色界眾同分已即般涅槃,是名第一。從是次後受天樂已方般涅槃,是名第二。復從此後入天法會乃般涅槃,是名第三。入法會已復經多時方般涅槃,是名生般。或[3]減多壽方般涅槃非創生時,故名生般。如是所說與火星喻皆不相應。所以者何?以彼處行無差別故。又無色界亦應說有中般涅槃,由彼亦有壽量中間般涅槃故。然不說彼有中般者,如嗢拕南伽他中說:
故彼所執皆是虛妄。若復不誦如是等經,無上法王久已滅度,諸大法將亦般涅槃,聖教[4]支離已成多部,其於文義異執交馳,取捨任情于今轉盛。哀哉汝等固守愚迷違理拒教,可傷之甚。諸有馮前理教為量,中有於彼實有極成。若爾,云何契經中說造極惡業[5]度使魔羅,現身顛墜無間地獄。此經意說,彼命未捨,地獄猛焰已[6]燒其身,因此命終受彼中有,乘茲[A1]乃墮無間地獄。由彼惡業勢力增強,不待命終苦相已至,先受現受、後受生受。何故經說:一類有情於五無間業作及增長已,無間必定生那落迦?此經意遮彼往異趣,及顯彼業定順生受。若但執文,應要具五方生地獄,非隨闕一或餘業因,便成大過。又言:無間生那落迦,應作即生不待身壞。或誰不許中有是生?那落迦名亦通中有,死有無間中有起時亦得名生,生方便故。經言無間生那落迦,不言爾時即是生有。若爾,經頌復云何通?如經頌言:
若有中有,如何世尊言彼中間無有所止?此頌意顯彼於人中速歸磨滅無暫停義。或彼中有為至所生亦無暫停,行無礙故。寧知經意如此非餘?汝復焉知如餘非此?二責既等,何乃偏徵?二釋於經並無違害,如何偏證中有是無。凡引證言理無異趣,此有異趣為證不成。
說一切有部俱舍論卷第八
校注
[0040005] Naraka. [0040006] Tiryañc. [0040007] Preta. [0041001] Cāturmahārājakāyikā-devāḥ. [0041002] 大【大】,天【宋】【元】【明】 [0041003] Trayastriṃśāḥ. [0041004] Yāmāḥ. [0041005] Tuṣitāḥ. [0041006] Nirmāṇa-ratayaḥ. [0041007] Paranirmita-vaśa-vartinaḥ. [0041008] Saṃjīva. [0041009] Kāla-sūtra. [0041010] Saṃghāta. [0041011] Raurava. [0041012] Mahāraurava. [0041013] Tapana. [0041014] Pratāpana. [0041015] Avīci. [0041016] 贍【大】,瞻【石】,贍部洲 Jambudvīpa. [0041017] Vāyu-maṇḍala. [0041018] Brahmakāyikāḥ. [0041019] Brahmapurohitāḥ. [0041020] Mahābrahmāṇa. [0041021] Parīttābhāḥ. [0041022] Apramāṇ'ābhāḥ. [0041023] Ābhāsvarāḥ. [0041024] Parīttaśubhāḥ. [0041025] Apramāṇaśubhāḥ. [0041026] Śubhakṛtsnāḥ. [0041027] Anabhrakāḥ. [0041028] Pnṇyaprasavāḥ. [0041029] Bṛhatphalāḥ. [0041030] Abṛhāḥ. [0041031] Atapāḥ. [0041032] Sudṛśāḥ. [0041033] Sudarśanāḥ. [0041034] Akaniṣṭhāḥ. [0041035] Kāśmīrāh. [0041036] 主【大】,生【宋】【元】【明】,至【宮】 [0041037] Ākāśānantyāyatana. [0041038] Vijñānānantyāyatana. [0041039] Ākiñcanayāyatana. [0041040] Naivasaṃjñānâsaṃjñāyatana. [0041041] 任【大】,住【宮】 [0041042] 子【大】,二【宮】 [0041043] 比丘【大】,苾芻【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0041044] 受【大】*,愛【宋】【元】【明】【宮】* [0041045] 質【大】,篔【石】 [0041046] 為【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0042001] 自【大】,目【宮】 [0042002] Antarābhava. [0042003] Prajñapti. [0042004] 特【大】,持【石】 [0042005] 七【大】,十【宮】 [0042006] 由【大】,中【明】 [0043001] 擾【大】,優【石】 [0043002] 定【大】,受【宋】【元】【明】【宮】 [0043003] 住【大】,位【宋】【元】【宮】 [0043004] 愛【大】,受【宋】【元】【明】【宮】 [0044001] Śaila. [0044002] Upaśaila. [0044003] Pañcāla-rāja. [0044004] Māṃdhātṛ. [0044005] Cāru. [0044006] 盧【大】*,慮【宮】* [0044007] Upacāru. [0044008] Kapotamālinī. [0044009] Āmrapālī. [0044010] 現【大】,見【宮】【石】 [0044011] 曹【大】,曾【石】 [0044012] 有持【大】,持有【宮】 [0044013] Garuḍa. [0044014] 二【大】,一【宮】 [0044015] 轉【大】,縛【宮】 [0044016] Gandharva. [0045001] Antarā-parinirvāyin. [0045002] 執【大】,燒【宋】 [0045003] 減【大】,滅【宮】 [0045004] 支【大】,分【石】 [0045005] Dūṣī-māra. [0045006] 燒【大】,繞【明】【宮】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 29 冊 No. 1558 阿毘達磨俱舍論
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2022-02-24
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