文言文 vs 白话文 对照阅读!请访问 deerpark.ai

阿毘達磨俱舍論

阿毘達磨俱舍論卷第二十二

分別賢聖品第六之一

如是已說煩惱等斷於九勝位得遍知名然斷必由道力故得此所由道其相云何頌曰

已說煩惱斷  由見諦修故
見道唯無漏  修道通二種

論曰前已廣說諸煩惱斷由見諦道及修道故道唯無漏亦有漏耶見道應知唯是無漏修道通二所以者何見道速能治三界故頓斷九品見所斷故非世間道有此堪能故見位中道唯無漏修道有異故通二種如向所言由見諦故此所見諦其相云何頌曰

諦四先已說  謂苦集滅道
彼自體亦然  次第隨現觀

論曰諦有四種名先已說於何處說謂初品中分別有漏無漏法處彼如何說謂彼頌言無漏謂聖道此說道諦擇滅謂離繫此說滅諦及苦集世間此說苦集諦四諦次第如彼說耶不爾云何如今所列一苦二集三滅四道四諦自體亦有異耶不爾云何如先所辯為顯體同彼故說亦然聲四諦何緣如是次第隨現觀位先後而說謂現觀中先所觀者便在先說若異此者應先說因後方說果然或有法說次隨生如念住等或復有法說次隨便如正勝等謂此中無決定理趣起如是欲先斷已生後遮未生但隨言便今說四諦隨瑜伽師現觀位中先後次第何緣現觀次第必然加行位中如是觀故何緣加行必如是觀謂若有法是愛著處能作逼惱為求脫因此法理應最初觀察故修行者加行位中最初觀苦苦即苦諦次復觀苦以誰為因便觀苦因因即集諦次復觀苦以誰為滅便觀苦滅滅即滅諦後觀苦滅以誰為道便觀滅道道即道諦如見病已次尋病因續思病愈後求良藥契經亦說諦次第喻何契經說謂《良醫經》如彼經言夫醫王者謂具四德能拔毒箭一善知病狀二善知病因三善知病愈四善知良藥如來亦爾為大醫王如實了知苦集滅道故加行位如是次觀現觀位中次第亦爾由加行力所引發故如已觀地縱馬奔馳此現觀名為目何義應知此目現等覺義何緣說此唯是無漏對向涅槃正覺境故此覺真淨故得正名應知此中果性取蘊名為苦諦因性取蘊名為集諦是能集故由此苦集因果性分名雖有殊非物有異滅道二諦物亦有殊何義經中說為聖諦是聖者諦故得聖名於非聖者此豈成妄於一切是諦性無顛倒故然唯聖者實見非餘是故經中但名聖諦非非聖諦顛倒見故如有頌言[1]聖者說是樂非聖說為苦聖者說為苦非聖說是樂

有餘師說二唯聖諦餘二通是聖非聖諦唯受一分是苦自體所餘並非如何可言諸有漏行皆是苦諦頌曰

苦由三苦合  如所應一切
可意非可意  餘有漏行法

論曰有三苦性一苦苦性二行苦性三壞苦性諸有漏行如其所應與此三種苦性合故皆是苦諦亦無有失此中可意有漏行法與壞苦合故名為苦諸非可意有漏行法與苦苦合故名為苦除此所餘有漏行法與行苦合故名為苦何謂為可意非可意餘謂樂等三受如其次第由三受力令順樂受等諸有漏行得可意等名所以者何若諸樂受由壞成苦性如契經言諸樂受生時樂住時樂壞時苦若諸苦受由體成苦性如契經言諸苦受生時苦住時苦不苦不樂受由行成苦性眾緣造故如契經言若非常即是苦如受順受諸行亦然有餘師釋苦即苦性名苦苦性如是乃至行即苦性名行苦性應知此中說可意非可意為壞苦苦苦者由不共故理實一切行苦故苦此唯聖者所能觀見故有頌言

[2]如以一睫毛  置掌人不覺
若置眼睛上  為損及不安
愚夫如手掌  不覺行苦睫
智者如眼[3]  緣極生厭怖

以諸愚夫於無間獄受劇苦蘊生苦怖心不如眾聖於有頂蘊道諦亦應是行苦攝有為性故道諦非苦違逆聖心是行苦相非聖道起違逆聖心由此能引眾苦盡故若觀諸有為涅槃寂靜者亦由先見彼法是苦後觀彼滅以為寂靜故有為言唯顯有漏若諸法中亦許有樂何緣但說苦為聖諦有一類釋由樂少故如置綠豆烏豆聚中以少從多名烏豆聚誰有智者瀝水澆癰有少樂生計癰為樂有餘於此以頌釋言

[4]能為苦因故  能集眾苦故
有苦希彼故  說樂亦名苦

理實應言聖者觀察諸有及樂體皆是苦以就行苦同一味故由此立苦為諦非樂如何亦觀樂受為苦由性非常違聖心故如以苦相觀色等時非彼苦相一如苦受有謂樂受是苦因故諸聖亦觀彼為苦者此釋非理能為苦因是集行相豈關於苦又諸聖者生色無色緣彼如何有苦想轉非彼諸蘊為苦受因又經復說行苦何用若由非常觀樂為苦非常苦觀行相何別生滅法故觀為非常違聖心故觀之為苦但見非常知違聖心故非常行相能引苦行相有餘部師作如是執定無實樂受唯是苦云何知然由教理故云何由教如世尊言諸所有受無非是苦又契經言汝應以苦觀於樂受又契經言於苦謂樂名為顛倒云何由理以諸樂因皆不定故謂諸所有衣服飲食冷煖等事諸有情類許為樂因此若非時過量受用便能生苦復成苦因不應樂因於增盛位或雖平等但由非時便成苦因能生於苦故知衣等本是苦因苦增盛時其相方顯威儀易脫理亦應然又治苦時方起樂覺及苦易脫樂覺乃生謂若未遭飢渴寒熱疲欲等苦所逼迫時不於樂因生於樂覺故於對治重苦因中愚夫妄計此能生樂實無決定能生樂因苦易脫中愚夫謂樂如荷重擔暫易肩等故受唯苦定無實樂對法諸師言樂實有此言應理云何知[1]且應反徵撥無樂者何名為苦若謂逼迫既有適悅有樂應成若謂損害既有饒益有樂應成若謂非愛既有可愛有樂應成若謂可愛體非成實以諸聖者於離染時可愛復成非可愛故不爾可愛聖離染時由異門觀為非愛故謂若有受自相可愛此受未[2]常成非可愛然諸聖者於離染時以餘行相厭患此受謂觀此受是放逸處要由廣大功力所成變壞無常故非可愛非彼自相是非愛法若彼自體是非可愛不應於中有起愛者若不起愛於離染時聖者不應以餘行相觀察樂受深生厭患故由自相有實樂受然世尊言諸所有受無非苦者[3]自釋通如契經言佛告慶喜我依諸行皆是無常及諸有為皆是變壞密作是說諸所有受無非是苦故知[4]此經不依苦苦作如是說若由自相[5]說受皆苦何緣慶喜作是問言佛於餘經說有三受謂樂及苦不苦不樂依何密意此經復言諸所有受無非是苦慶喜但應作如是問依何密意說有三受世尊亦應但作是答我依此密意故說有三受經中既無如是問答故由自相實有三受世尊既言我密意說諸所有受無非是苦即已顯示此所說經依別意說非真了義又契經言汝應以苦觀樂受者應知此經意顯樂受有二種性一有樂性謂此樂受依自相門是可愛故二有苦性謂依異門亦是無常變壞法故然觀樂時能為繫縛諸有貪者噉此味故若觀苦時能令解脫如是觀者得離貪故佛以觀苦能令解脫故勸有情觀樂為苦如何知此自相是樂如有頌[6]

[7]諸佛正遍覺  知諸行非常
及有為變壞  故說受皆苦

又契經言於苦謂樂名顛倒者此別意說以諸世間於諸樂受妙欲諸有一分樂中一向計樂故成顛倒謂諸樂受若依異門亦有苦性然諸世間唯觀為樂故成顛倒諸妙欲境樂少苦多唯觀為樂故成顛倒諸有亦然故不由此能證樂受無實理成若受自相實皆苦者佛說三受有何勝利若謂世尊隨俗說者不應正理以世尊言我密說受無非苦故又於觀五受說如實言故謂契經說所有樂根所有喜根應知此二皆是樂受乃至廣說復作是說若以正慧如實觀見如是五根三結永斷乃至廣說又佛如何於一苦受隨順世俗分別說三若謂世間於下上中苦如其次第起樂等三覺佛隨順彼說樂等三理亦不然樂亦三故應於下等三苦唯起上等樂覺又受殊勝香味觸等所生樂時有何下苦而世於中起樂受覺若許爾時有下苦者如是下苦已滅未生世應爾時有極樂覺此位眾苦都無有故受欲樂時徵問亦爾又下品受現在前時許受分明猛利可取許中品受現在前時與此相違如何應理又下三定說有樂故應有下苦以上諸地說有捨故應有中苦定勝苦增豈應正理故不應依下等三苦如次建立樂等三受又契經說佛告大名若色一向是苦非樂非樂所隨乃至廣說故知定有少分實樂如是且辯彼所引教顯無實樂為證不成所立理言亦不成證且以諸樂因皆不定故者此非正理迷因義故謂觀所依分位差別諸外境界方為樂因或為苦因非唯外境若此外境至此所依如是分位能為樂因未嘗至此不為樂因是故樂因非不決定如世間火觀所煮炙分位差別為美熟因或為違因非唯彼火若此火至此所煮炙如是分位為美熟因未嘗至此非美熟因故美熟因非不決定樂因亦爾決定理成又三靜慮中樂因豈不定彼因無時能生苦故又彼所說要治苦時起樂覺者准前已破謂受殊勝香味觸等所生樂時對治何苦而世於中起於樂覺設許爾時治麁苦者此能治苦已滅未生爾時轉應生極樂覺又靜慮樂治何故生如是等破准前應說又彼所說苦易脫中樂覺乃生如易肩者此身分位實能生樂乃至身如是分位未滅前必有樂生滅則不爾若異此者此位後時樂應轉增苦漸微故如是易脫身四威儀生樂解勞應知亦爾若先無苦於最後時何為欻然生於苦覺由身變易分位別故如酒等後時有甘醋味起是故樂受實有理成由此定知諸有漏行三苦合故如應名苦即苦行體亦名集諦此說必定違越契經契經唯說愛為集故經就勝故說愛為集理實所餘亦是集諦如是理趣由何證知餘契經中亦說餘故如薄伽梵伽他中言

[1]業愛及無明  為因招後行
令諸有相續  名補特伽羅

又契經說五種種子此即別名說有取識又彼經說置地界中此即別名說四識住故經所說是密意言阿毘達磨依法相說然經中說愛為集者偏說起因伽他中說業愛無明皆為因者具說生起及彼因因云何知爾業為生因愛為起因經所說故又彼經中次第顯示後行[2]業有因有緣有緒故為別建立種子及田說有取識及四識住故非唯愛為集諦體何法名生何法名起界趣生等品類差別自體出現說名為生若無差別後有相續說名為起業與有愛如其次第為彼二因譬如種子與穀麥等別種類[3]芽為能生因水與一切無差別芽為能起因業及有愛為生起因應知亦爾愛為起因何理為證離愛後有必不起故謂有愛離愛二俱命終唯見有愛者後有更起由此理證愛為起因起有起無定隨愛故又由愛故相續趣後現見若於是處有愛則心相續數趣於彼由此比知以有愛故能令相續馳趣後有又取後身更無有法封執堅著如貪愛者如蓽豆屑於澡浴時和水塗身至乾燥位著身難離餘無以加如是無有餘為因法執取後身如我愛者由此理證愛為起因如是世尊說諦有四餘經復說諦有二種一世俗諦二勝義諦如是二諦其相云何頌曰

彼覺破便無  慧析餘亦爾
如瓶水世俗  異此名勝義

論曰若彼物覺彼破便無彼物應知名世俗諦如瓶被破為碎[4]凡時瓶覺則無衣等亦爾又若有物以慧析[5]餘彼覺便無亦是世俗如水被慧析色等時水覺則無火等亦爾即於彼物未破析時以世想名施設為彼施設有故名為世俗依世俗理說有瓶等是實非虛[6]世俗諦若物異此[7]勝義諦謂彼物覺彼破不無及慧析[A1]餘彼覺仍有應知彼物名勝義諦如色等物碎至極微或以勝慧析除味等彼覺恒有[8]受等亦然此真實有故名勝義依勝義理說有色等是實非虛名勝義諦先軌範師作如是說如出世智及此後得世間正智所取諸法名勝義諦如此餘智所[9]聚諸法名世俗諦已辯諸諦應說云何方便勤修趣見諦道頌曰

將趣見諦道  應住戒勤修
聞思修所成  謂名俱義境

論曰諸有發心將趣見諦應先安住清淨尸羅然後勤修聞所成等謂先攝受順見諦聞聞已勤求所聞法義聞法義已無倒思惟思已方能依定修習行者如是住戒勤修依聞所成慧起思所成慧依思所成慧起修所成慧此三慧相差別云何毘婆沙師謂三慧相緣名俱義如次有別聞所成慧唯緣名境未能捨文而觀義故思所成慧緣名義境有時由文引義有時由義引文未全捨文而觀義故修所成慧唯緣義境已能捨文唯觀義故譬若有人浮深駛水曾未學者不捨所依曾學未成或捨或執曾善學者不待所依自力浮渡三慧亦爾有言若爾思慧不成謂此既通緣名緣義如次應是聞修所成今詳三相無過別者謂修行者依聞至教所生勝慧名聞所成依思正理所生勝慧名思所成依修等持所生勝慧名修所成說所成言顯三勝慧是聞思等三因所成猶如世間於命牛等如次說是食草所成諸有欲於修精勤學者如何淨身器令修速成頌曰

[10]具身心遠離  無不足大欲
謂已得未得  多求名所無
治相[11]違界三  無漏無貪性
四聖種亦爾  前三唯喜足
三生具後業  為治四愛生
我所我事欲  暫息永除故

論曰身器清淨略由三因何等謂三因一身心遠離二喜足少欲三住四聖種身遠離者離相雜住心遠離者離不善尋此二易可成由喜足少欲言喜足者無不喜足少欲者無大欲所無二種差別云何對法諸師咸作是說於已得妙衣服等更多求名不喜足於未得妙衣等多希求名大欲豈不更求亦緣未得此二差別便應不成是故此中應作是說於所已得不妙不多悵望不歡名不喜足於所未得衣服等事求妙求多名為大欲喜足少欲能治此故與此相違應知差別喜足少欲通三界無漏所治二種唯欲界所繫喜足少欲體是無貪所治二種欲貪為性能生眾聖故名聖種四聖種體亦是無貪四中前三體唯喜足謂於衣服飲食臥具隨所得中皆生喜足第四聖種謂樂斷修如何亦用無貪為體以能棄捨有欲貪故為顯何義立四聖種以諸弟子捨俗生具及俗事業為求解脫歸佛出家[1]主世尊愍彼安立助道二事一者生具二者事業前三即是助道生具最後即是助道事業汝等若能依前生具作後事業解脫非久何故安立如是二事為欲對治四種愛生故契經言苾芻諦聽愛因衣服應生時生應住時住應執時執如是愛因飲食臥具及有無有皆如是說為治此四說四聖種即依此義更異門說謂佛為欲暫息永除我所我事欲故說四聖種我所事者謂衣服等我事者謂自身緣彼貪名為欲為暫止息前三貪[2]故說前三聖種為永滅除四種貪故說第四聖種如是已說修所依器由何門故能正入修頌曰

入修要二門  不淨觀息念
貪尋增上者  如次第應修

論曰正入修門要者有二一不淨觀二持息念誰於何門能正入修如次應知貪尋增者謂貪猛盛數現在前如是有情名貪行者彼觀不淨能正入修尋多亂心名尋行者彼依息念能正入修有餘師言此持息念非多緣故能止亂尋不淨多緣顯形差別引多尋故治彼無能有餘復言[3]時息念內門轉故能止亂尋不淨多於外門轉故猶如眼識治彼無能此中先應辯不淨觀如是觀相云何頌曰

為通治四貪  且辯觀骨[4]
廣至海復略  名初習業位
除足至頭半  名為已熟修
繫心在眉間  名超作意位

論曰修不淨觀正為治貪然貪差別略有四種一顯色貪二形色貪三妙觸貪四供奉貪緣青瘀等修不淨觀治第一貪[5]彼食等修不淨觀治第二貪緣蟲[6]蛆等修不淨觀治第三貪緣屍不動修不淨觀治第四貪若緣骨鎖修不淨觀通能對治如是四貪以骨鎖中無四貪境故應且[7]辯修骨鎖觀此唯勝解作意攝故少分緣故不斷煩惱唯能制伏令不現行然瑜伽師修骨鎖觀總有三位一初習業二已熟修三超作意謂觀行者欲修如是不淨觀時應先繫心於自身分或於足指或額或餘隨所樂處心得住已依勝解力於自身分假想思惟皮肉爛墮漸令骨淨乃至具觀全身骨鎖見一具已復觀第二如是漸次廣至一房一寺一園一村一國乃至遍地以海為邊於其中間骨鎖充滿為令勝解得增長故於所廣事漸略而觀乃至唯觀一具骨鎖齊此漸略不淨觀成名瑜伽師初習業位為令略觀勝解力增於一具中先除足骨思惟餘骨繫心而住漸次乃至除頭半骨思惟半骨繫心而住齊此轉略不淨觀成名瑜伽師已熟修位為令略觀勝解自在除半頭骨繫心眉間專注一緣湛然而住齊此極略不淨觀成名瑜伽師超作意位有不淨觀由所緣小非自在小應作四句此由作意已熟未熟未熟已熟及由所緣自身至海有差別故此不淨觀何性幾地緣何境何處生何行相緣何世為有漏為無漏為離染得為加行得頌曰

無貪性十地  緣欲色人生
不淨自世緣  有漏通二得

論曰如先所問今次第答謂此觀以無貪為性通依十地謂四靜慮及四近分中間欲界唯緣欲界所見色境所見者何謂顯形色緣義為境由此已成唯人趣生三洲除北尚非餘趣況餘界生既立不淨名唯不淨行相隨在何世緣自世境若不生法通緣三世既唯勝解作意相應此觀理應唯是有漏通離染得及加行得由有曾得未曾得故[1]說不淨觀相差別已次應辯持息念此差別相云何頌曰

息念慧五地  緣風依欲身
二得實外無  有六謂數等

論曰言息念者即契經中所說阿那阿波那念言阿那者謂持息入是引外風令入身義阿波那者謂持息出是引內風令出身義慧由念力觀此為境故名阿那阿波那念以慧為性而說念者念力持故於境分明所作事成如念住故[2]於五地謂初二三靜慮近分中間欲界此念唯與捨相應故謂苦樂受能順引尋此念治尋故不俱起喜樂二受能違專注此念於境專注故成由此相違故不俱起有說根本下三靜慮中亦有捨受彼說依八地上定現前息無有故此定緣風依欲身起唯人天趣除北俱盧通離染得及加行得唯與真實作意相應正法有情方能修習外道無有無說者故自不能覺微細法故此相圓滿由具六因一數二隨三止四觀五轉六淨數謂繫心緣入出息不作加行放捨身心唯念憶持入出息數從一至十不減不增[3]恐心於[4]現極聚散故然於此中容有三失一數減失於二謂一[5]二數增失於一謂二三雜亂失於入謂出於出謂入若離如是三種過失名為正數若十中間心散亂者復應從一次第數之終而復始乃至得定隨謂繫心緣入出息不作加行隨息而行念息入出時各遠至何所謂念息入為行遍身為行一分隨彼息入行至喉心臍髖髀脛乃至足指念恒隨逐若念息出離身為至一磔一尋隨所至方念恒隨逐有餘師說息出極遠乃至風輪或吠嵐婆此不應理此念真實作意俱故止謂繫念唯在鼻端或在眉間乃至足指隨所樂處安止其心觀息住身如珠中縷為冷為煖為損為益觀謂觀察此息風已[6]兼觀息俱大種造色及依色住心及心所具觀五蘊以為境界轉謂移轉緣息風覺安置後後勝善根中乃至世間第一法位淨謂昇進入見道等有餘師說念住為初金剛喻定為後名轉盡智等方名淨為攝六相故說頌言

[7]持息念應知  有六種[8]異相
謂數隨止觀  轉淨相差別

息相差別云何應知頌曰

入出息隨身  [9]依二差別轉
情數非執受  等流非下緣

論曰隨身生地息彼地攝以息是身一分攝故此入出息轉依身心差別以生無色界及[10]羯剌藍等并入無心定及第四定等此息於彼皆不轉故謂要身中有諸孔隙入出息地心正現前息於爾時方得轉故出第四定等及初生時息最先入入第四定等及後死時息最後出息有情數攝有情身分故非有執受與根相離故是等流性同類因生故非所長養身增長時彼損減故非異熟生斷已後時更相續故餘異熟色無如是故唯自上地心之所緣非下地威儀通果心境故

說一切有部俱舍論卷第二十二


校注

[0114001] 聖者乃至是樂二十字宋本元本宮本俱作五言四句偈 [0114002] 如以乃至厭怖四十字明本作長行 [0114003] 睛【大】精【宮】 [0114004] 能為乃至名苦二十字明本作長行 [0115001] 然【大】無【宋】【元】【宮】 [0115002] 常【大】嘗【宋】【元】【明】【宮】 [0115003] 自【大】目【宋】【宮】 [0115004] 此【大】非【宋】【元】【明】【宮】 [0115005] 說【大】諸【宋】【元】【明】【宮】 [0115006] 言【大】曰【宋】【元】【明】【宮】 [0115007] 諸佛乃至皆苦二十字明本作長行 [0116001] 業愛乃至伽羅二十字明本作長行 [0116002] 業【大】等【宋】【元】【明】【宮】 [0116003] 芽【大】*牙【宋】【宮】* [0116004] 凡【大】瓦【宋】【元】【明】【宮】 [0116005] 餘【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】除【大】除【麗-CB】 [0116006] Saṃvṛti-sad. [0116007] Paramârtha-sad. [0116008] 受【大】愛【宋】【元】【明】【宮】 [0116009] 聚【大】取【宋】【元】【明】【宮】 [0116010] 具【大】其【宮】 [0116011] 違【大】遠【宋】【宮】 [0117001] 主【大】王【明】 [0117002] 故【大】欲【宋】【元】【明】【宮】 [0117003] 時【大】持【宋】【元】【明】【宮】 [0117004] 鎖【大】瑣【宋】【宮】 [0117005] 彼【大】被【宋】【元】【明】【宮】 [0117006] 蛆【大】䏣【宮】 [0117007] 辯【大】下同辨【宋】【元】【宮】下同 [0118001] 說【大】此【元】【明】 [0118002] 於【大】依【宋】【元】【明】【宮】 [0118003] 恐【大】恣【宋】【元】【明】【宮】 [0118004] 現【大】境【宋】【元】【明】【宮】 [0118005] 二【大】一【宮】 [0118006] 兼【大】更【宋】【元】【明】【宮】 [0118007] 持息乃至差別二十字明本作長行 [0118008] 異相【大】相異【宋】【元】【明】【宮】 [0118009] 依【大】住【宮】 [0118010] Kalala.
[A1] 餘【大】【磧-CB】除【麗-CB】
上一卷 下一卷
版權宣告 捐款贊助 流通分享

掃描此二維碼分享

將本經典保存在此設備中,在無網絡時仍可閱讀,並在首頁置頂?