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阿毘達磨俱舍論

阿毘達磨俱舍論卷第十六

分別業品第四之四

又經中說業有四種謂或有業黑黑異熟或復有業白白異熟或復有業黑白黑白異熟或復有業非黑非白無異熟能盡諸業其相云何頌曰

依黑黑等殊  所說四種業
惡色欲界善  能盡彼無漏
應知如次第  名黑白俱非

論曰佛依業果性類不同所治能治殊說黑黑等四諸不善業一向名黑染污性故異熟亦黑不可意故色界善業一向名白不雜惡故異熟亦白是可意故何故不言無色界善傳說若處有二異熟謂中生有具三種業謂身語意則說非餘然契經中有處亦說欲界善業名為[5]黑白惡所雜故異熟亦黑白非愛果雜故此黑白名依相續立非據自性所以者何以無一業及一異熟是黑亦白互相違故豈不惡業果善業果雜故是則亦應名為白黑不善業果非必應為善業果雜欲善業果必定應為惡業果雜以欲界中惡勝善故諸無漏業能永斷盡前三業者名為非黑不染污故亦名非白以不能招白異熟故此非白言是密意說以佛於彼《[6]大空經》中告阿難陀諸無學法純善純白一向無罪本論亦言云何白法謂諸善法無覆無記無異熟者不墮界故與流轉法性相違故諸無漏業為皆能盡前三業不不爾云何頌曰

四法忍離欲  前八無間俱
十二無漏思  唯盡純黑業
離欲四靜慮  第九無間思
一盡雜純黑  四令純白盡

論曰於見道中四法智忍及於修道離欲染位前八無間聖道俱行有十二思唯盡純黑離欲界染第九無間聖道俱行一無漏思雙令黑白及純黑盡此時總斷欲界善故亦斷第九不善業故離四靜慮一一地染第九無間道俱行無漏思此四唯令純白業盡何緣諸地有漏善法唯最後道能斷非餘以諸善法非自性斷已斷有容現在前故然由緣彼煩惱盡時方說名為斷彼善法爾時善法得離繫故由此乃至緣彼煩惱餘一品在斷義不成善法爾時未離繫故頌曰

有說地獄受  餘欲業黑雜
有說欲見滅  餘欲業黑俱

論曰有餘師說順地獄受及欲界中順餘受業如次名為純黑雜業謂地獄異熟唯不善業感故順彼受名純黑業唯除地獄餘欲界中異熟皆通善惡業感故順彼受名黑白業有餘師說欲見所斷及欲界中所有餘業如次名為純黑俱業謂見所斷無善雜故名純黑業欲修所斷有善不善故名俱業又經中說有三[1]牟尼又經中言有三清淨俱身語意相各云何頌曰

無學身語業  即意三牟尼
三清淨應知  即諸三妙行

論曰無學身語業名身語牟尼意牟尼即無學意非意業所以者何勝義牟尼唯心為體謂由身語二業比知又身語業是遠離體意業不然無無表故由遠離義建立牟尼是故即心由身語業能有所離故名牟尼何故牟尼唯在無學以阿羅漢是實牟尼諸煩惱言永寂靜故諸身語意三種妙行名身語意三種清淨暫永遠離一切惡行煩惱垢故名為清淨說此二者為息有情計邪牟尼邪清淨故又經中說有三惡行又經中言有三妙行俱身語意相各云何頌曰

惡身語意業  說名三惡行
及貪瞋邪見  三妙行翻此

論曰一切不善身語意業如次名身語意惡行然意惡行復有三種謂非意業貪邪見貪等離思別有體故[2]譬喻者言貪瞋邪見即是意業[3]故《思經》中說此三種為意業故若爾則應業與煩惱合成一體許有煩惱即是意業斯有何失毘婆沙師說彼非理若許爾者便與眾多理教相違成大過失然契經說是意業者顯思以彼為門轉故由此能感非愛果故是聰慧者所訶厭故此行即惡故名惡行三妙行者翻此應知謂身語意一切善業非業無貪無瞋正見正見邪見既無故思欲益他損他如何成善惡能與損益為根本故又經中言有十業道或善或惡其相云何頌曰

所說十業道  攝惡妙行中
麁品為其性  如應成善惡

論曰於前所說惡妙行中若麁顯易知攝為十業道如應若善攝前妙行不善業道攝前惡行不攝何等惡妙行耶且不善中身惡業道於身惡行不攝一分謂加行後起餘不善身業即飲諸酒執打縛等以加行等非麁顯故若身惡行令他有情失命失財失妻妾等說為業道令遠離故語惡業道於語惡行不攝加行後起及輕意惡業道於意惡行不攝惡思及輕貪等善業道中身善業道於身妙行不攝一分謂加行後起及餘善身業即離飲酒施供養等語善業道於語妙行不攝一分謂愛語等意善業道於意妙行不攝一分謂諸善思十業道中前七業道為皆定有表無表耶不爾云何頌曰

惡六定無表  彼自作婬二
善七受生二  定生唯無表

論曰七惡業道中六定有無表謂殺生不與取虛誑語離間語麁惡語雜穢語如是六種若遣他為根本成時自表無故若有自作彼六業道則六皆有表無表二謂起表時彼便死等後方死等與遣使同根本成時唯無表故唯欲邪行必具二種要是自身所究竟故非遣他作如自生喜七善業道若從受生必皆具二謂表無表受生尸羅必依表故靜慮無漏所攝律儀名為定生此唯無表但依心力而得生故加行後起如根本耶不爾云何頌曰

加行定有表  無表或有無
後起此相違

論曰業道加行必定有表此位無表或有或無若猛利纏淳淨心起則有無表異此則無後起翻前定有無表此位表業或有或無謂若後時起隨前業則有表業異此便無於此義中如何建立加行根本後起位耶且不善中最初殺業如屠羊者將行殺時先發殺心從床而起執持價直趣賣羊廛[4]㨊觸羊身酬價捉取牽還養[5]飯將入屠坊手執杖刀若打若刺或一或再至命未終如是皆名殺生加行隨此表業彼正命終此剎那頃表無表業是謂殺生根本業道由二緣故令諸有情根本業道殺罪所觸一由加行二由果滿此剎那後殺無表業隨轉不絕名殺後起及於後時剝截治洗[1]稱若賣或煮或食讚述其美表業剎那如是亦名殺生後起餘六業道隨其所應三分不同准例應說貪瞋邪見纔現在前即說名為根本業道故無加行後起差別此中應說為所殺生住死有時能殺生者彼剎那頃表無表業即成業道為死後耶若爾何失二俱有過若所殺生正住死有能殺生者業道即成即能殺者與所殺生俱時命終應成業道然宗不許彼業道成若所殺生命終[2]以後能殺生者業道方成[3]則不應先作是說隨此表業彼正命終此剎那頃表無表業是謂殺生根本業道又應違害毘婆沙師釋本論中加行未息謂本論說頗有已害生殺生未滅耶如已斷生命彼加行未息毘婆沙[4]者釋此文言此中於後起以加行聲說應言於根本說加行聲許命終後根本未息故如無有過此中應說此中說何名為無過謂於根本說加行聲若爾于時所有表業如何可成根本業道何為不成以無用故無表於此有何用耶故業道成非由有用但由加行果圓滿時此二俱成根本業道又諸業道展轉相望容有互為加行後起今且應說殺生業道以十業道為起加行謂如有人欲害怨敵設諸謀計合搆殺緣或殺眾生祈請助力或盜他物以資殺事或婬彼婦令殺其夫或為乖離彼親友故起語四過令生猜阻設有勢力無救護心或於彼財心生貪著或即於彼起瞋恚心或起邪見長養殺業然後方殺如是名為以十業道為殺加行殺怨敵已復於後時誅其所親收其財物婬彼所[5]乃至復起貪瞋邪見次第現前此十名為殺生後起所餘業道如應當知貪等不應能為加行非唯心起加行即成唯起心時未作事故又經中說苾芻當知殺有三種一從貪生二從瞋生三從癡生乃至邪見有三亦爾此中應說何相殺生名從貪生問餘亦爾非諸業道一切皆由三根究竟然其加行不與彼同云何不同頌曰

加行三根起  彼無間生故
貪等三根生

論曰不善業道加行生時一一由三不善根起依先等起故作是說殺生加行由貪起者如有為欲得彼身分或為得財或為戲樂或為拔濟親友自身從貪引起殺生加行從瞋起者如為除怨發憤恚心起殺加行從癡起者如有祠中謂是法心起殺加行又諸王等依世法律誅戮怨敵除剪凶徒謂成大福起殺加行又波剌私作如是說父母老病若令命終得免困苦便生勝福又諸外道有作是言蛇蠍蜂等為人毒害若能殺者便生勝福羊鹿水牛及餘禽獸本擬供食故殺無罪又因邪見殺害眾生此等加行皆從癡起偷盜加行從貪起者謂隨所須起盜加行或為別利恭敬名譽或為救拔自身親友從貪引起偷盜加行從瞋起者謂為除怨發憤恚心起盜加行從癡起者謂諸王等依世法律奪惡人財謂法應爾無偷盜罪又婆羅門作如是說世間財物於劫初時大梵天王施諸梵志[6]後梵志勢力微劣為諸卑族侵奪受用今諸梵志於世他財若奪若偷充衣充食或充餘用或轉施他皆用己財無偷盜罪然彼取時有他物想又因邪見盜他財物皆名從癡起盜加行邪婬加行從貪起者謂於他妻等起染著心或為求他財名位恭敬或為救拔自身他身從貪著心起婬加行從瞋生者謂為除怨發憤恚心起婬加行從癡生者如波剌私讚於母等行非梵行又諸梵志讚牛祠中有諸女男受持牛禁吸水齧草或住或行[7]簡親[A1]踈隨遇隨合又諸外道作如是言一切女人如臼花果熟食階隥道路橋船世間眾人應共受用此等加行從癡所生虛誑語等語四業道從貪瞋生類前應說然虛誑語所有加行從癡生者如外論言

若人因戲笑  嫁娶對女王
及救命救財  虛誑語無罪

又因[8]邪見起[9]虛誑語[10]離間語等所有加行當知一切從癡所生又諸吠陀及餘邪論皆雜穢語攝加行從癡生貪瞋等三既無加行如何可說從貪等生以從三根無間生故可說貪等從三根生謂或有時從貪無間生貪業道從二亦然瞋及邪見從三亦爾已說不善從三根生善復云何頌曰

善於三位中  皆三善根起

論曰諸善業道所有加行根本後起皆從無貪無瞋無癡善根所起以善三位皆是善心所等起故善心必與三種善根共相應故此善三位其相云何謂遠離前不善三位離惡加行即善加行離惡根本即善根本離惡後起即善後起且如勤策受具戒時來入戒壇禮苾芻眾至誠發語請親教師乃至一白二羯磨等皆名為善業道加行第三[1]羯磨竟一剎那中表無表業名根本業道從此以後至說四依及餘依前相續隨轉表無表業皆名後起如先所說非諸業道一切皆由三根究竟何根究竟何業道耶頌曰

殺麁語瞋恚  究竟皆由瞋
盜邪行及貪  皆由貪究竟
邪見癡究竟  許所餘由三

論曰惡業道中殺生麁語瞋恚業道由瞋究竟要無所顧極麁惡心現在前時此三成故諸不與取欲邪行此三業道由貪究竟要有所顧極染污心現在前時此三成故邪見究竟要由愚癡由上品癡現前成故虛誑離間雜穢語三許一一由三根究竟以貪瞋等現在前時一一能令此三成故諸惡業道何處起耶頌曰

有情具名色  名身等處起

論曰如前所說四節業道三三一三隨其次第於有情等四處而生謂殺等三有情處起偷盜等三眾具處起唯邪見一名色處起虛誑語等三名身等處起有起加行定欲殺他而與所殺生俱死或前死亦得根本業道罪耶頌曰

俱死及前死  無根依別故

論曰若能殺者與所殺生俱時命終或在前死彼定不得根本業道故有問言頗有殺者起殺加行及令果滿而彼不為殺罪觸耶云何謂能殺者與所殺生俱死前死何緣如是以所殺生其命猶存不可令彼能殺生者成殺罪故非能殺者其命已終可得殺罪別依生故謂殺加行所依止身今已斷滅雖有別類身同分生非罪依止此曾未起殺生加行成殺業道理不應然若有多人集為軍眾欲殺怨敵或獵獸等於中隨有一殺生時何人得成殺生業道頌曰

軍等若同事  皆成如作者

論曰於軍等中若隨有一作殺生事如自作者一切皆成殺生業道由彼同許為一事故如為一事展轉相教故一殺生餘皆得罪若有他力逼入此中因即同心亦成殺罪唯除若有立誓自要救自命緣亦不行殺雖由他力逼在此中而無殺心故無殺罪今次應辯成業道相謂齊何量名[2]曰殺生乃至齊何名為邪見且先分別殺生相者頌曰

殺生由故思  他想不誤殺

論曰要由先發欲殺故思於他有情他有情想作殺加行不誤而殺謂唯殺彼不漫殺餘齊此名為殺生業道有猶豫殺亦成殺生謂彼先於所欲殺境心懷猶豫為生非生設復是生為彼非彼後起決志若是若非我定當殺由心無顧若殺有情亦成業道於剎那滅蘊如何成殺生息風名生依身心轉若有令斷不更續生如滅燈光鈴聲名殺或復生者即是命根若有令斷不續名殺謂以惡心隔斷他命乃至一念應生不生唯此非餘殺罪所觸此所斷命為屬於誰謂命若無彼便死者既標第六非我而誰破我論中當廣思擇故薄伽梵所說頌言

壽煖及與識  三法捨身時
所捨身僵仆  如木無思覺

故有根身名有命者無根名死其理決然離繫者言不思而殺亦得殺罪猶如觸火設不先思亦被燒害若爾汝等遇見他妻或誤觸身亦應有罪又善心者拔離繫髮或師慈心勸修苦行或因施主宿食不消此等皆應[3]獲苦他罪又胎與母互為苦因應母與胎有苦他罪又所殺者既與殺合亦應如火能燒自依不應但令能殺得罪又遣他殺殺罪應無如火不燒教觸火者又諸木等應為罪觸如舍等崩亦害生故又非但喻立義可成已分別殺生當辯不與取頌曰

不與取他物  力竊取屬己

論曰前不誤等如其所應流至後門故不重說謂要先發欲盜故思於他物中起他物想或力或竊起盜加行不誤而取令屬己身齊此名為不與取罪若有盜取窣堵波物彼於如來得偷盜罪以佛臨欲入涅槃時哀愍世間總受所施有餘師說望守護者若有掘取無主伏藏於國主邊得偷盜罪若有盜取諸迴轉物已作[1]羯磨於界內僧若羯磨未成普於佛弟子得偷盜罪餘例應思已辯不與取當辯欲邪行頌曰

欲邪行四種  行所不應行

論曰總有四種行不應行皆得名為欲邪行罪一於非境行不應行謂行於他所攝妻妾或母或父或父母親乃至或王所守護境二於非道行不應行謂於自妻口及餘道三於非處行不應行謂於寺中制多[2]逈處四於非時行不應行非時者何謂懷胎時飲兒乳時受齋戒時設自妻妾亦犯邪行有說若夫許受齋戒而有所犯方謂非時既不誤言亦流至此若於他婦謂是己妻或於己妻謂為他婦道非道等但有誤心雖有所行而非業道若於此他婦作餘他婦想行非梵行成業道耶有說亦成以於他婦起婬加行及受用故有說不成如殺業道於此起加行於餘究竟故於苾芻尼行非梵行為從何處得業道耶此從國王不忍許故於自妻妾受齋戒時尚不應行況出家者若於童女行非梵行為從何處得業道耶若已許他於所許處未許他者於能護人此及所餘皆於王得已辯欲邪行當辯虛誑語頌曰

染異想發言  解義虛誑語

論曰於所說義異想發言及所誑者解所說義染心不誤成虛誑語若所誑者未解言義此言是何是雜穢語既虛誑語是所發言有多字成言何時成業道與最後字俱生表聲及無表業成此業道或隨何時所誑解義表無表業成此業道前字俱行皆此加行所言解義定據何時為據已聞正解名解為據正聞能解名解若爾何失若據已聞正解名解言所詮義意識所知語表耳識俱時滅故應此業道唯無表成若據正聞能解名解雖無有失然未了知如何正聞可名能解善言義者無迷亂緣耳識已生名為能解如無失者應取為宗經說諸言略有十六謂於不見不聞不覺不知事中言實見等或於所見所聞所覺所知事中言不見等如是八種名非聖言若於不見乃至不知言不見等或於所見乃至所知言實見等如是八種名為聖言何等名為所見等相頌曰

由眼耳意識  并餘三所證
如次第名為  所見聞知覺

論曰毘婆沙師作如是說若境由眼識所證名所見若境由耳識所證名所聞若境由意識所證名所知若境由鼻識舌識及身識所證名所覺所以然者香味觸三無記性故如死無覺故能證者偏立覺名何證知然由經理證言由經者謂契經說佛告大母汝意云何諸所有色非汝眼見非汝曾見非汝當見非希求見汝為因此起欲起貪起親起愛起阿賴耶起尼延底起耽著不不爾大德諸所有聲非汝耳聞廣說乃至諸所有法非汝意知廣說乃至不爾大德復告大母汝於此中應知所見[A2]唯有所見應知所聞所覺所知唯有所聞所覺所知此經既於色聲法境說為所見所聞所知准此定於香等三境總合建立一所覺名若不許然何名所覺又香味觸在所見等外於彼三境應不起言說是名為理此證不成且經非證經義別故非此經中世尊為欲決判見等四所言相然見此經所說義者謂佛勸彼於六境中及於見等四所言事應知但有所見等言不應增益愛非愛相若爾何相名所見等有餘師說若是五根現所證境名為所見若他傳說名為所聞若運自心以種種理比度所許名為所覺若意現證名為所知於五境中一一容起見聞覺知四種言說於第六境除見有三由此覺名非無所目香等三境言說非無故彼理言亦為無理先軌範師作如是說眼所現見名為所見從他傳聞名為所聞自運己心諸所思[A3]搆名為所覺自內所受及自所證名為所知且止傍言應申正論頗有由身表異想義不由發語成虛誑語耶故論言頗有不動身殺生罪觸耶謂發語頗有不發語誑語罪觸耶謂動身頗有不動身不發語二罪所觸耶謂仙人意憤及[1]布灑他時若不動身亦不發語欲無無表離表而生此二如何得成業道於如是難應設劬勞已辯虛誑語當辯餘三語頌曰

染心壞他語  說名離間語
非愛麁惡語  諸染雜穢語
餘說異三染  佞歌邪論等

論曰若染污心發壞他語若他壞不壞俱成離間語解義不誤流至此中若以染心發非愛語毀[2]呰於他名麁惡語前染心語流至此故解義不誤亦與前同謂本期心所欲罵者解所說義業道方成一切染心所發諸語名[3]雜穢語所以者何染所發言皆雜穢[4]唯前語字流至此中有餘師說異虛誑等前三種語所有一切染心發言名雜穢語此謂佞歌及邪論等佞謂諂佞如有苾芻邪命居懷發諂佞語歌謂歌詠如世有人以染污心諷吟相調[5]倡伎者為悅他情以染污心作諸詞曲言邪論者謂廣辯說諸不正見所執言詞等謂染心所發悲嘆及諸世俗戲論言詞但異前三染心所發一切皆是雜穢語收輪王現時亦有歌詠如何不是雜穢語收由彼語從出離心發能引出離非預染心有餘師言爾時亦有成嫁娶等所發染言由過輕故不成業道已辯三語當辯意三頌曰

惡欲他財貪  憎有情瞋恚
撥善惡等見  名邪見業道

論曰於他財物惡欲名貪謂於他財非理起欲如何令彼屬我非他起力竊心耽求他物如是惡欲名貪業道有餘師言諸欲界愛皆貪業道所以者何《五蓋經》中依貪欲蓋佛說應斷此世間貪故知貪名總說欲愛有說欲愛雖盡名貪而不可說皆成業道此惡行中攝麁品故勿輪王世及北俱盧所起欲貪成貪業道於有情類憎恚名瞋謂於他有情欲為傷害事如是憎恚名瞋業道於善惡等惡見撥無此見名為邪見業道如經說無施與無愛樂無祠祀無妙行無惡行無妙惡行業果異熟無此世間無彼世間無母無父[6]化生有情世間無沙門或婆羅門是阿羅漢彼經具顯謗業謗果謗聖邪見此頌舉初等言攝後

說一切有部俱舍論卷第十六


校注

[0083005] 黑【大】異【宋】【元】【明】【宮】 [0083006] Mahatyāṃ śūnyatāyām. [0084001] Mauneya. [0084002] Dārṣṭānitika. [0084003] Saṃcetanīya-sūtra. [0084004] 㨊【大】揣【宋】【元】【明】【宮】 [0084005] 飯【大】飼【宋】【元】【明】【宮】 [0085001] 稱【大】秤【宋】【元】【明】【宮】 [0085002] 以【大】已【宋】【元】【明】【宮】 [0085003] 則【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】即【大】 [0085004] 者【大】師【明】 [0085005] 愛【大】受【宋】【元】 [0085006] 後【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0085007] 簡【大】揀【宋】【元】【明】【宮】 [0085008] Mithyā-dṛṣṭi. [0085009] Mṛṣāvāda. [0085010] Paiśunya. [0086001] Karma-vācana. [0086002] 曰【大】自【宋】【元】【明】【宮】 [0086003] 獲【大】受【宋】【元】【明】【宮】 [0087001] Karman. [0087002] 逈【大】迴【宋】【元】【宮】 [0088001] Poṣadha. [0088002] 呰【大】訾【宋】【元】【明】【宮】 [0088003] Saṃbhinna-pralāpa. [0088004] 〔-〕【CB】【麗-CB】【宋】【宮】語【大】 [0088005] 倡伎【CB】【麗-CB】倡妓【大】相枝【宋】倡𠆸【磧-CB】 [0088006] Upapāduka.
[A1] 踈【CB】【麗-CB】疎【大】(cf. K27n0955_p0574a23)
[A2] 唯【CB】【麗-CB】雖【大】(cf. K27n0955_p0576c21)
[A3] 搆【CB】【麗-CB】構【大】(cf. K27n0955_p0577a19)
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