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阿毘達磨俱舍論

阿毘達磨俱舍論卷第二十六

分別智品第七之一

前品初說諸忍諸智於後復說正見正智為有忍非智耶為有智非見耶頌曰

聖慧忍非智  盡無生非見
餘二有漏慧  皆智六見性

論曰慧有二種有漏無漏唯無漏慧立以聖名此聖慧中八忍非智性自所斷疑未已斷故可見性攝推度性故盡與無生二智非見性已息求心不推度故所餘皆通智見二性已斷自疑推度性故諸有漏慧皆智性攝於中唯六亦是見性謂五染污見世正見為六如是所說聖有漏慧皆擇法故並慧性攝智有幾種相別云何頌曰

智十總有二  有漏無漏別
有漏稱世俗  無漏名法類
世俗遍為境  法智及類智
如次欲上界  苦等諦為境

論曰智有十種攝一切智一世俗智二法智三類智四苦智五集智六滅智七道智八他心智九盡智十無生智如是十智總唯二種有漏無漏性差別故如是二智相別有三謂世俗智法智類智前有漏智總名世俗多取瓶等世俗境故後無漏智分法類別三中世俗遍以一切有為無為為所緣境法類二種如其次第以欲上界四諦為境即於如是[4]二種智中頌曰

法類由境別  立苦等四名
皆通盡無生  初唯苦集類

論曰法智類智由境差別分為苦道四智如是六智若無學攝[5]見性者名盡無生此二初生唯苦集類以緣苦集六種行相觀有頂蘊為境界故金剛喻定境同此耶緣苦[6]緣滅道異於前所說九種智中頌曰

法類道世俗  有成他心智
於勝地根位  去來世不知
法類不相知  聲聞麟喻佛
如次知見道  二三念一切

論曰有法類道及世俗智成他心智餘則不然此智於境有決定相謂不知勝及去來心勝心有三謂地地謂下地智不知上地心根謂信解時解脫根智不知見至不時解脫心位謂不還聲聞應果獨覺大覺前前位智不知後後勝位者心此智不知去來心者唯以現在他相續中能緣心等為境界故又法類品不互相知謂法智攝諸他心智不知類品類智所攝諸他心智不知法品由法類智以欲上界全分對治為所緣故此他心智見道中無總觀諦理極速轉故然皆容作此智所緣若諸有情將入見道聲聞獨覺預修加行為欲知彼見道位心彼諸有情入見道位聲聞法分加行若滿知彼見道初二念心若為更知類分心故別修加行至加行滿彼已度至第十六心雖知此心非知見道麟喻法分加行若滿知彼見道初二念心若為更知類分心故別修加行至加行滿知彼第八集類智心以此但由下加行故有說知初二及第十五心世尊欲知不由加行於彼見道一切能知無生智二相何別頌曰

智於四聖諦  知我已知等
不應更知等  如次盡無生

論曰如本論說云何盡智謂無學位若正自知我已知苦我已斷集我已證滅我已修道由此所有智[A1]是名盡智云何無生智謂正自知我已知苦不應更知廣說乃至我已修道不應更修由此所有廣說乃至是名無生智如何無漏智可作如是知迦濕彌羅諸論師說從二智出後得智中作如是知故無有失由此後得二智別故表前觀中二智差別有說無漏智亦作如是知然說見言乘言便故或於諦理現照轉故由此本論亦作是言且諸智亦[1]是見如是十智相攝云何謂世俗智攝一全一少分法類智各攝一全七少分苦集滅智各攝一全四少分道智攝一全五少分他心智攝一全四少分盡無生智各攝一全六少分何緣二智建立為十頌曰

由自性對治  行相行相境
加行[2]辦因圓  故建立十智

論曰由七緣故立二為十一自性故立世俗智非勝義智為自性故二對治故立法類智全能對治欲上界故三行相故立苦集智此二智境體無別故四行相境故立滅道智此二行相境俱有別故五加行故立他心智非此不知他心所法本修加行為知他心雖成滿時亦知心所而約加行故立他心智名六事辦故建立盡智事辦身中最初生故[3]因圓故立無生智一切聖道為因生故如上所言法智類智全能對治欲上界法為有少分治上欲[4]頌曰

緣滅道法智  於修道位中
兼治上修斷  類無能治欲

論曰修道所攝滅道法智兼能對治上界修斷欲之滅道勝上界故已除自怨能兼他故由此類智無能治欲於此十智中誰有何行相頌曰

法智及類智  行相俱十六
世俗此及餘  四諦智各四
他心智無漏  唯四謂緣道
有漏自相緣  俱但緣一事
盡無生十四  謂離空非我

論曰法智類智一一具有非常苦等十六行相十六行相後當廣釋世智有此及更有餘能緣一切法自共相等故苦等四智一一各有緣自諦境四種行相他心智中若無漏者唯有緣道四種行相由此即是道智攝故若有漏者取自所緣心心所法自相境故如境自相行相亦爾故此非前十六所攝如是二種於一切時一念但緣一事為境謂緣心時不緣心所緣受等時不緣想等若爾何故薄伽梵說如實了知有貪心等非俱時取貪等及心如不俱時取衣及垢有貪心者二義有貪一貪相應二貪所繫貪相應心具由二義餘有漏心唯貪所繫有說經言有貪心者唯說第一貪相應心離貪心者謂治貪心若貪不相應名離貪心者餘惑相應者應得離貪名若爾有心非貪對治不染污性應許此心非有貪心離貪心等是故應許餘師所說為貪所繫名有貪心乃至有癡離癡亦爾毘婆沙師作如是說聚心者謂善心此於所緣不馳散故散心者謂染心此與散動相應起故西方諸師作如是說眠相應者名為聚心餘染污心說名為散此不應理諸染污心若與眠相應應通聚散故又應違害本論所言如實知聚心具足有四智謂法智類智世俗智道智沈心者謂染心此與懈怠相應起故策心者謂善心此與正勤相應起故小心者謂染心少淨品者所好習故大心者謂善心多淨品者所好習故或由根價眷屬隨轉力用少多故名小大染心根少極二相應故善心根多恒三相應故染心價少非功用成故善心價多大資糧成故染心眷屬少無未來修故善心眷屬多有未來修故染心隨轉少唯三蘊故善心隨轉多[1]四蘊故染心力用少所斷善根必還續故善心力用多忍必永斷諸隨眠故由此染善得小大名掉心者謂染心掉舉相應故不掉心者謂善心能治彼故不靜靜心應知亦爾不定心者謂染心散動相應故定心者謂善心能治彼故不修心者謂染心得修習修俱不攝故修心者謂善心容有二修故不解脫心者謂染心自性相續不解脫故解脫心者謂善心自性相續容解脫故如是所釋不順契經亦不能辯諸句別義如何此釋不順契[2]經言此心云何內聚謂心若與惛眠俱行或內相應有止無觀云何外散謂心遊涉五妙欲境隨散隨流或內相應有觀無止豈不前說染心眠俱便有一心通聚散過雖說非理不許眠俱諸染污心是散心故豈不又說本論相違寧違論文勿違經說如何不辯諸句別義謂依此釋不能辯了散等聚等八異相故依我所釋非不能辯此契經中八句別義謂雖散等同是染心而為顯其過失差別及雖聚等同是善心而為顯其功德差別故依八義別立八名既不能通所違經說所辯句義理亦不成又若沈心即掉心者經不應說若於爾時心沈恐沈修安定捨三覺支者名非時修若於爾時心掉恐掉修擇進喜名非時修豈修覺支有散別理此據作意欲修名修[3]現前修故無有失豈不我說亦不違經雖諸染心皆名沈掉懈怠增者經說沈心掉舉增者經說掉心據恒相應我說體一隨自意語誰復能遮然實此經意不如是前說一切貪所繫心皆名有貪心貪繫是何義若貪得隨故有學無漏心應名有貪貪得隨故若貪所緣故無學有漏心應名有貪貪所緣故若不許彼為貪所緣云何彼心可成有漏若謂由為共相惑緣應名有癡癡所緣故然他心智不緣貪得亦不可說緣緣心貪寧知他心是有貪等故非貪繫名有貪心若爾云何今詳經意貪相應故名有貪心貪不相應名離貪等若爾何故餘契經言離貪瞋癡心不還墮三有依離得說故無有過豈不於前已破此說餘惑相應者應得離貪名彼亦與貪不相應故若依此意許亦無違然不說為離貪心者彼屬有瞋有癡等故且止傍論應述本宗此所明他心智為亦能取他心所緣及亦取他心能緣行相不俱不能取知彼心時不觀彼所緣能緣行相故謂但知彼有染等心不知彼心所染色等亦不知彼能緣行相不爾他心智應亦緣色等又亦應有能自緣失諸他心智有決定相謂唯能取欲色界繫及非所繫他相續中現在同類心心所法一實自相為所緣境空無相不相應盡無生所不攝不在見道無間道中餘所不遮如應容有盡無生智除空非我各具有餘十四行相由此二智雖勝義攝而涉於世俗[4]欲離空非我謂由彼力於出觀時作如是言我生已盡梵行已立所作已辦不受後有為有無漏越此十六更是所餘行相攝不頌曰

淨無越十六  餘說有論故

論曰迦濕彌羅國諸論師言無無漏行相越此十六外國師說更有所餘無漏行相越於十六云何知然由本論故如本論說頗有不繫心能了別欲界繫法耶能了別謂非常故苦故空故非我故因故集故生故緣故有是處有是事如理所引了別若謂彼文不為顯示不繫心了別欲界繫法時除前所明八行相外別有有是處有是事行相但為顯示作八行相斯有是處斯有是事此釋不然餘不說故謂若彼論依此意說應於餘處亦說此言然彼餘文但作是說頗有見斷心能了別欲界繫法耶能了別謂我故我所故斷故常故無因故無作故損減故尊故勝故上故第一故能清淨故能解脫故能出離故[5]惑故疑故猶豫故貪故瞋故慢故癡故不如理所引了別此等亦應說有是處等言既無此言故釋非理十六行相實事有幾何謂行相能行所行頌曰

行相實十六  此體唯是慧
能行有所緣  所行諸有法

論曰有餘師說十六行相名雖十六實事唯七謂緣苦諦名實俱四緣餘三諦名四實一如是說者實亦十六謂苦聖諦有四相一非常二苦三空四非我待緣故非常逼迫性故苦違我所見故空違我見故非我集聖諦有四相一因二集三生四緣如種理故因等現理故集相續理故生成辦理故緣譬如[1]泥團輪繩水等眾緣和合成辦瓶等滅聖諦有四相一滅二靜三妙四離諸蘊盡故滅三火息故靜無眾患故妙脫眾災故離道聖諦有四相一道二如三行四出通行義故道契正理故如正趣向故行能永超故出又非究竟故非常如荷重擔故苦內離士夫故空不自在故非我牽引義故因出現義故集滋產義故生為依義故緣不續相續斷故滅離三有為相故靜勝義善故妙極安隱故離治邪道故道治不如故如趣入涅槃宮故行棄捨一切有故出如是古釋既非一門故隨所樂更為別釋生滅故非常違聖心故苦於此無我故空自非我故非我因集生緣如經所釋謂五取蘊以欲為根以欲為集以欲為類以欲為生唯此生聲應在後說與論為異此四體相差別云何由隨位別四欲有異一執現總我起總自體欲二執當總我起總後有欲三執當別我起別後有欲四執續生我起續生時欲或執造業我起造業時欲第一於苦是初因故說名為因如種子於果第二於苦等招集故說名為集[2]芽等於果第三於苦為別緣故說名為緣如田等於果謂由田水糞等力故令果味勢熟德別生第四於苦能近生故說名為生如華蘂於果或如契經說有二五二四愛行為四種欲執現總我有五種異一執我現決定有二執我現如是有三執我現變異有四執我現有五執我現無執當總我亦有五異一執我當決定有二執我當如是有三執我當變異有四執我當有五執我當無執當別我有四種異一執我當別有二執我當決定別有三執我當如是別有四執我當變異別有執續生我等亦有四種異一執我亦當有二執我亦當決定有三執我亦當如是有四執我亦當變異有流轉斷故滅眾苦息故靜如說苾芻諸行皆苦唯有涅槃最為寂靜更無上故妙不退轉故離如正道故道如實轉故如定能趣故行如說此道能至清淨餘見必無至清淨理永離有故出又為治常樂我所我見故修非常苦空非我行相為治無因一因變因知先因見故修因緣行相為治解脫是無見故修滅行相為治解脫是苦見故修靜行相為治靜慮及等至樂是妙見故修妙行相為治解脫是數退墮非永見故修離行相為治無道邪道餘道退道見故修道出行相如是行相以慧為體若爾慧應非有行相以慧與慧不相應故由此應言諸心心所取境類別皆名行相慧及諸餘心心所法有所緣故皆是能行一切有法皆是所行由此三門體有寬[3]慧通行相能行所行餘心心所唯能所行諸餘有法唯是所行[4]辨十智行相差別當辨性攝依[5]他依身頌曰

性俗三九善  依地俗一切
他心智唯四  法六餘[6]十九
現起所依身  他心依欲色
法智但依欲  餘八通三界

論曰如是十智三性攝者謂世俗通三性餘九智唯是善依地別者謂世俗智通依欲界乃至有頂他心智唯依四根本靜慮法智依此四及未至中間餘依此六地及下三無色依身別者謂他心智依欲色界俱可現前法智但依欲界現起餘八智現起通依三界身已辯性地身當辯念住攝頌曰

諸智念住攝  滅智唯最後
他心智後三  餘八智通四

論曰滅智攝在法念住中他心智後三攝所餘八皆通四如是十智展轉相望一一當言幾智為境頌曰

諸智互相緣  法類道各九
苦集智各二  四皆十滅非

論曰法智能緣九智為境除類智類智能緣九智為境除法智道智能緣九智為境除世俗智非道攝故苦集二智一一能緣二智為境謂俗他心世俗他心無生智皆緣十智[1]為境滅智不緣[2]諸智為境唯以擇滅為所緣故十智所緣總有幾法何智幾法為所緣境頌曰

所緣總有十  謂三界無漏
無為各有二  俗緣十法五
類七苦集六  滅緣一道二
他心智緣三  盡無生各九

論曰十智所緣總有十法謂有為法分為八種三界所繫無漏有為各有相應不相應故無為分二種無記別故俗智總緣十法為境法智緣五謂欲界二無漏道二及善無為類智緣七謂色無色無漏道六及善無為苦集智各緣三界所繫六滅智緣一謂善無為道智緣二謂無漏道他心智緣欲色無漏三相應法盡無生智緣有為八及善無為頗有一念智緣一切法不不爾豈不非我觀智知一切法皆非我耶此亦不能緣一切法不緣何法此體是何頌曰

俗智除自品  總緣一切法
為非我行相  唯聞思所成

論曰以世俗智觀一切法為非我時猶除自品自品謂自體相應俱有法有境別故同一所緣[3]相隣近故非此智所緣此智唯是欲色界攝聞思所成非修所成修所成慧地別緣故若異此者應頓離染已辯所緣復應思擇誰成就幾智耶頌曰

異生聖見道  初念定成一
二定成三智  後四一一增
修道定成七  離欲增他心
無學鈍利根  定成九成十

論曰諸異生位及聖見道第一剎那定成一智謂世俗智第二剎那定成三智謂加法第四六十十四剎那如次後後增類集滅道智諸未增位成數如前故修位中亦定成七如是諸位若已離欲各各增一謂他心智唯除異生生無色者時解脫者定成九智謂加盡智不時解脫定成就十謂增無生於何位中頓修幾智且於見道十五心中頌曰

見道忍智起  即彼未來修
三類智兼修  現觀邊俗智
不生自下地  苦集四滅後
自諦行相境  唯加行所得

論曰見道位中隨起忍智皆即彼類於未來修然具修自諦諸行相念住何緣見道唯同類修先未曾得此種[4]性故對治所緣俱決定故唯苦集滅三類智時能兼修未來現觀邊俗智於一一諦現觀後邊方能兼修故立斯號由此餘位未能兼修道類智時何不修此俗智曾於道無事現觀故又必無於道遍事現觀故謂於苦集滅可遍知斷證必無於道可能遍修雖集滅邊未遍斷證而於當位斷證已[5]道則不然種性多故有言此是見道眷屬彼修道攝故不能修理非極成不應為證此世俗智是不生法於一切時無容起故若爾何故說名為修先未曾得今方得故既不能起得義何依但由得故說名為得由得故得曾所未聞故所辯修理不成立如古師說修義可成彼說云何由聖道力修世俗智於出觀後有勝緣諦俗智現前得此起依故名得此如得金礦名為得金毘婆沙師不樂此義隨依何地見道現前能修未來自地下地謂依未至見道現前能修未來一地見道二地俗智至依第四見道現前能修未來六地見道七地俗智苦集邊修四念住攝滅邊修者唯法念住隨於何諦現觀邊修即以此行相緣此諦為境見道力得故唯加行所得智增故立智名若并眷屬以欲四蘊色界五蘊為其自性次於修道離染位中頌曰

修道初剎那  修六或七智
斷八地無間  及有欲餘道
有頂八解脫  各修於七智
上無間餘道  如次修六八

論曰修道初念謂第十六道類智時現修二智未離欲者未來修六謂法及類苦集滅道離欲修七謂加他心不修世俗有頂治故斷欲修斷九無間道八解脫道俗四法智隨應現修斷上七地諸無間道四類世俗滅道法智隨應現修斷欲加行有欲勝進俗四法類隨應現修此上未來皆修七智謂俗法類苦集滅道斷有頂地前八解脫四類二法隨應現修此於未來亦唯修七然除世俗加他心智斷有頂地九無間道四類二法隨應現修未來修法類苦集滅道六斷欲修斷第九解脫俗四法智隨應現修斷上七地諸解脫道四類世俗滅道法智隨應現修斷欲修斷第九勝進斷上八地諸加行道俗四法類隨應現修斷上七地有頂八品諸勝進道俗四法類及他心智隨應現修此上未來皆修八智謂俗法類四諦他心次辯離染得無學位頌曰

無學初剎那  修九或修十
鈍利根別故  勝進道亦然

論曰無學初念謂斷有頂第九解脫苦集類盡隨應現修緣有頂故勝進九十隨應現修未來隨應修九修十謂鈍根者唯除無生利根亦修無生智故[1]辯餘位修智多少頌曰

練根無間道  學六無學七
餘學六七八  應八九一切
雜修通無間  學七應八九
餘道學修八  應九或一切
聖起餘功德  及異生諸位
所修智多少  皆如理應思

論曰學位練根諸無間道四法類智隨應現修未來修六四諦法類似見道故不修世俗能斷障故不修他心諸解脫道四法類智隨應現修未離欲者未來修六四諦法類已離欲者未來修七謂加他心有餘師言解脫道位亦修世俗諸加行道俗四法類隨應現修未離欲者未來修七已離欲八謂加他心諸勝進道若未離欲俗四法類隨應現修未來亦七若已離欲俗四法類及他心智隨應現修未來亦八無學練根諸無間道四類二法隨應現修未來修七四諦法類盡不修世俗如治有頂故五前八解脫四類二法隨應現修未來修八四諦法類他心及盡四第九解脫苦集類盡隨應現修未來修九最後解脫苦集類盡隨應現修未來修十諸加行道現修如學未來修九諸勝進道鈍者九智隨應現修未來亦九利者十智隨應現修未來亦十學位雜修諸無間道四法類俗隨應現修未來修七諸解脫道唯四法類加行增俗諸勝進道又加他心隨應現修未來皆八無學雜修諸無間道現修如學未來所修鈍八利九諸解脫道唯四法類加行增俗隨應現修未來所修鈍九利十諸勝進道與練根同學位修通五無間道現修俗智未來修七宿住神境二解脫道五加行道現修俗智他心解脫法類道俗及他心智一切勝進并苦集滅隨應現修此上未來皆修八智無學修通五無間道現修如學未來所修鈍八利九解脫加行現修如學未來所修鈍九利十諸勝進道與練根同天眼天耳二解脫道無記性故不名為修聖起所餘四無量等修所成攝有漏德時現在皆修一世俗智有學未來未離欲七已離欲八無學未來鈍九利十除微微心此於未來唯修俗故若起所餘無漏功德靜慮攝者四法類智隨應現修無色攝者唯四類智隨應現修未來所修同前有漏異生離染現修世俗斷欲三定第九解脫及依根本四靜慮定起勝進道離染加行未來修二謂加他心所餘未來唯修世俗修五通時諸加行道二解脫道現修俗智一解脫道現俗他心諸勝進道二隨應現未來一切皆修二種五無間道現未唯俗依本靜慮修餘功德皆現修俗未來修二唯順決擇分必不修他心以是見道近眷屬故依餘地定修餘功德皆唯世俗現未來修諸未來修為修幾地諸所起得皆是修耶頌曰

諸道依得此  修此地有漏
為離得起此  修此下無漏
唯初盡遍修  九地有漏德
生上不修下  曾所得非修

論曰諸道依此地及得此地時能修未來此地有漏聖為離此地及得此地時并此地中諸道現起皆能修此及下無漏為離此言通二四道唯初盡智現在前時力能遍修九地有漏不淨觀等無量功德能縛眾惑斷無餘故如能縛斷所縛氣通又彼自心今登王位一切善法起得來朝譬如大王登祚[2]灑頂一切境土皆來朝貢然此生上必不修下初盡智言顯離有頂及五練根位第九解脫道諸所言修唯先未得[3]令起今得是能所修謂若先時未得今得用功得者方是所修若法先時[A2]曾得棄捨今雖還得而非所修非設劬勞而證得故若先未得用功現前能修未來勢力勝故曾得而起不修未來非多功起勢力劣故為唯約得說名為修不爾云何修有四種一得修二習修三對治修四除遣修如是四修依何法立頌曰

立得修習修  依善有為法
依諸有漏法  立治修遣修

論曰習二修依有為善未來唯得現具二修治遣二修依有漏法故有漏善具足四修無漏有為餘有漏法如次[1]是具前後二修外國諸師說修有六於前四上加防觀修防護諸根觀察身故如契經說云何修根謂於六根善防善護乃至廣說又契經說云何修身謂於自身觀髮毛爪乃至廣說迦濕彌羅國諸論師言防觀二修即治遣修攝

說一切有部俱舍論卷第二十六


校注

[0134004] 二【大】三【宋】【元】【明】【宮】 [0134005] 見【大】是【明】 [0134006] 因【大】同【宋】【元】【明】【宮】 [0135001] 以上石本斷缺 [0135002] 辦【大】辯【宋】【元】【宮】 [0135003] 因【大】日【宋】【元】【宮】 [0135004] 耶【大】*邪【石】* [0136001] 四【大】曰【明】 [0136002] 經【大】*〔-〕【石】* [0136003] 現【大】理前【宮】 [0136004] 欲【大】故【宋】【元】【明】【宮】 [0136005] 惑【大】感【宋】 [0137001] 泥【大】塗【宮】 [0137002] 芽【大】牙【石】 [0137003] 陿【大】狹【宋】【元】【明】【宮】 [0137004] 辨【大】*辯【宋】【元】【明】【宮】* [0137005] 他【大】地【宋】【元】【明】【宮】 [0137006] 十【大】七【宋】【元】【明】【宮】 [0138001] 為境【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0138002] 諸智為境【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0138003] 故【大】故極【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0138004] 性【大】*姓【宮】* [0138005] 周【大】同【明】 [0139001] 辯【大】辨【宋】【元】【明】【宮】 [0139002] 灑【大】灌【明】 [0139003] 令【大】今【宋】【元】【明】【宮】 [0140001] 是【大】各【宋】【元】【明】【宮】
[A1] 光【大】【磧-CB】先【麗-CB】
[A2] 曾【CB】【麗-CB】僧【大】(cf. K27n0955_p0651a22)
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