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阿毘達磨俱舍論

阿毘達磨俱舍論卷第十八

分別業品第四之六

於前所辯三重障中說五無間為業障體五無間業其體是何頌曰

此五無間中  四身一語業
三殺一誑語  一殺生加行

論曰五無間中四是身業一是語業三是殺生一虛誑語根本業道一是殺生業道加行以如來身不可害故破僧無間是虛誑語既是虛誑語何緣名破僧因受果名或能破故若爾僧破其體是何能所破[1]人誰所成就頌曰

[2]僧破不和合  心不相應行
無覆無記性  所破僧所成

論曰僧破體是不和合性無覆無記心不相應行蘊所攝豈成無間如是僧破[3]因誑語生故說破僧是無間果非能破者成此僧破但是所破僧眾所成此能破人何所成就破僧[4]異熟何處幾時頌曰

能破者唯成  此虛誑語罪
無間一劫熟  隨罪增苦增

論曰能破僧人成破僧罪此破僧罪誑語為性即僧破俱生語表無表業此必無間大地獄中經一中劫受極重苦餘逆不必生於無間若作多逆罪皆於次生熟如何多逆同感一生隨彼罪增苦還增劇謂由多逆感地獄中大柔軟身多猛苦具受二三四五倍重苦誰於何處能破於誰破在何時經幾時破頌曰

苾芻見淨行  破異處愚夫
忍異師道時  名破不經宿

論曰能破僧者要大苾芻必非在家苾芻尼等唯見行者非愛行人住淨行人非犯戒者以犯戒者言無威故要異處破非對大師以諸如來不可輕逼言詞威肅對必無能唯破異生非破聖者以諸聖者證法性故有說得忍亦不可破為含二義說愚夫言要所破僧忍師異佛忍異佛說有餘聖道應說僧破在如是時此夜必和不經宿住如是名曰破法輪僧能障聖道輪壞僧和合故何洲人幾破法輪僧破羯[5]磨僧何洲人幾頌曰

[6]贍部洲九等  方破法輪僧
唯破羯磨僧  通三洲八等

論曰唯贍部洲人少至九或復過此能破法輪非於餘洲以無佛故有世尊處方有異師要八苾芻分為二眾以為所破能破第九故眾極少猶須九人等言為明過此無限唯破羯磨通在三洲極少八人多亦無限通三洲者有聖教故要一界中僧分二部別作羯磨故須八人過此無遮故亦言等於何時分無破法輪頌曰

初後皰雙前  佛滅未結界
於如是六位  無破法輪僧

論曰初謂世尊轉法輪未久後謂善逝將般涅槃時此二時中僧一味故於正戒見皰未起時要二皰生方可破故未立止觀第一雙時法爾由彼[7]速還合故佛滅後時無真大師為敵對故未結界時無一界中分二部故於此六位無破法輪非破法輪諸佛皆有必依宿業有此事故且止傍論應辯逆緣頌曰

棄壞恩德田  轉形亦成逆
母謂因彼血  誤等無或有
打心出佛血  害後無學無

論曰何緣害母等成無間非餘由棄恩田壞德田故謂害父母是棄恩田如何有恩身生本故如何棄彼謂捨彼恩德田謂餘阿羅漢等具諸勝德及能生故壞德所依故成逆罪父母形轉殺成逆耶逆罪亦成依止一故由如是義故有問言頗有令男離命根非父阿羅漢而為無間罪觸不謂母轉形頗有令女離命根非母阿羅漢而為無間罪觸不謂父轉形設有女人羯剌藍墮餘女收取置產門中生子何成害母逆因彼血者身生本故諸有所作應諮後母能飲能養能長成故若於父母起殺加行誤殺餘人無無間罪於非父母起殺加行誤殺父母亦不成逆如子執杖[1]擊父[A1][2]母隱在床謂餘而殺若一加行害母及餘二無表生表唯逆罪以無間業勢力強故尊者妙音說有二表表是積集極微成故若害阿羅漢無阿羅漢想於彼依止起定殺心無簡別故亦成逆罪若有害父父是阿羅漢得一逆罪以依止一故若爾喻說當云何通佛告[3]始欠持汝已造二逆所謂害父殺阿羅漢彼顯一逆由二緣成或以二門訶責彼罪若於佛所惡心出血一切皆得無間罪耶要以殺心方成逆罪打心出血無間則無若殺加行時彼非阿羅漢將死方得阿羅漢果能殺彼者有逆罪耶於無學身無殺加行故若造無間加行不可轉為有離染及得聖果耶頌曰

造逆定加行  無離染得果

論曰無間加行若必定成中間決無離染得果餘惡業道加行中間若聖道生業道不起依止與彼定相違故於諸惡行無間業中何罪最重於諸妙行世善業中何最大果頌曰

破僧虛誑語  於罪中最大
感第一有思  世善中大果

論曰雖了法非法為欲破僧而起虛誑語顛倒顯示此無間中為最大罪由此傷毀佛法身故障世生天解脫道故謂僧已破[4]乃至未合一切世間入聖得果離染[5]盡漏皆悉被遮習定溫誦思等業息大千世界法輪不轉天人龍等身心擾亂故招無間一劫異熟由此破僧罪為最重餘無間罪如其次第第五三一後後漸輕第二最輕恩等少故若爾何故三罰業中佛說意罰為最大罪又說罪中邪見最大據五無間說破僧重約三罰業說意罪大就五僻見說邪見重或依大果害多有情斷諸善根如次說重感第一有異熟果思於世善中為最大果感八萬大劫極靜異熟故約異熟果故說此言據離繫果則金剛喻定相應思能得大果諸結永斷為此果故為簡此故說世善言為唯無間罪定生地獄諸無間同類亦定生彼有餘師說非無間生同類者何頌曰

污母無學尼  殺住定菩薩
及有學聖者  奪僧和合緣
破壞窣堵波  是無間同類

論曰如是五種[6]隨其次第是五無間同類業體謂有於母阿羅漢尼行極污染謂非梵行或有殺害住定菩薩或殺學聖者或奪僧合緣或破[7]窣堵波是五逆同類有異熟業於三時中極能為障言三時者頌曰

將得忍不還  無學業為障

論曰若從頂位將得忍時感惡趣業皆極為障以忍超彼異熟地故如人將離本所居國一切債主皆極為障若有將得不還果時欲界繫業皆極為障唯除隨順現法受業若有將得無學果時色無色業皆極為障亦除順現二喻如前如上所言住定菩薩為從何位得住定名彼復於何說名為定頌曰

從修妙相業  菩薩得定名
生善趣貴家  具男念堅[8]

論曰從修能感妙三十二大丈夫相異熟果業菩薩方得立住定名以從此時乃至成佛常生善趣及貴家等生善趣者謂生人天趣妙可稱故名善趣於善趣內常生貴家謂婆羅門或[9]剎帝利[10]巨富長者[11]大婆[12]羅家於貴家中根有具缺然彼菩薩恒具勝根恒受男身尚不為女何況有受扇搋等身生生常能憶念宿命所作善事常無退屈謂於利樂有情事中眾苦逼身皆能堪忍雖他種種惡行違逆而彼菩薩心無厭倦如世傳有無價[13]䭾娑當知此言[14]目彼菩薩由彼大士雖已成就一切殊勝圓滿功德而由久習無緣大悲任運恒時繫屬他故普於一切有情類中以無慢心皆攝同己或常觀己如彼僕使故於一切難求事中皆能堪忍及於一切勞迫事中皆能荷負修妙相業其相云何頌曰

贍部男對佛  佛思思所成
餘百劫方修  各[1]百福嚴飾

論曰菩薩要在贍部洲中方能造修引妙相業此洲覺慧最明利故唯是男子非女等身爾時已超女等位故唯現對佛緣佛起思是思所成非聞修類唯餘百劫造修非多諸佛因中法應如是唯薄伽梵釋迦牟尼精進熾然能超九劫九十一劫妙相業成是故如來告聚落主我憶九十一劫[2]以來不見一家因施我食有少傷損唯成大利從此自性恒憶宿生是故但言九十一劫宿舊師說菩薩出初無數劫來離四過失得二功德如前所辯一一妙相百福莊嚴何等名為一一福量有說唯除近佛菩薩所餘一切有情所修富樂果業名一福量有說世界將欲成時一切有情感大千土業增上力為一福量有說此量唯佛乃知今我大師昔菩薩位於三無數劫供養幾佛耶頌曰

於三無數劫  各供養七萬
又如次供養  五六七千佛

論曰初無數劫中供養七萬五千佛次無數劫中供養七萬六千佛後無數劫中供養七萬七千佛三無數劫一一滿時及初發心各逢何佛頌曰

三無數劫滿  逆次逢勝觀
然燈寶髻佛  初釋迦牟尼

論曰言逆次者自後向前謂於第三無數劫[3]滿所逢事佛名為勝觀第二劫滿所逢事佛名曰然燈第一劫滿所逢事佛名為寶髻最初發心位逢釋迦牟尼謂我世尊昔菩薩位最初逢一佛號釋迦牟尼遂對其前發弘誓願願我當作佛一如今世尊彼佛亦於末劫出世滅後正法亦住千年故今如來一一[4]同彼我釋迦菩薩於何位中何波羅蜜多修習圓滿頌曰

但由悲普施  被[A2]析身無忿
讚歎底沙佛  次無上菩提
六波羅蜜多  於如是四位
一二又一二  如次修圓滿

論曰若時菩薩普於一切能施一切乃至眼髓所行惠捨但由悲心非自希求勝生差別齊此布施波羅蜜多修習圓滿若時菩薩被析身支雖未離欲貪而心無少忿齊此[5]戒忍波羅蜜多修習圓滿若時菩薩勇猛精進因行遇見底沙如來坐寶龕中入火界定威光赫奕特異於常專誠瞻仰忘下一足經七晝夜無怠淨心以妙伽他讚彼佛曰

天地此界[6]多聞室  [7]逝宮天處十方無
丈夫牛王大沙門  尋地山林遍無等

如是讚已便超九劫齊此[8]精進波羅蜜多修習圓滿若時菩薩處金剛座將登無上正等菩提次無上覺前住金剛喻定齊此定慧波羅蜜多修習圓滿能到自所[9]往圓德彼岸故此六名曰波羅蜜多契經說有三福業事一施類福業事二戒類福業事三修類福業事此云何立福業事名頌曰

施戒修三類  各隨其所應
受福業事名  差別如業道

論曰三類皆福或業或事[10]隨其所應如業道說謂如分別十業道中有業亦道有道非業此中有福亦業亦事有福業非事有福事非業有唯是福非業非事且施類中身語二業具福業事三種義名彼等起思唯名福業思俱有法唯受福名戒類既唯身語業性故皆具受福業事名修類中慈唯名福事業之事故慈相應思以慈為門而造作故慈俱思戒唯名福業餘俱有法唯受福名或福業名顯作福義謂福加行事顯所依謂施戒修是福業之事為成彼三起福加行故有說唯思是真福業福業之事謂施戒修以三為門福業轉故何法名施施招何果頌曰

由此捨名[11]  謂為供為益
身語及能發  此招大[12]富果

論曰雖所捨物亦得施名而於此中捨具名施謂由此具捨事得成故捨所由是真施體或由怖畏希求貪等捨事亦成非此意說簡彼故說為供益言謂為於他供養饒益而有所捨此具名施具名何謂謂身語業及此能發[13]能發謂何謂無貪俱能起此聚如有頌[14]

若人以淨心  輟己而行施
此剎那善蘊  總立以施名

應知如是施類福業事能招當現大財富為果言施類福者顯施為體義如葉類器草類舍等戒修類言准此應釋為何所益而行施耶頌曰

為益自他俱  不為二行施

論曰此中一切未離欲貪及離欲貪諸異生類持己所有奉施制多此施名為唯為自益非他由此[1]有獲益故若諸聖者已離欲貪施諸有情除順現受此施名曰唯為益他以他由此獲饒益故非為自益超果地故若彼一切未離欲貪及離欲貪諸異生類持己所有施諸有情此施名為[2]為二俱益若彼聖者已離欲貪奉施制多除順現受此施名曰不為益二以此唯為恭敬報恩前已總明施招大富今次當辯施果別因頌曰

由主財田異  故施果差別

論曰施有差別由三種因謂主田有差別故[3]差別故果有差別且由施主差別云何頌曰

主異由信等  行敬重等施
得尊重廣愛  應時難奪果

論曰由施主成信聞等差別功德故名主異由主異故施成差別由施差別與果有異諸有施主具如是德能如法行敬重等四施如次便得尊重等四果謂若施主行敬重施便感常為他所尊重若自手施便能感得於廣大財愛樂受用若應時施感應時財所須[4]應時不過時故若無損施便感資財不為他侵及火等壞由所施財差別云何頌曰

財異由色等  得妙色好名
眾愛柔軟身  有隨時樂觸

論曰由所施財或闕或具色香味觸如次便得或闕或具妙色等果謂所施財色具足故便感妙色香具足故便感好名如香芬馥遍諸方故味具足故便感眾愛如味美妙眾所愛故觸具足故感柔軟身及有隨時生樂受觸如女寶等果有減者由因闕故如是亦由具色香等故名財異由財異故施體及果皆有差別由所施田差別云何頌曰

田異由趣苦  恩德有差別

論曰由所施田趣恩德各有差別故名田異由田異故施果有殊由趣別者如世尊說若施傍生受百倍果施犯戒人受千倍果由苦別者如七有依福業事中先說應施客行病侍園林常食及寒風熱隨時[5]食等復說若有具足淨信男子女人成此所說七種有依福業事者所獲福德不可取量由恩別者如父母師及餘有恩如熊鹿等《本生經》說諸有恩類由德別者如契經言若施持戒人受億倍果等於諸施福最勝者何頌曰

脫於[6]勝菩薩  第八施最勝

論曰薄伽梵說若離染者於離染者施諸資財於財施中此為最勝若諸菩薩所行惠施是普利樂諸有情因雖不名為脫施於脫而於施福亦為最勝除此更有八種施中第八施福亦為最勝八施者何一隨至施二怖畏施三報恩施四求報施五習先施六希天施七要名施八為莊嚴心為資助心為資瑜伽為得上義而行惠施隨至施者宿舊師言隨近己至方能施與怖畏施者謂見此財壞[7]相現前寧施不失習先施者謂習先人父祖家法而行惠施餘施易了故不別釋如契經說施預流向其果無量施預流果果量更增乃至廣說頗有施非聖果亦無量耶頌曰

父母病法師  最後[8]生菩薩
設非證聖者  施果亦無量

論曰如是五種設是異生但施亦能招無量果住最後有名最後生法師四田中是何田所攝是恩田攝所以者何為諸世間大善友故無明所盲者能施慧眼故開示世間安危事故令有情生起無漏法身故以要說者善說法師乃至能為佛所作事故於彼行施便招無量果欲知諸業輕重相者應知輕重略由六因其六者何頌曰

後起田根本  加行思意樂
由此下上故  業成下上品

論曰後起者謂作已隨作謂於[9]彼作損作益根本者謂根本業道加行者謂引彼身語謂由彼業道究竟意樂者謂所有意趣我應造作如是如是我當造作如是如是或有諸業唯由後起所攝受故得成重品定安立彼異熟果故或有諸業由田成重或有於田由根本力成重非餘如父母田行殺罪重非盜等業由餘成重例此應思若有六因皆是上品此業最重翻此最輕除此中間非最輕重如契經說有二種業一造作業二增長業何因說業名增長耶由五種因何等為五頌曰

由審思圓滿  無惡作對治
[1]伴異熟故  此業名增長

論曰由審思故者謂彼所作業非先全不思非率爾思作由圓滿故者謂諸有情中或由一惡行便墮惡趣或乃至三或由一業道便墮惡趣或乃至十此中若有齊此量業應墮惡趣未圓滿時但名造作不名增長若此已圓滿亦得增長名由無惡作對治故者謂無追悔無對治業由有伴故者謂作不善業不善為助伴由異熟故者謂定與異熟善翻此應知異此諸業唯名造作如前所明未離欲等持己所有奉施制多此施名為唯為自益[2]既無受者福如何成頌曰

制多捨類福  如慈等無受

論曰福有二類一捨二受捨類福者謂由善心但捨資財施福便起受類福者謂所施[A3]田受用施物施福方起於制多所奉施供具雖無受類有捨類福彼既不受福由何生復以何因知福生者要由彼受不受不生不受於他無攝益故此非定證若福要由攝益他成則修慈等及正見等應不生福是故應許供養制多有多福生如修慈等謂如有一修慈等定雖無受者及攝益他而從自心生無量福如是有德者雖已滅過去而追伸敬養福由自心生豈不唐捐此施敬業不爾發業心方勝故謂如有一欲害怨家彼命雖終猶懷怨想發起種種惡身語業生多非福非但起心如是大師雖已過去追伸敬養起身語業方生多福非但起心若於善田[3]殖施業種可招愛果若於惡田雖施但應招非愛果此不應爾所以者何頌曰

惡田有愛果  種果無倒故

論曰現見田中種果無倒從末度迦種[4]末度迦果生其味極美[5]賃婆種賃婆果生其味極苦非由田力種果有倒如是施主雖於惡田而益他心殖諸施種但招愛果不招非愛然由田過令所殖種或生果少或果全無施類福業事傍論已了今次應辯戒類福業事頌曰

離犯戒及遮  名戒各有二
非犯戒因壞  依治滅淨等

論曰諸不善色名為犯戒此中性罪立犯戒名遮謂所遮非時食等雖非性罪而佛為護法及有情別意遮止受戒者犯亦名犯戒簡性罪故但立遮名離性及遮俱說名戒此各有二謂表無表以身語業為自性故已略辯戒自性差別若具四德得清淨名與此相違名不清淨言四德者一者不為犯戒所壞犯戒謂前諸不善色二者不為彼因所壞彼因謂貪等煩惱隨煩惱三者依治謂依念住等此能對治犯戒及因故四者依滅謂依涅槃迴向涅槃非勝生故等言為顯復有異說有說戒淨由五種因一根本淨二眷屬淨三非尋害四念攝受五迴向寂有餘師說戒有四種一怖畏戒謂怖不活惡名治罰惡趣畏故受護尸羅二希望戒謂貪諸有勝位多財恭敬稱譽受持淨戒三順覺支戒謂為求解脫及正見等受持淨戒四清淨戒謂無漏戒彼能永離業惑垢故已辯戒類修類當辯頌曰

等引善名修  極能熏心故

論曰言等引善其體是何謂三摩地自性俱有修名何義謂熏習心以定地善於心相續極能熏習令成德類如花熏[6]苣蕂是故獨名修前辯施福能招大富戒修二類所感云何頌曰

戒修勝如次  感生天解脫

論曰戒感生天修感解脫勝言為顯就勝為言謂施亦能感生天果就勝說戒持戒亦能感離繫果就勝說修經說四人能生梵福一為供養如來䭾都建窣堵波於未曾處二為供養四方僧伽造寺施園四事供給三佛弟子破已能和四於有情普修慈等如是梵福其量云何頌曰

感劫生天等  為一梵福量

論曰先軌範師作如是說隨福能感一劫生天受諸快樂是一福量由彼所感受快樂時同梵輔天一劫壽故以於餘部有伽他言

有信正見人  修十勝行者
便為生梵福  感劫天樂故

毘婆沙師作如是說即於分別妙相業中所辯福量此即同彼等言為顯如是異說財施已說法施云何頌曰

法施謂如實  無染辯經等

論曰若能如實為諸有情以無染心辯契經等令生正解名為法施故有顛倒或染污心求利名譽恭敬辯者是人便損自他大福前已別釋三福業事今釋經中順三分善頌曰

順福順解脫  順決擇分三
感愛果涅槃  聖道善如次

論曰言順福分者謂感世間可愛果善順解脫分者謂定能感涅槃果善此善生已令彼有情名為身中有涅槃法若有聞說生死有過諸法無我涅槃有德身毛為竪悲泣墮淚當知彼已殖順解脫分善如見得雨場有芽生知其穴中先有種子順決擇分者謂近能感聖道果善即煖等四後當廣說如世間所說書此五自體云何應知頌曰

諸如理所起  三業并能發
如次為書印  算文數自體

論曰如理起者正加行生三業應知即身語意能發即是能起此三如其所應受想等法此中書印以前身業及彼能發五蘊為體次算及文以前語業及彼能發五蘊為體後數應知以前意業及彼能發四蘊為體但由意思能數法故今應略辯諸法異名頌曰

善無漏名妙  染有罪覆劣
善有為應習  解脫名無上

論曰善無漏法亦名為妙諸染污法亦名有罪有覆及劣准此妙劣餘中已成故頌不辯諸有為善亦名應習餘非應習義准已成何故無為不名應習不可數習令增長故又習為果此無果故解脫涅槃亦名無上以無一法能勝涅槃是善是常超眾法故餘法有上義准已成

說一切有部俱舍論卷第十八


校注

[0093001] 人【大】今【宮】 [0093002] Saṃgha-bheda. [0093003] 因【大】因虛【宋】【元】【明】【宮】 [0093004] 異【大】果【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0093005] 磨【大】*摩【石】* [0093006] 贍【大】瞻【石】 [0093007] 速【大】連【宋】【元】【明】【宮】 [0094001] 擊【大】繫【明】【石】 [0094002] 蚊【大】蚤【宋】【元】【明】【宮】 [0094003] Śikhaṇḍin. [0094004] 乃【大】及【石】 [0094005] 盡漏【大】漏盡【宋】【元】【明】【宮】 [0094006] 隨【大】如【宋】【元】【明】【宮】 [0094007] Stūpa. [0094008] 故【大】固【宋】【元】【明】【宮】 [0094009] Kṣatriya. [0094010] 巨【大】臣【石】 [0094011] 大婆羅家 Mahā-śālakula. [0094012] 羅【大】羅門【宋】【元】【明】【宮】 [0094013] 䭾娑【大】䭾婆【宋】【元】【明】【宮】 [0094014] 目【大】自【宮】 [0095001] 百【大】有【宋】【元】【明】【宮】 [0095002] 以【大】已【宋】【元】【明】【宮】 [0095003] 滿【大】〔-〕【宋】【元】【宮】 [0095004] 同彼我【大】〔-〕【石】 [0095005] Kṣāṃti-śīla-pāramite. [0095006] Vaiśravaṇālaya. [0095007] Maru-bhavana. [0095008] Vīryapāramitā. [0095009] 往【大】住【宋】【元】【明】【宮】 [0095010] 隨【大】或隨【宋】【元】【明】【宮】 [0095011] 施【大】捨【宋】【元】【宮】 [0095012] 富【大】福【宋】【元】【明】【宮】 [0095013] 能發【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0095014] 曰【大】言【宮】【石】 [0096001] 有【大】自【宋】【元】【明】【宮】 [0096002] 為【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0096003] 差【大】〔-〕【石】 [0096004] 應【大】廣【明】 [0096005] 食等【大】衣藥【宋】【元】【明】【宮】 [0096006] 勝【大】脫【明】 [0096007] 相【大】根【宮】 [0096008] 生【大】身【流布本】 [0096009] 彼【大】後【宋】【元】【明】【宮】 [0097001] 伴【大】住【宋】【元】【明】【宮】 [0097002] 既【大】諸【宋】【元】【明】 [0097003] 殖【大】下同植【宋】【元】【明】【宮】下同 [0097004] Mṛdvīkā. [0097005] Nimba. [0097006] 苣蕂【大】臣勝【石】
[A1] 身【CB】【麗-CB】母【大】(cf. K27n0955_p0586a22)
[A2] 析【CB】折【大】【磧-CB】扸【麗-CB】
[A3] 田【大】【磧-CB】由【麗-CB】
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