阿毘達磨俱舍論

阿毘達磨俱舍論卷第二十

分別隨眠品第五之二

諸有情類於此事中隨眠隨增名繫此事應說過去現在未來何等隨眠能繫何事頌曰

若於此事中未斷貪瞋慢
過現若已起未來意遍行
五可生自世不生亦遍行
餘過未遍行現正緣能繫

論曰且諸隨眠總有二種一者自相謂貪二者共相謂見事雖有多此說所繫如應未斷流至後門若此事中有貪瞋慢於過去世已生未斷現在已生能繫此事以貪瞋慢是自相惑非諸有情定遍起故若未來世意識相應貪瞋慢三遍於三世乃至未斷皆能繫縛未來五識相應貪瞋若未斷可生唯繫未來世未來五識相應貪瞋若未斷不生亦能繫三世所餘一切見疑無明去來未斷遍縛三世由此三種是共相惑一切有情俱遍縛故若現在世正緣境時隨其所應能繫此事應辯諸事過去未來為實有無方可說繫若實是有則一切行恒時有故應說為常若實是無如何可說有能所繫及離繫耶毘婆沙師定立實有然彼諸行不名為常由與有為諸相合故為此所立決定增明應略標宗顯其理趣頌曰

三世有由說二有境果故
說三世有故許說一切有

論曰三世實有所以者何由契經中世尊說故謂世尊說苾芻當知若過去色非有不應多聞聖弟子眾於過去色勤脩厭捨以過去色是有故應多聞聖弟子眾於過去色勤脩厭捨若未來色非有不應多聞聖弟子眾於未來色勤斷欣求以未來色是有故應多聞聖弟子眾於未來色勤斷欣求又具二緣識方生故謂契經說識二緣生其二者何謂眼及色廣說乃至意及諸法若去來世非實有者能緣彼識應闕二緣已依聖教證去來有當依正理證有去來以識起時必有境故謂必有境識乃得生無則不生其理決定若去來世境體實無是則應有無所緣識所緣無故識亦應無又已謝業有當果故謂若實無過去體者善惡二業當果應無非果生時有現因在由此教理毘婆沙師定立去來二世實有若自謂是說一切有宗決定應許實有去來世以說三世皆定實有故許是說一切有宗謂若有人說三世實有方許彼是說一切有宗若人唯說有現在世及過去世未與果業說無未來及過去世已與果業彼可許為分別說部非此部攝今此部中差別有幾誰所立世最善可依頌曰

此中有四種類相位待異
第三約作用立世最為善

論曰尊者法救作如是說由類不同三世有異彼謂諸法行於世時由類有殊非體有異如破金器作餘物時形雖有殊而體無異又如乳變成於酪時捨味勢等非捨顯色如是諸法行於世時從未來至現在從現在入過去唯捨得類非捨得體尊者妙音作如是說由相不同三世有異彼謂諸法行於世時過去正與過去相合而不名為離現未相未來正與未來相合而不名為離過現相現在正與現在相合而不名為離過未相如人正染一妻室時於餘姬媵不名離染尊者世友作如是說由位不同三世有異彼謂諸法行於世時至位位中作異異說由位有別非體有異如運一籌置一名一置百名百置千名千尊者覺天作如是說由待有別三世有異彼謂諸法行於世時前後相待立名有異如一女人名母名女此四種說一切有中第一執法有轉變故應置數論外道朋中第二所立世相雜亂三世皆有三世相故人於妻室貪現行時於餘境貪唯有成就現無貪起何義為同第四所立前後相待一世法中應有三世謂過去世前後剎那應名去來中為現在未來現在類亦應然故此四中第三最善以約作用位有差別由位不同立世有異彼謂諸法作用未有名為未來有作用時名為現在作用已滅名為過去非體有殊此已具知彼應復說若去來世體亦實有應名現在何謂去來豈不前言約作用立若爾現在有眼等根彼同分攝有何作用彼豈不能取果與果是則過去同類因等既能與果應有作用有半作用世相應雜已略推徵次當廣破頌曰

何礙用云何無異世便壞
有誰未生滅此法性甚深

論曰應說若法自體恒有應一切時能起作用以何礙力令此法體所起作用時有時無若謂眾緣不和合者此救非理許常有故又此作用云何得說為去來今豈作用中而得更立有餘作用若此作用非去來今而復說言作用是有則無為故應常非無故不應言作用已滅及此未有法名去來若許作用異法體者可有此失然無有異故不應言有此過失若爾所立世義便壞謂若作用即是法體體既恒有用亦應然何得有時名為過未故彼所立世義不成何為不成以有為法未已生名未來若已生未已滅名現在若已滅名過去彼復應說若如現在法體實有去來亦然誰未已生誰復已滅謂有為法體實恒有如何可得成未已生已滅先何所闕彼未有故名未已生後復闕何彼已無故名為已滅故不許法本無今有有已還無則三世義應一切種皆不成立然彼所說恒與有為諸相合故行非常者此但有虛言生滅理無故許體恒有說性非常如是義言所未曾有依如是義故有頌言

許法體恒有而說性非常
性體復無別此真自在作

又彼所言世尊說故去來二世體實有者我等亦說有去來世謂過去世曾有名有未來當有有果因故依如是義說有去來非謂去來如現實有誰言彼有如現在世非如現世彼有云何彼有去來二世自性此復應詰若俱是有如何可言是去來性故說彼有但據曾當因果二性非體實有世尊為遮謗因果見據曾當義說有去來有聲通顯有無法故如世間說有燈先無有燈後無又如有言有燈已滅非我今滅說有去來其義亦應爾若不爾者去來性不成若爾何緣世尊依彼杖髻外道說業過去盡滅變壞而猶是有豈彼不許業曾有性而今世尊重為說有依彼所引現相續中與果功能密說為有若不爾者彼過去業現實有性過去豈成理必應爾以薄伽梵於勝義空契經中說眼根生位無所從來眼根滅時無所造集本無今有有已還無去來眼根若實有者經不應說本無等言若謂此言依現世說此救非理以現世性與彼眼根體無別故若許現世本無今有有已還無是則眼根去來無體義已成立又彼所說要具二緣識方生故去來二世體實有者應共尋思意法為緣生意識者為法如意作能生緣為法但能作所緣境若法如意作能生緣如何未來百千劫後當有彼法或當亦無為能生緣生今時識又涅槃性違一切生立為能生不應正理若法但能為所緣境我說過未亦是所緣若無如何成所緣境我說彼有如成所緣如何成所緣謂曾有當有非憶過去色受等時如現分明觀彼為有但追憶彼曾有之相逆觀未來當有亦爾謂如曾現在所領色相如是追憶過去為有亦如當現在所領色相如是逆觀未來為有若如現有應成現世若體現無則應許有緣無境識其理自成若謂去來極微散亂有而非現理亦不然取彼相時非散亂故又若彼色有同現在唯有極微散亂為異則極微色其體應常又色唯應極微聚散竟無少分可名生滅是則遵崇邪命者論棄背善逝所說契經如契經說眼根生位無所從來乃至廣說又非受等極微集成如何可言去來散亂然於受等追憶逆觀亦如未滅已生時相若如現有體應是常若體現無還應許有緣無境識理亦自成若體全無是所緣者第十三處應是所緣諸有達無第十三處此能緣識為何所緣若謂即緣彼名為境是則應撥彼名為無又若緣聲先非有者此能緣識為何所緣若謂即緣彼聲為境求聲無者應更發聲若謂聲無住未來位未來實有如何謂無若謂去來無現世者此亦非理其體一故若有少分體差別者本無今有其理自成故識通緣有非有境然菩薩說世間所無我知我見無是處者意說他人懷增上慢亦於非有現相謂有我唯於有方觀為有若異此者則一切覺皆有所緣何緣於境得有猶豫或有差別理必應然以薄伽梵於餘處說善來苾芻汝等若能為我弟子無諂無誑有信有勤我旦教汝令暮獲勝我暮教汝令旦獲勝便知有是有非有是非有有上是有上無上是無上由此彼說識有境故有去來者亦不成因又彼所言業有果故有去來者理亦不然非經部師作如是說即過去業能生當果然業為先所引相續轉變差別令當果生彼我品中當廣顯示若執實有過去未來則一切時果體常有業於彼果有何功能若謂能生則所生果本無今有其理自成若一切法一切時有誰於誰有能生功能又應顯成雨眾外道所黨邪論彼作是說有必常有無必常無無必不生有必不滅若謂能令果成現在如何令果成現在耶若謂引令至餘方所則所引果其體應常又無色法當如何引又此所引應體本無若謂但令體有差別本無今有其理自成是故此說一切有部若說實有過去未來於聖教中非為善說若欲善說一切有者應如契經所說而說經如何說如契經言梵志當知一切有者唯十二處或唯三世如其所有而說有言若去來無如何可說有能所繫及離繫耶彼所生因隨眠有故說有去來能繫煩惱緣彼煩惱隨眠有故說有去來所繫縛事若隨眠斷得離繫名毘婆沙師作如是說如現實有過去未來所有於中不能通釋諸自愛者應如是知法性甚深非尋思境豈不能釋便撥為無有異門故此生此滅謂色等生即色等滅有異門故異生異滅謂未來生現在世滅有異門故即世名生以正生時世所攝故有異門故說世有生未來世有多剎那故傍論已了今應思擇諸事已斷彼離繫耶設事離繫彼已斷耶若事離繫彼必已斷有事已斷而非離繫斷非離繫其事云何頌曰

於見苦已斷餘遍行隨眠
及前品已斷餘緣此猶繫

論曰且見道位苦智已生集智未生見苦所斷諸事已斷見集所斷遍行隨眠若未永斷能緣此者於此猶繫及脩道位隨何道生九品事中前品已斷餘未斷品所有隨眠能緣此者於此猶繫斷非離繫如是應知何事有幾隨眠隨增若隨事別答便費多言論是故應造略毘婆沙由此雖勞少少功力而能越渡大大問流謂法雖多略為十六種即三界五部及無漏法能緣彼識名數亦然但應了知何法何識境易思何事何隨眠隨增此中且應知何法何識境頌曰

見苦集脩斷若欲界所繫
自界三色一無漏識所行
色自下各三上一淨識境
無色通三界各三淨識緣
見滅道所斷皆增自識行
無漏三界中後三淨識境

論曰若欲界繫見苦見集脩所斷法各五識緣謂自界三即如前說及色界一即脩所斷無漏第五皆容緣故若色界繫即前所說三部諸法各八識緣謂自下三皆如前說及上界一即脩所斷無漏第八皆容緣故若無色繫即前所說三部諸法各十識緣謂三界三皆如前說無漏第十皆容緣故見滅見道所斷諸法應知一一增自識緣此復云何謂欲界繫見滅所斷為六識緣五即如前增見滅斷見道所斷為六識緣五亦如前增見道斷色無色界見滅道斷隨應為九十一識緣若無漏法為十識緣謂三界中各後三部即見滅道脩所斷識無漏第十皆容緣故為攝前義復說頌言

見苦集脩斷欲色無色繫
應知如次第五八十識緣
見滅道所斷各增自識緣
無漏法應知能為十識境

如是了知十六種法為十六識所緣境已今應思何事何隨眠隨增若別疏條恐文煩廣故我於此略示方隅且有問言所繫事內樂根有幾隨眠隨增應觀樂根總有七種謂欲界一即脩所斷色界五部無漏第七一切無漏非諸隨眠之所隨增如前已說此中前六隨其所應欲脩所斷及諸遍行色界一切隨眠隨增若有問言緣樂根識復有幾種隨眠隨增應觀此識總有十二謂欲界四除見滅斷色界五部無色界二即見道諦及脩所斷無漏第十二皆能緣樂根此隨所應欲界四部色界有為緣無色界二部及諸遍行隨眠隨增若復有問言緣緣樂根識復有幾種隨眠隨增應觀此識總有十四於前十二更加二種即無色界見苦集斷如是十四識能緣緣樂根此隨所應欲色如上無色四部隨眠隨增准此方隅餘應思擇若心由彼名有隨眠彼於此心定隨增不此不決定或有隨眠謂與心相應及緣心未斷相應已斷則不隨增依此義門應作是說頌曰

有隨眠心二謂有染無染
有染心通二無染局隨增

論曰有隨眠心總有二種有染無染心差別故於中有染或有隨增謂相應緣隨眠未斷相應已斷則不隨增仍說有隨眠以恒相應故若無染者唯局隨增緣此隨眠必未永斷此唯據隨增名有隨眠故如上所說十種隨眠次第生時誰前誰後頌曰

無明疑邪身邊見戒見取
貪慢瞋如次由前引後生

論曰且諸煩惱次第生時先由無明於諦不了不欲觀苦乃至道諦由不了故次引生疑謂聞二途便懷猶豫為苦非苦乃至廣說從此猶豫引邪見生謂邪聞思生邪決定撥無苦諦乃至廣說由撥無諦引身見生謂取蘊中撥無苦理便決定執此是我故從此身見引邊見生謂依我執斷常邊故從此邊見引生戒取謂由於我隨執一邊便計此執為能淨故從戒禁取引見取生謂計能淨已必執為勝故從此見取次引貪生謂自見中情深愛故從此貪後次引慢生謂自見中深愛著己恃生高舉𣣋蔑他故從此慢後次引生瞋謂自見中深愛恃己於他所起違己見中情不能忍必憎嫌故有餘師說於自見解取捨位中起憎嫌故見諦所斷貪等生時緣自相續見為境故如是且依次第起說越次起者前後無定諸煩惱起由幾因緣頌曰

由未斷隨眠及隨應境現
非理作意起說惑具因緣

論曰由三因緣諸煩惱起且如將起欲貪纏時未斷未遍知欲貪隨眠故順欲貪境現在前故緣彼非理作意起故由此力故便起欲貪此三因緣如其次第即因境界加行三力餘煩惱起類此應知謂此且據具因緣說或有唯託境界力生如退法根阿羅漢等即上所說隨眠并纏經說為漏瀑流漏謂三漏一欲漏二有漏三無明漏言瀑流者謂四瀑流一欲瀑流二有瀑流三見瀑流四無明瀑流軛謂四軛如瀑流說取謂四取一欲取二見取三戒禁取四我語取如是漏等其體云何頌曰

欲煩惱并纏除癡名欲漏
有漏上二界唯煩惱除癡
同無記內門定地故合一
無明諸有本故別為一漏
瀑流軛亦然別立見利故
見不順住故非於漏獨立
欲有軛并癡見分二名取
無明不別立以非能取故

論曰欲界煩惱并纏除癡四十一物總名欲漏謂欲界繫根本煩惱三十一并十纏色無色界煩惱除癡五十二物總名有漏謂上二界根本煩惱各二十六豈不彼有惛沈掉舉二種纏耶《品類足》中亦作是說云何有漏謂除無明餘色無色二界所繫結縛隨眠隨煩惱纏今於此中何故不說迦濕彌羅國毘婆沙師言彼界纏少不自在故何緣合說二界隨眠為一有漏同無記性於內門轉依定地生由三義同故合為一如前所說名有貪因即是此中名有漏義准此三界十五無明義至已立為無明漏何緣唯此別立漏名無明能為諸有本故瀑流及軛體與漏同然於其中見亦別立謂前欲漏即欲瀑流及欲軛如是有漏即有瀑流及有軛析出諸見為見瀑流及見軛者謂猛利故令住名漏如後當說見不順彼性猛利故由此於漏不獨立名但可與餘合立為漏如是已顯二十九物名欲瀑流謂貪瞋慢各有五種疑四纏十二十八物名有瀑流謂貪與慢各十疑八三十六物名見瀑流謂三界中各十二見十五物名無明瀑流謂三界無明各有五應知四軛與瀑流同四取應知體同四軛然欲我語各并無明見分為二與前軛別即前欲軛并欲無明三十四物總名欲取謂貪瞋慢無明各五疑有四并十纏即前有軛并二界無明三十八物總名我語取謂貪慢無明各十疑有八於見軛中除戒禁取餘三十物總名見取所除六物名戒禁取何緣別立戒禁取耶由此獨為聖道怨故雙誑在家出家眾故謂在家眾由此誑惑計自餓等為天道故諸出家眾由此誑惑計捨可愛境為清淨道故何緣無明不別立取能取諸有故立取名然諸無明非能取故謂不了相說名無明彼非能取非猛利故但可與餘合立為取然契經說欲軛云何謂諸欲中欲貪欲欲欲親欲愛欲樂欲悶欲耽欲嗜欲喜欲藏欲隨欲著纏壓於心是名欲軛有軛見軛應知亦爾又餘經說欲貪名取由此故知於欲等四所起欲貪名欲等取如是已辯隨眠并纏經說為漏瀑流軛取此隨眠等名有何義頌曰

微細二隨增隨逐與隨縛
住流漂合執是隨眠等義

論曰根本煩惱現在前時行相難知故名微細二隨增者能於所緣及所相應增惛滯故言隨逐者謂能起得恒隨有情常為過患不作加行為令彼生或設劬勞為遮彼起而數現起故名隨縛由如是義故名隨眠稽留有情久住生死或令流轉於生死中從有頂天至無間獄由彼相續於六瘡門泄過無窮故名為漏極漂善品故名瀑流和合有情故名為軛能為依執故名為取若善釋者應作是言諸境界中流注相續泄過不絕故名為漏如契經說具壽當知譬如挽船逆流而上設大功用行尚為難若放此船順流而去雖捨功用行不為難起善染心應知亦爾准此經意於境界中煩惱不絕說名為漏若勢增上說名瀑流謂諸有情若墜於彼唯可隨順無能違逆涌泛漂激難違拒故於現行時非極增上說名為軛但令有情與種種類苦和合故或數現行故名為軛執欲等故說名為取

說一切有部俱舍論卷第二十

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