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阿毘達磨俱舍論

阿毘達磨俱舍論卷第二十九

分別定品第八之二

如是已說所依止定當辯依定所起功德諸功德中先辯無量頌曰

無量有四種  對治瞋等故
慈悲無瞋性  喜喜捨無貪
此行相如次  與樂及拔苦
欣慰有情等  緣欲界有情
喜初二靜慮  餘六或五十
不能斷諸惑  人起定成三

論曰無量有四一慈二悲三喜四捨言無量者無量有情為所緣故引無量福故感無量果故此何緣故唯有四種對治四種多行障故何謂四障謂諸瞋害不欣慰欲貪治此如次建立慈等不淨與捨俱治欲貪斯有何別毘婆沙說欲貪有二一色二婬不淨與捨[3]如次能治理實不淨能治婬貪餘親友貪捨能對治四中初二體是無瞋理實應言悲是不害[A1]即喜受捨即無貪若并眷屬五蘊為體若捨無貪性如何能治瞋此所治瞋貪所引故理實應用二法為體此四無量行相別者云何當令諸有情類得如是樂如是思惟入慈等至云何當令諸有情類離如是苦如是思[A2]惟入悲等至諸有情類得樂離苦豈不快哉如是思惟入喜等至諸有情類平等平等無有親怨如是思惟入捨等至此四無量不能令他實得樂等寧非顛倒願欲令彼得樂等故[4]阿世耶無顛倒故與勝解[5]想相應起故設是顛倒復有何失若應非善理則不然此與善根相應起故若應引惡理亦不然由此力能治瞋等故此緣欲界一切有情能治緣彼瞋等障故然契經說修習慈等思惟一方一切世界此經舉器以顯器中第三但[6]依初二靜慮喜受攝故餘定地無所餘三種通依六地謂四靜慮未至[7]或有欲令唯依五地謂除未至是容豫[A3]已離欲者方能起故或有欲令此四無量隨其所應通依十地謂欲四本近分中間此意欲令定不定地根本加行皆無量攝前雖說此能治四障而不能令諸惑得斷有漏根本靜慮攝故勝解作意相應起故遍緣一切有情境故此加行位制伏瞋等或此能令已斷更遠故前說此能治四障謂欲未至亦有慈等似所修成根本無量由此制伏瞋等障已引斷道生能斷諸惑諸惑斷已離染位中方得根本四種無量於此後位雖遇強緣而非瞋等之所蔽伏初習業位云何修慈謂先思惟自所受樂或聞說佛菩薩聲聞及獨覺等所受快樂便作是念願諸有情一切等受如是快樂若彼本來煩惱增盛不能如是平等運心應於有情分為三品所謂親友處中怨讐親復分三謂上中品唯一怨亦分三謂下總成七品分品別已先於上親發起真誠與樂勝解此願成已於中下親亦漸次修如是勝解於親三品得平等已次於中品下中上怨亦漸次修如是勝解由數習力能於上怨起與樂願與上親等修此勝解既得無退次於所緣漸修令廣謂漸運想思惟一邑一國一方一切世界與樂行相無不遍滿是為修習慈無量成若於有情樂求德者能修慈定令速疾成非於有情樂求失者以斷善者有德可錄麟喻獨覺有失可取先福罪果現可見故修悲喜法准此應知謂觀有情沒眾苦海便願令彼皆得解脫及想有情得樂離苦便深欣慰實為樂哉修捨最初從處中起漸次乃至能於上親起平等心與處中等此四無量人起非餘隨得一時必成三種生第三定等唯不成喜故已辯無量次辯解脫頌曰

解脫有八種  前三無貪性
二二一一定  四無色定善
滅受想解脫  微微無間生
由自地淨[1]  及下無漏出
三境欲可見  四境類品道
[2]自上苦集滅  非擇滅虛空

論曰[3]解脫有八一內有色想觀外色解脫二內無色想觀外色解脫三淨解脫身作證具足住四無色定為次四解脫滅受想定為第八解脫八中前三無貪為性近治貪故然契經中說想觀者想觀增故三中初二不淨相轉作青瘀等諸行相故第三解脫清淨相轉作淨光鮮行相轉故三并助伴皆五蘊性初二解脫一一通依初二靜慮能治欲界初靜慮中顯色貪故第三解脫依後靜慮離八災患心澄淨故餘地亦有相似解脫而不建立非增上故次四解脫如其次第以四無色定善為性非無記染非解脫故亦非散善性微劣故彼散善者如命終心有說餘時亦有散善近分解脫道亦得解脫名無間不然以緣下故彼要背下地方名解脫故然於餘處多分唯說彼根本地名解脫者以近分中非全分故第八解脫即滅盡定彼自性等如先已說厭背受想而起此故或總厭背有所緣故此滅盡定得解脫名有說由此解脫定障微微心後此定現前前對想心已名微細此更微細故曰微微次如是心入滅盡定從滅定出或起有頂淨定心或即能起無所有處無漏心如是入心唯是有漏通從有漏無漏心出八中前三唯以欲界色處為境有差別者二境可憎一境可愛次四解脫各以自上苦集滅諦及一切地類智品道彼非擇滅及與虛空為所緣境第三靜慮寧無解脫[4]三定中無色貪故自地妙樂所動亂故行者何緣修淨解脫為欲令心暫欣悅故前不淨觀令心沈慼今修淨觀策發令欣或為審知自堪能故謂前所修不淨解脫為成不成若觀淨相煩惱不起彼方成故由二緣故諸瑜伽師修解脫等一為諸惑已斷更遠二為於定得勝自在故能引起無諍等德及聖神通由此便能轉變諸事起留捨等種種作用何故經中第三第八說身作證非餘六[5]以於八中此二勝故於二界中各在邊故已辯解脫次辯勝處頌曰

勝處有八種  [6]二如初解脫
次二如第二  後四如第三

論曰勝處有八一內有色想觀外色少二內有色想觀外色多三內無色想觀外色少四內無色想觀外色多內無色想觀外青黃赤白為四足前成八八中初二如初解脫次二如第二解脫後四如第三解脫若爾八勝處何殊三解脫前修解脫唯能棄背後修勝處能制所緣隨所樂觀惑終不起已辯勝處次辯遍處頌曰

遍處有十種  八如淨解脫
後二淨無色  緣自地四蘊

論曰遍處有十謂周遍觀地白及空與識二無邊處於一切處周遍觀察無有間隙故名遍處十中前八如淨解脫謂八自性皆是無貪若并助伴五蘊為性依第四靜慮緣欲可見色有餘師說唯風遍處緣所觸中風界為境後二遍處如次空識二淨無色為其自性各緣自地四蘊為境應知此中修觀行者從諸解脫入諸勝處從諸勝處入諸遍處以後後起勝前前故此解脫等三門功德為由何得依何身起頌曰

滅定如先辯  餘皆通二得
無色依三界  餘唯人趣起

論曰第八解脫如先已辯以即是前滅盡定故餘解脫等通由二得謂由離染及加行得以有曾習未曾習故四無色解脫二無色遍處一一通依三界身起餘唯人起由教力故異生及聖皆能現起諸有生在色無色界起靜慮無色由何等別緣頌曰

[1]二界由因業  能起無色定
色界起靜慮  亦由法爾力

論曰生上二界總由三緣能進引生色無色定一由因力謂於先時近及數修為起因故二由業力謂先曾造感上地生順後受業彼業異熟將起現前勢力能令進起彼定以若未離下地煩惱必定無容生上地故三法爾力謂器世界將欲壞時下地有情法爾能起上地靜慮以於此位所有善法由法[2]爾力皆增盛故諸有生在上二界中起無色定由因業力非法爾力無雲等天不為三災之所壞故生在色界起靜慮時由上二緣及法爾力若生欲界起上定時一一應知[3]皆由教力前來分別種種法門皆為弘持世尊正法何謂正法當住幾時頌曰

佛正法有二  謂教證為體
有持說行者  此便住世間

論曰世尊正法體有二種一教二證教謂契經調伏對法證謂三乘菩提分法有能受持及正說者佛正教法便住世間有能依教正修行者佛正證法便住世間故隨三人住世時量應知正法住爾所時聖教總言唯住千載有釋證法唯住千年教法住時復過於此此論依攝阿毘達磨為依何理釋對法耶頌曰

[4]迦濕彌羅議理成  我多依彼釋對法
少有貶量為我失  判法正理在[5]牟尼

論曰迦濕彌羅國毘婆沙師議阿毘達磨理善成立我多依彼釋對法宗少有貶量為我過失判法正理唯在世尊及諸如來大聖弟子

大師世眼久已[6]  堪為證者多散滅
不見真理無制人  由鄙尋思亂聖教
自覺已歸勝寂靜  持彼教者多隨滅
世無依怙喪眾德  無鉤制惑隨意轉
既知如來正法壽  漸次淪亡如至喉
是諸煩惱力增時  應求解脫勿放逸

破執我品第九之一

越此依餘豈無解脫理必無有所以者何虛妄我執所迷亂故謂此法外諸所執我非即於蘊相續假立執有真實離蘊我故由我執力諸煩惱生三有輪迴無容解脫以何為證知諸我名唯召蘊相續非別[7]目我體於彼所計離蘊我中無有真實現比量故謂若我體別有實物如餘有法若無障緣應現量得如六境意或比量得如五色根言五色根比量得者如世現見雖有眾緣由闕別緣果便非有不闕便有如種生[8]如是亦見雖有現境作意等緣而諸盲聾不盲聾等識不起[9]定知別緣有闕不闕此別緣者即眼等根如是名為色根比量於離蘊我二量都無由此證知無真我體[10]犢子部執有補特伽羅其體與蘊不一不異此應思擇為實為假實有假有相別云何別有事物是實有相如色聲等但有聚集是假有相如乳酪等[11]許實許假各有何失體若是實應與蘊異有別性故如別別蘊又有實體必應有因或應是無為便同外道見又應無用徒執實有體若是假便同我說非我所立補特伽羅如仁所徵實有假有但可依內現在世攝[12]有執受諸蘊立補特伽羅如是謬言於義未顯我猶不了如何名依若攬諸蘊是此依義既攬諸蘊成補特伽羅則補特伽羅應成假有如乳酪等攬色等成若因諸蘊是此依義既因諸蘊立補特伽羅則補特伽羅亦[13]同此失不如是立所立云何此如世間依薪立火如何立火可說依薪謂非離薪可立有火而薪與火非異非一若火異薪薪應不熱若火與薪一所燒[14]即能燒如是不離蘊立補特伽羅然補特伽羅與蘊非異一若與蘊異體應是常若與蘊一體應成斷仁今於此且應定說何者為火何者為薪令我了知火依薪義何所應說若說應言所燒是薪能燒是火此復應說何者所燒何者能燒名薪名火且世共了諸不炎熾所然之物名所燒薪諸有光明極熱炎熾能然之物名能燒火此能燒然彼物相續令其後後異前前故此彼雖俱八事為體而緣薪故火方得生如緣乳酒生於酪酢故世共說依薪有火若依此理火則異薪後火前薪時各別故若汝所計補特伽羅如火依薪依諸蘊者則定應說緣蘊而生體異諸蘊成無常[1]若謂即於炎熾木等煖觸名火餘事名薪是則火薪俱時而起應成異體相有異故應說依義此既俱生如何可言依薪立火謂非此火用薪為因各從自因俱時生故[2]非此火名因薪立以立火名因煖觸故若謂所說火依薪言為顯俱生或依止義是則應許補特伽羅與蘊俱生或依止蘊已分明許體與蘊異理則應許[3]許蘊無補特伽羅體亦非有如薪非有火體亦無而不許然故釋非理然彼於此自設難言若火異薪[4]薪應不熱彼應定說熱體謂何若彼釋言熱謂煖觸則薪非熱體相異故若復釋言熱謂煖合則應異體亦得熱名以實火名唯[5]目煖觸餘與煖合皆得熱名是則分明許薪名熱雖薪火異而過不成如何此中舉以為難若謂木等遍炎熾時說名為薪亦名為火是則應說依義謂何補特伽羅與色等蘊定應是一無理能遮故彼所言如依薪立火如是依蘊立補特伽羅進退推徵理不成立又彼若許補特伽羅與蘊一異俱不可說則彼所許三世無為及不可說五種[6]爾焰亦應不可說以補特伽羅不可說第五及非第五故又彼施設補特伽羅應更礭陳為何所託若言託蘊假義已成以施設補特伽羅不託補特伽羅故若言此施設託補特伽羅如何上言依諸蘊立理則但應說依補特伽羅既不許然故唯託蘊若謂有蘊此則可知故我上言此依蘊立是則諸色有眼等緣方可了知故應言依眼等又且應說補特伽羅是六識中何識所識六識所識所以者何若於一時眼識識色因茲知有補特伽羅說此名為眼識所識而不可說與色一異乃至一時意識識法因茲知有補特伽羅說此名為意識所識而不可說與法一異若爾所計補特伽羅應同乳等唯假施設謂如眼識識諸色時因此若能知有乳等便說乳等眼識所識而不可說與色一異乃至身識[7]說諸觸時因此若能知有乳等便說乳等身識所識而不可說與觸一異勿乳等成四或非四所成由此應成總依諸蘊假施設有[8]補特伽羅猶如世間總依色等施設乳等是假非實又彼所說若於一時眼識識色因茲知有補特伽羅此言何義為說諸色是了補特伽羅因為了色時補特伽羅亦可了若說諸色是了此因然不可言此異色者是則諸色以眼及明作意等緣為了因故應不可說色異眼等若了色時此亦可了為色能了即了此耶為於此中別有能了若色能了即能了此則應許此體即是色或唯於色假立於此或不應有如是分別如是類是色如是類是此若無如是二種分別如何立有色有補特伽羅[9]情必由分別立故若於此中別有能了了時別故此應異色如黃異青前異後等乃至於法徵難亦然若彼救言如此與色不可定說是一是異二種能了相望亦然能了不應是有為攝若許爾者便壞自宗又若實有補特伽羅而不可說色非色者世尊何故作如是言色乃至識皆無有我又彼既許補特伽羅眼識所得如是眼識於色此俱為緣何起若緣色起則不應說眼識能了補特伽羅此非眼識緣如聲處等故謂若有識緣此境起即用此境為所緣緣補特伽羅非眼識緣者如何可說為眼識所緣[10]故此定非眼識所了若眼識起緣此或俱便違經說以契經中定判識起由二緣故又契經說苾芻當知眼因色緣能生眼識諸所有眼識皆緣眼色故又若爾者補特伽羅應是無常契經說故謂契經說諸因諸緣能生識者皆無常性若彼遂謂補特伽羅非識所緣應非所識若非所識應非所知若非所知如何立有若不立有便壞自宗又若許為六識所識眼識識故應異聲等猶如色耳識識故應異色等譬如聲餘識所識為難[1]准此又立此為六識所識便違經說如契經言梵志當知五根行處境界各別各唯受用自所行處及自境界非有異根亦能受用異根行處及異境界五根謂眼耳鼻舌身意兼受用五根行處及彼境界彼依意故或不應執補特伽羅是五根境如是便非五識所識有違宗過若爾意根境亦應別如六生喻契經中言如是六根行處境界各有差別各別樂求自所行處及自境界非此中說眼等六根眼等五根及所生識無有勢力樂見等故但說眼等增上勢力所引意識名眼等根獨行意根增上勢力所引意識不能樂求眼等五根所行境界故此經義無違前失又世尊說苾芻當知吾今為汝具足演說一切所達所知法門其體是何謂諸眼色眼識眼觸眼觸為緣內所生受或樂或苦不苦不樂廣說乃至意觸為緣內所生受或樂或苦不苦不樂是名一切所達所知由此經文決判一切所達知法唯有爾所此中無有補特伽羅故補特伽羅亦應非所識以慧與識境必同故諸謂眼見補特伽羅應知眼根見此所有於見非我謂見我故彼便蹎墜惡見深坑故佛經中自決此義謂唯於諸蘊說補特伽羅如人契經作如是說眼及色為緣生於眼識三和合觸俱起受想思於中後四是無色蘊初眼及色名為色蘊唯由此量說名為人即於此中隨義差別假立名想或謂有情不[2]悅意生儒童養者命者生者補特伽羅亦自稱言我眼見色復隨世俗說此具壽有如是名如是種族如是姓類如是飲食如是受樂如是受苦如是長壽如是久住如是壽際苾芻當知此唯名想此唯自稱但隨世俗假施設有如是一切無常有為從眾緣生由思所造世尊恒勅依了義經此經了義不應異釋又薄伽梵告梵志言我說一切有唯是十二處若數取趣非是處攝無體理成若是處攝則不應言是不可說彼部所誦契經亦言諸所有眼諸所有色廣說乃至苾芻當知如來齊此施設一切建立一切有自體法此中無有補特伽羅如何可說此有實體頻毘[3]婆羅契經亦說諸有愚昧無聞異生隨逐假名計為我者此中無有我我所性唯有一切眾苦法體將正已生乃至廣說有阿羅漢苾芻尼名世羅為魔王說

[4]墮惡見趣  於空行聚中
妄執有有情  智者達非有
如即攬眾分  假想立為車
世俗立有情  應知攬諸蘊

世尊於《雜阿笈摩》中為婆羅門婆拕梨說

婆拕梨諦聽  能解諸結法
謂依心故染  亦依心故淨
我實無我性  顛倒故執有
無有情無我  唯有有因法
謂十二有支  所攝蘊處界
審思此一切  無補特伽羅
既觀內是空  觀外空亦爾
能修空觀者  亦都不可得

經說執我有五種失謂起我見及有情見墮惡見趣同諸外道越路而行於空性中心不悟入不能淨信不能安住不得解脫聖法於彼不能清淨此皆非量所以者何於我部中曾不誦故汝宗許是量為部為佛言若部是量佛非汝師汝非釋子若佛言者此皆佛言如何非量彼謂此說皆非真佛言所以者何我部不誦故此極非理非理者何如是經文諸部皆誦不違法性及餘契經而敢於中輒興[5]誹撥我不誦故非真佛言唯縱兇狂故極非理又於彼部豈無此經謂一切法皆非我性若彼意謂補特伽羅與所依法不一不異故說一切法皆非我既爾應非意識所識二緣生識經決判故又於餘經如何會釋謂契經說非我計我此中具有想心見倒計我成倒說於非我不言於我何煩會釋非我者何謂蘊處界便違前說補特伽羅與色等蘊不一不異又餘經說苾芻當知一切沙門婆羅門等諸[6]有執我等隨觀見一切唯於五取蘊起故無依我起於我見但於非我法妄分別為我又餘經言諸有已憶正憶當憶種種宿住一切唯於五取蘊起故定無有補特伽羅若爾何緣此經復說我於過去世有如是色等此經為顯能憶宿生一相續中有種種事若見實有補特伽羅於過去生能有色等如何非墮起身見失或應誹撥言無此經是故此經依總假我言有色等如聚如流若爾世尊應非一切智無心心所能知一切法剎那剎那異生滅故若許有我可能遍知補特伽羅則應常住許心滅時此不滅故如是便越汝所許宗我等不言佛於一切能頓遍知故名一切智者但約相續有堪能故謂得佛名諸蘊相續成就如是殊勝堪能纔作意時於所欲知境無倒智起故名一切智非於一念能頓遍知故於此中有如是頌

由相續有能  如火食一切
如是一切智  非由頓遍知

如何得知約相續說知一切法非我遍知說佛世尊有三世故於何處說如有頌言

若過去諸佛  若未來諸佛
若現在諸佛  皆滅眾生憂

汝宗唯許蘊有三世非數取趣故定應爾

說一切有部俱舍論卷第二十九


校注

[0150003] 如【大】不【宋】【元】【明】 [0150004] Āśaya. [0150005] 想【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0150006] 依【大】種【宮】 [0150007] 間【大】聞【石】 [0151001] 心【大】故【宋】【元】【明】【宮】 [0151002] 自【大】目【宮】 [0151003] Vimokṣa. [0151004] 三【大】*二【宮】* [0151005] 邪【大】耶【宋】【元】【明】【宮】 [0151006] 二【大】一【宮】 [0152001] 二【大】三【宮】 [0152002] 爾力【大】〔-〕【石】 [0152003] 皆【大】加【宋】【元】【明】【宮】 [0152004] Kāśmīra. [0152005] Muni. [0152006] 閉【大】閑【石】 [0152007] 目【大】因【宋】【明】 [0152008] 芽【大】牙【石】 [0152009] 起【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0152010] Vātsīputrīya. [0152011] 許【大】*計【明】* [0152012] 有【大】者【宋】【元】【明】【宮】 [0152013] 同【大】因【宋】【元】【明】【宮】 [0152014] 即【大】既【石】 [0153001] 住【大】性【宋】【元】【明】【宮】 [0153002] 非【大】作【宋】 [0153003] 許【大】諸【宋】【元】【明】【宮】 [0153004] 薪【大】〔-〕【石】 [0153005] 目【大】因【明】 [0153006] Jñeyam. [0153007] 說【大】識【宋】【元】【明】【宮】 [0153008] Pudgala. [0153009] 情【大】性【宋】【元】【明】【宮】 [0153010] 故【大】由【宋】【元】【明】【宮】 [0154001] 准【大】唯【宮】 [0154002] 悅【大】說【明】 [0154003] 婆【大】娑【宋】【元】【宮】〔-〕【明】 [0154004] 墮【大】隨【石】 [0154005] 誹【大】*非【宋】【元】【明】【宮】* [0154006] 有【大】者【宋】【元】
[A1] 即【CB】【麗-CB】則【大】(cf. K27n0955_p0666a21)
[A2] 惟【CB】【麗-CB】愴【大】(cf. K27n0955_p0666b06)
[A3] 德【大】【磧-CB】得【麗-CB】
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