阿毘達磨俱舍論

阿毘達磨俱舍論卷第三十

破執我品第九之二

若唯五取蘊名補特伽羅何故世尊作如是說吾今為汝說諸重擔取捨重擔荷重擔者何緣於此佛不應說不應重擔即名能荷所以者何曾未見故不可說事亦不應說所以者何亦未見故又取重擔應非蘊攝重擔自取曾未見故然經說愛名取擔者既即蘊攝荷者應然即於諸蘊立數取趣然恐謂此補特伽羅是不可說常住實有故此經後佛自釋言但隨世俗說此具壽有如是名乃至廣說如上所引人經文句為令了此補特伽羅可說無常非實有性即五取蘊自相逼害得重擔名前前剎那引後後故名為荷者故非實有補特伽羅補特伽羅定應實有以契經說諸有撥無化生有情邪見攝故誰言無有化生有情如佛所言我說有故謂蘊相續能往後世不由胎卵濕名化生有情撥此為無故邪見攝化生諸蘊理實有故又許此邪見謗補特伽羅汝等應言是何所斷見修所斷理並不然補特伽羅非諦攝故邪見不應修所斷故若謂經說有一補特伽羅生在世間應非蘊者亦不應理此於總中假說一故如世間說一麻一米一聚一言或補特伽羅應許有為攝以契經說生世間故非此言生如蘊新起依何義說生在世間依此今時取別蘊義如世間說能祠者生記論者生取明論故又如世說有苾芻生有外道生取儀式故或如世說有老者生有病者生取別位故佛已遮故此救不成如勝義空契經中說有業有異熟作者不可得謂能捨此蘊及能續餘蘊唯除法假故佛已遮頗勒具那契經亦說我終不說有能取者故定無一補特伽羅能於世間取捨諸蘊又汝所引祠者等生其體是何而能喻此若執是我彼不極成若心心所彼念念滅新新生故取捨不成若許是身亦如心等又如明等與身有異蘊亦應異補特伽羅老病二身各與前別數論轉變如前已遣故彼所引為喻不成又許蘊生非數取趣則定許此異蘊及常又此唯一蘊體有五寧不說此與蘊有異大種有四造色唯一寧言造色不異大種是彼宗過何謂彼宗諸計造色即大種論設如彼見應作是質如諸造色即四大種亦應即五蘊立補特伽羅若補特伽羅即諸蘊者世尊何不記命者即身觀能問者阿世耶故問者執一內用士夫體實非虛名為命者依此問佛與身一異此都無故一異不成如何與身可記一異如不可記龜毛䩕軟古昔諸師已解斯結昔有大德名曰龍軍三明六通具八解脫于時有一畢隣陀王至大德所作如是說我今來意欲請所疑然諸沙門性好多語尊能直答我當請問大德受請王即問言命者與身為一為異大德答言此不應記王言豈不先有要耶今何異言不答所問大德質曰我欲問疑然諸國王性好多語王能直答我當發問王便受教大德問言大王宮中諸菴羅樹所生果味為酢為甘王言宮中本無此樹大德復責先無要耶今何異言不答所問王言宮內此樹既無寧可答言果味甘酢大德誨曰命者亦無如何可言與身一異佛何不說命者都無亦觀問者阿世耶故問者或於諸蘊相續謂為命者依之發問世尊若答命者都無彼墮邪見故佛不說彼未能了緣起理故非受正法器不為說假有理必應爾世尊說故如世尊告阿難陀言有姓筏蹉出家外道來至我所作是問言我於世間為有非有我不為記所以者何若記為有違法真理以一切法皆無我故若記為無增彼愚惑彼便謂我先有今無對執有愚此愚更甚謂執有我則墮常邊若執無我便墮斷邊此二輕重如經廣說依如是義故有頌曰

觀為見所傷及壞諸善業
故佛說正法如牝虎銜子
執真我為有則為見牙傷
撥俗我為無便壞善業子

復說頌曰

由實命者無佛不言一異
恐撥無假我亦不說都無
謂蘊相續中有業果命者
若說無命者彼撥此為無
不說諸蘊中有假名命者
由觀發問者無力解真空
如是觀筏蹉意樂差別故
彼問有無我佛不答有無

何緣不記世間常等亦觀問者阿世耶故問者若執我為世間我體都無故四記皆非理若執生死皆名世間佛四種記亦皆非理謂若常者無得涅槃若是非常便自斷滅不由功力咸得涅槃若記為常亦非常者定應一分無得涅槃一分有情自證圓寂若記非常非非常者則非得涅槃非不得涅槃決定相違便成戲論然依聖道可般涅槃故四定記皆不應理如離繫子問雀死生佛知彼心不為定記有邊等四亦不記者以同常等皆有失故寧知此四義同常等以有外道名嗢底迦先問世間有邊等四復設方便矯問世尊為諸世間皆由聖道能得出離為一分耶尊者阿難因告彼曰汝以此事已問世尊今復何緣改名重問故知後四義與前同復以何緣世尊不記如來死後有等四耶亦觀問者阿世耶故問者妄計已解脫我名為如來而發問故今應詰問計有我者佛何緣記有現補特伽羅不記如來死後亦有彼言恐有墮常失故若爾何緣佛記慈氏汝於來世當得作佛及記弟子身壞命終某甲今時已生某處此豈非有墮常過失若佛先見補特伽羅彼涅槃已便不復見以不知故不記有者則撥大師具一切智或應許不記由我體都無若謂世尊見而不說則有離蘊及常住過若見非見俱不可說則應漸言不可說佛是一切智非一切智若謂實有補特伽羅以契經言諦故住故定執無我者墮惡見處故此不成證彼經亦說定執有我者墮惡見處故阿毘達磨諸論師言執我有無俱邊見攝如次墮在常斷邊故彼師所說深為應理以執有我則墮常邊若執無我便墮斷邊前《筏蹉經》分明說故若定無有補特伽羅為說阿誰流轉生死不應生死自流轉故然薄伽梵於契經中說諸有情無明所覆貪愛所繫馳流生死故應定有補特伽羅此復如何流轉生死由捨前蘊取後蘊故如是義宗前已徵遣如燎原火雖剎那滅而由相續說有流轉如是蘊聚假說有情愛取為緣流轉生死若唯有蘊何故世尊作如是說今我於昔為世導師名為妙眼此說何咎蘊各異故若爾是何物謂補特伽羅昔我即今體應常住故說今我昔為師言顯昔與今是一相續如言此火曾燒彼事若謂決定有真實我則應唯佛能明了觀觀已應生堅固我執從斯我執我所執生從此應生我我所愛故薄伽梵作如是言若執有我便執我所執我所故於諸蘊中便復發生我我所愛薩迦耶見我愛所縛則為謗佛去解脫遠若謂於我不起我愛此言無義所以者何於非我中橫計為我容起我愛非實我中如是所言無理為證故彼於佛真聖教中無有因緣起見瘡皰如是一類執有不可說補特伽羅復有一類總撥一切法體皆非有外道執有別真我性此等一切見不如理皆不能免無解脫過若一切類我體都無剎那滅心於曾所受久相似境何能憶知如是憶知從相續內念境想類心差別生且初憶念為從何等心差別無間生從有緣彼作意相似相屬想等不為依止差別愁憂散亂等緣損壞功德心差別起雖有如是作意等緣若無彼類心差別者則無堪能修此憶念雖有彼類心差別因若無如是緣亦無能修理要具二種方可能修諸憶念生但由於此不見離此有功能故如何異心見後異心能憶非天授心曾所見境後祠授心有憶念理此難非理不相屬故謂彼二心互不相屬非如一相續有因果性故我等不言異心見境異心能憶相續一故然從過去緣彼境心引起今時能憶念識謂如前說相續轉變差別力故生念何失由此憶念力有後記知生我體既無孰為能憶能憶是何義由念能取境此取境豈異念雖不異念但由作者作者即是前說念因謂彼類心差別然世間所言制怛羅能憶此於蘊相續立制怛羅名從先見心後憶念起依如是理說彼能憶我體若無是誰之念為依何義說第六聲此第六聲依屬主義如何物屬何主此如牛等屬制怛羅彼如何為牛主謂依彼彼所乘所搆所役等中彼得自在欲於何所驅役於念而勤方便尋求念主於所念境驅役於念役念為何謂令念起奇哉自在起無理言寧為此生而驅役此又我於念如何驅役為令念起為令念行念無行故但應念起則因名主果名能屬由因增上令果得生故因名主果於生時是因所有故名能屬即生念因足為念主何勞立我為念主耶即諸行聚一類相續世共施設制怛羅牛立制怛羅名為牛主是牛相續於異方生變異生因故名為主此中無一實制怛羅亦無實牛但假施設故言牛主亦不離因憶念既爾記知亦然如辯憶知熟為能了誰之識等亦應例釋且識因緣與前別者謂根境等如應當知有作是言決定有我事用必待事用者故謂諸事用待事用者如天授行必待天授行是事用天授名者如是識等所有事用必待所依能了等者今應詰彼天授謂何若是實我此如先破若假士夫體非一物於諸行相續假立此名故如天授能行識能了亦爾依何理說天授能行謂於剎那生滅諸行不異相續立天授名愚夫於中執為一體為自相續異處生因異處生名行因即名行者依此理說天授能行如焰及聲異處相續世依此說焰聲能行如是天授身能為識因故世間亦謂天授能了然諸聖者為順世間言說理故亦作是說經說諸識能了所緣識於所緣為何所作都無所作但以境生如果酬因雖無所作而似因起說名酬因如是識生雖無所作而似境故說名了境如何似境謂帶彼相是故諸識雖亦託根生不名了根但名為了境或識於境相續生時前識為因引後識起說識能了亦無有失世間於因說作者故如世間說鍾鼓能鳴或如燈能行識能了亦爾為依何理說燈能行焰相續中假立燈號燈於異處相續生時說為燈行無別行者如是心相續假立識名於異境生時說名能了或如色有色生色住此中無別有生住者說識能了理亦應然若後識生從識非我何緣從識不恒似前及不定次生如芽莖葉等有為皆有住異相故謂諸有為自性法爾微細相續後必異前若異此者縱意入定身心相續相似而生後念與初無差別故不應最後念自然從定出諸心相續亦有定次若此心次彼心應生於此心後彼必生故亦有少分行相等心方能相生種性別故如女心無間起嚴污身心或起彼夫彼子心等後時從此諸心相續轉變差別還生女心如是女心於後所起嚴污心等有生功能異此無功能由種性別故女心無間容起多心然多心中若先數起明了近起先起非餘由如是心修力強故唯除將起位身外緣差別諸有修力最強盛者寧不恒時生於自果由此心有住異相故此住異相於別修果相續生中最隨順故諸心品類次第相生因緣方隅我已略說委悉了達唯在世尊一切法中智自在故依如是義故有頌言

於一孔雀輪一切種因相
非餘智境界唯一切智知

色差別因尚為難了況心心所諸無色法因緣差別可易了知一類外道作如是執諸心生時皆從於我前之二難於彼最切若諸心生皆從我者何緣後識不恒似前及不定次生如芽莖葉等若謂由待意合差別有異識生理定不然我與餘合非極成故又二物合有分限故謂彼自類釋合相言非至為先後至名合我與意合應有分限意移轉故我應移轉或應與意俱有壞滅若謂一分合理定不然於一我體中無別分故設許有合我體既常意無別異合寧有別若待別覺為難亦同謂覺因何得有差別若待行別我意合者則應但心待行差別能生異識何用我為我於識生都無有用而言諸識皆從我生如藥事成能除痼疾誑醫矯說普莎訶言若謂此二由我故有此但有言無理為證若謂此二我為所依如誰與誰為所依義非心與行如畫如果我為能持如壁如器如是便有更相礙失及有或時別住失故非如壁器我為彼依若爾如何此但如地能為香等四物所依彼如是言證成無我故我於此深生喜慰如世間地不離香等我亦應爾非離心行誰能了地離於香等但於香等聚集差別世俗流布立以地名我亦應然但於心等諸蘊差別假立我名若離香等無別有地如何說言地有香等為顯地體有香等別故即於地說有香等令他了達是此非餘如世間言木像身等又若有我待行差別何不俱時生一切智若時此行功用最強此能遮餘令不生果寧從強者果不恒生答此如前修力道理許行非常漸變異故若爾計我則為唐捐行力令心差別生故彼行此修體無異故必定應信我體實有以有念等德句義故德必依止實句義故念等依餘理不成故此證非理不極成故謂說念等德句義攝體皆非實義不極成許有別體皆名實故經說六實物名沙門果故彼依實我理亦不成依義如前已遮遣故由此所立但有虛言若我實無為何造業為我當受苦樂果故我體是何謂我執境何名我執境謂諸蘊相續云何知然貪愛彼故與白等覺同處起故謂世有言我白我黑我老我少我瘦我肥現見世間緣白等覺與計我執同處而生非所計我有此差別故知我執但緣諸蘊以身於我有防護恩故亦於身假說為我如言臣等即是我身於有恩中實假說我而諸我執所取不然若許緣身亦起我執寧無我執緣他身起他與我執不相屬故謂若身若心與我執相屬此我執起緣彼非餘無始時來如是習故相屬謂何謂因果性若無我體誰之我執此前已釋寧復重來謂我於前已作是說為依何義說第六聲乃至辨因為果所屬若爾我執以何為因謂無始來我執熏習緣自相續有垢染心我體若無誰有苦樂若依於此有苦樂生即說名為此有苦樂如林有果及樹有花苦樂依何謂內六處隨其所起說為彼依若我實無誰能作業誰能受果作受何義作謂能作受謂受者此但易名未顯其義辯法相者釋此相言能自在為名為作者能領業果得受者名現見世間於此事業若得自在名為能作如見天授於浴食行得自在故名浴等者此中汝等說何天授若說實我喻不極成說蘊便非自在作者業有三種謂身且起身業必依身心身心各依自因緣轉因緣展轉依自因緣於中無一自在起者一切有為屬因緣故汝所執我不待因緣亦無所作故非自在由此彼說能自在為名作者相求不可得然於諸法生因緣中若有勝用假名作者非所執我見有少用故定不應名為作者能生身業勝因者何謂從憶念引生樂欲樂欲生尋伺尋伺生勤勇勤勇生風風起身業汝所執我此中何用故於身業我非作者語意業起類此應思我復云何能領業果若謂於果我能了別此定不然我於了別都無有用於前分別生識因中已遮遣故若實無我如何不依諸非情處罪福生長彼非愛等所依止故唯內六處是彼所依我非彼依如前已說若實無我業已滅壞云何復能生未來果設有實我業已滅壞復云何能生未來果從依止我法非法生如誰依誰此前已破故法非法不應依我然聖教中不作是說從已壞業未來果生若爾從何從業相續轉變差別如種生果如世間說果從種生然果不從已壞種起亦非從種無間即生若爾從何從種相續轉變差別果方得生謂種次生芽莖葉等花為最後方引果生若爾何言從種生果由種展轉引起花中生果功能故作是說若此花內生果功能非種為先所引起者所生果相應與種別如是雖言從業生果而非從彼已壞業生亦非從業無間生果但從業相續轉變差別生何名相續轉變差別謂業為先後色心起中無間斷名為相續即此相續後後剎那異前前生名為轉變即此轉變於最後時有勝功能無間生果勝餘轉變故名差別如有取識正命終時雖帶眾多感後有業所引熏習而重近起數習所引明了非餘如有頌言

業極重近起數習先所作
前前前後熟輪轉於生死

於此義中有差別者異熟因所引與異熟果功能與異熟果已即便謝滅同類因所引與等流果功能若染污者對治起時即便謝滅不染污者般涅槃時方永謝滅以色心相續爾時永滅故何緣異熟果不能招異熟如從種果有別果生且非譬喻是法皆等然從種果無別果生若爾從何生於後果從後熟變差別所生謂於後時即前種果遇水土等諸熟變緣便能引生熟變差別正生芽位方得種名未熟變時從當名說或似種故世說為種此亦如是即前異熟遇聞正邪等諸起善惡緣便能引生諸善有漏及諸不善有異熟心從此引生相續轉變展轉能引轉變差別從此差別後異熟生非從餘生故喻同法或由別法類此可知如拘𢷻花塗紫礦汁相續轉變差別為因後果生時瓤便色赤從此赤色更不生餘如是應知從業異熟更不能引餘異熟生前來且隨自覺慧境於諸業果略顯麁相其間異類差別功能諸業所熏相續轉變至彼彼位彼彼果生唯佛證知非餘境界依如是義故有頌言

此業此熏習至此時與果
一切種定理離佛無能知
已善說此淨因道謂佛至言真法性
應捨闇盲諸外執惡見所為求慧眼
此涅槃宮一廣道千聖所遊無我性
諸佛日言光所照雖開殊眼不能覩
於此方隅已略說為開智者慧毒門
庶各隨己力堪能遍悟所知成勝業

說一切有部俱舍論卷第三十

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