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阿毘達磨俱舍論

阿毘達磨俱舍論卷第三

分別根品第二之一

如是因界已列諸根即於此中[2]根是何義最勝自在光顯名根由此總成根增上義此增上義誰望於誰頌曰

傳說五於四  四根於二種
五八染淨中  各別為增上

論曰眼等五根各於四事能為增上一莊嚴身二導養身三生識等四不共事且眼耳根莊嚴身者謂若盲聾身醜陋故導養身者謂因見聞避險難故生識等者謂發二識及相應故不共事者謂能見色聞聲別故鼻舌身根莊嚴身者如眼耳說導養身者謂於段食能受用故生識等者謂發三識及相應故不共事者謂嗅甞覺香味觸故[3]各於二事能為增上且女男根二增上者一有情異二分別異有情異者由此二根令諸有情女男類別分別異者由此二根形相言音乳房等別有說此於染淨增上故言於二所以者何本性損壞[4]扇搋[5]半擇及[6]二形人無[7]不律儀無間斷善諸雜染法亦無律儀得果離染諸清淨法命根二者謂於[8]眾同分能續及能持意根二者謂能續後有及自在隨行能續後有者如契經言時健達縛於[A1]二心內隨一現前謂或愛俱或恚俱等自在隨行者如契經言

心能導世間  心能遍攝受
如是心一法  皆自在隨行

樂等五受信等八根於染淨中如次增上樂等五受染增上者貪等隨眠所隨增故信等八根淨增上者諸清淨法隨[9]生長故有餘師說樂等於淨亦為增上如契經說「樂故心定」「苦為信依」[A2]亦「出離依喜及憂捨」毘婆沙師傳說如此有餘師說能導養身非眼等用是識增上[10]識了方能避於險難受段食故見色等用亦非異識故不共事於眼等根不可立為別增上用故非由此眼等成根若爾云何頌曰

了自境增上  總立於六根
從身立二根  女男性增上
於同住雜染  清淨增上故
應知命五受  信等立為根
未當知已知  具知根亦爾
於得後後道  涅槃等增上

論曰了自境者謂六識身眼等五根於能了別各別境識有增上用第六意根於能了別一切境識有增上用故眼等六各立為根豈不色等於能了識亦有增上應立為根境於識中無增上用夫增上用謂勝自在眼於所發了色識中最勝自在故名增上於了眾色為通因故識隨眼根有明昧故色則不然二相違故乃至意根於法亦爾從身復立女男根者女男性中有增上故女男根體不離身根身一分中立此名故如其次第女男[A3]性中此女男根有增上用此處少異餘處身根故從身根別立為二女身形類音聲作業志樂差別名為女性男身形類音聲作業志樂不同名為男性二性差別由女男根故說女男根於二性增上於眾同分住中命根有增上用於雜染中樂等五受有增上用所以者何由契經說於樂受貪隨增於苦受瞋隨增於不苦不樂受無明隨增故於清淨中信等五根有增上用所以者何由此勢力伏諸煩惱引聖道故言應知者勸許一一各能為根三無漏根於得後後道涅槃等有增上用言亦爾者類顯一一各能為根謂未知當知根於得已知根道有增上用已知根於得具知根道有增上用[1]具知根於得涅槃有增上用非心未解脫能[2]般涅槃故等言為顯復有異門云何異門謂見所斷煩惱滅中未知當知根有增[3]上用於修所斷煩惱滅中已知根有增上用於現法樂住中具知根有增上用由此能領受解脫喜樂故若增上故立為根者無明等性應立為根無明等因於行等果各各別有增上用故又語具等應立為根語具手足大小便處於語執行棄樂事中如其次第有增上故如是等事不應立根由所許根有如是相頌曰

心所依此別  此住此雜染
此資糧此淨  由此量立根

論曰心所依者眼等六根此內六處是有情本此相差別由女男根復由命根此一期住此成雜染由五受根此淨資糧由信等五此成清淨由後三根由此立根事皆究竟是故不應許無明等及語具等亦立為根彼無此中增上用故復有餘師別說根相頌曰

或流轉所依  及生住受用
建立前十四  還滅後亦然

論曰或言顯此是餘師意約流轉還滅立二十二根流轉所依謂眼等六生由女男從彼生故住由命根[4]仗彼住故受用由五受因彼領納故約此建立前十四根還滅位中即約此四義類別故立後八根還滅所依謂信等五於三無漏由初故生由次故住由後受用根量由此無減無增即由此緣經立次第不應語具於語為根待學差別語方成故手足不應於執行事各立為根無異性故謂即手足異處異相差別生時名執行故又離手足亦有執行如腹行類是故手足不可於彼建立為根出大便處於能棄事不應立根重物於空遍墮落故又由風力引令出故出小便處於生樂事不應立根即女男根起此樂故又諸喉齒眼瞼[5]支節應立為根於能吞嚼開閉屈申有力用故或一切因於自所作有力用故皆應立根彼雖有用非增上故不立根者此語具等亦非增上不應立根此中眼等乃至男根如前已說命根體是不相應故不相應中自當廣辯信等體是心所法故心所法中亦當廣辯樂等五受三無漏根更無辯處故[6]今應釋頌曰

身不悅名苦  即此悅名樂
及三定心悅  餘處此名喜
心不悅名憂  中捨二無別
見修無學道  依九立三根

論曰身謂身受依身起故即五識相應受言不悅[A4]者是損惱義於身受內能損惱者名為苦根所言悅者是攝益義即身受內能攝益者名為樂根及第三定心相應受能攝益者亦名樂根第三定中無有身受五識無故心悅名樂即此心悅除第三定於下三地名為喜根第三靜慮心悅安靜離喜貪故唯名樂根下三地中心悅麁動有喜貪故唯名喜根意識相應能損惱受是心不悅名曰憂根中謂非悅非不悅即是不苦不樂受此處中受名為捨根如是捨根為是身受為是心受應言通二何因此二總立一根此受在身心同無分別故在心苦樂多分別生在身不然隨境力故阿羅漢等亦如是生故此立根身心各別捨無分別任運而生是故立根身心合一又苦樂受在身在心為損為益其相各異故別立根捨在身心同無分別非損非益其相無異故總立根意樂喜捨信等五根如是九根在於三道如次建立三無漏根謂在見道依意等九立[1]未知當知根若在修道即依此九立[2]已知根[3]無學道亦依此九立具知根如是三名因何而立謂在見道有未曾知當知行轉故說彼名未知當知若在修道無未曾知但為斷除餘隨眠故即於彼境復數了知是故說彼名為已知在無學道知己已知故名為知有此知者名為具知或習此知已成性者名為具知謂得盡智無生智故如實自知我遍知苦不復遍知乃至廣說彼所有根名為未知當知根等如是已釋根體不同當辯諸門義類差別此二十二根中幾有漏幾無漏頌曰

唯無漏後三  有色命憂苦
當知唯有漏  通二餘九根

論曰次前所說最後三根體唯無漏是無垢義垢之與漏名異體同七有色根及命憂苦一向有漏七有色者眼等五根及女男根色蘊攝故意樂喜捨信等五根此九皆通有漏無漏有餘師說信等五根亦唯無漏故世尊說[4]全無此信等五根我說彼住外異生品此非誠證依無漏根說此言故云何知然先依無漏信等五根建立諸聖位差別已說此言故或諸異生略有二種一內二外內謂不斷善根外謂善根已斷依外異生作如是說若全無此信等五根我說彼住外異生品又契經說有諸有情處在世間或生或長有上中下諸根差別是佛猶未轉法輪時故知信等亦通有漏又世尊說我若於此信等五根未如實知是集沒味過患出離未能超此天人世間及魔梵等乃至未能證得無上正等菩提乃至廣說非無漏法可作如是品類觀察故信等五根通有漏無漏如是已說有漏無漏二十二根中幾是異熟幾非異熟頌曰

命唯是異熟  憂及後八非
色意餘四受  一一皆通二

論曰唯一命根定是異熟若如是者諸阿羅漢留多壽行此即命根如是命根誰之異熟如本論說云何苾芻留多壽行謂阿羅漢成就神通得心自在若於僧眾若於別人以諸命緣衣鉢等物隨分布施施已發願即入第四邊際靜慮從定起已心念口言諸我能感富異熟業願皆轉招壽異熟果時彼能感富異熟業則皆轉招壽異熟果復有欲令引取宿業殘異熟果彼說前生曾所受業有殘異熟由今所修邊際定[A5]力引取受用云何苾芻捨多壽行謂阿羅漢成就神通得心自在於僧眾等如前布施施已發願即入第四邊際靜慮從定起已心念口言諸我能感壽異熟業願皆轉招富異熟果時彼能感壽異熟業則皆轉招富異熟果尊者妙音作如是說彼起第四邊際定力引色界大種令身中現前而彼大種或順壽行或違壽行由此因緣或留壽行或捨壽行應如是說彼阿羅漢由此自在三摩地力轉去曾得宿業所生諸根大種住時勢分[5]引取未曾定力所起諸根大種住時勢分故此命根非是異熟所餘一切皆是異熟因論生論彼阿羅漢有何因緣留多壽行謂為利益安樂他故或為聖教久住世故觀知自身壽行將盡觀他無此二種堪能[6]復何因緣捨多壽行彼阿羅漢自觀住世於他利益安樂事少或為病等苦逼自身如有頌言

梵行妙成立  聖道已善修
壽盡時歡喜  猶如捨眾病

此中應知依何處所誰能如是留捨壽行謂三洲人女男相續不時解脫得邊際定諸阿羅漢由彼身中有自在定無煩惱故經說世尊留多命行捨多壽行命壽何別有言無別如本論言云何命根謂三界壽有餘師說先世業果名為壽行現在業果名為命行有說由此眾同分住名為壽行由此暫住名為命行多言為顯留捨多[7]命行壽行非一剎那命行壽行有留捨故有說此言為遮有一命壽實體經多時住有說此言為顯無一實命壽體但於多行假立如是命壽二名若謂不然不應言行世尊何故捨多壽行留多命行為顯於死得自在故捨多壽行為顯於活得自在故留多命行唯留三月不增減者越此更無所化事故減此利生不究竟故又為成立先自稱言我善修行四神足故欲住一劫或一劫餘如心所期則便能住毘婆沙師作如是說顯今能伏蘊死二魔世尊先於菩提樹下已伏天魔煩惱魔故傍論已竟正論應辯憂根及後信等八根皆非異熟是有記故餘皆通二義准已成謂七色意根除憂餘四受十二一一皆通二類七有色根若所長養則非異熟餘皆異熟意及四受若善染污[1]威儀路及[2]工巧處并[3]能變化隨其所應亦非異熟餘皆異熟若說憂根非異熟者此經所說當云何通如契經言有三種業順喜受業順憂受業順捨受業依受相應言順無過謂業與憂相應故名順憂受業如觸與樂相應說名順樂受觸若爾順喜順捨受業亦應如是一經說故隨汝所欲於我無違異熟相應理皆無失無逃難處作此通經理實何因憂非異熟以憂分別差別所生止息亦然異熟不爾若爾喜根應非異熟亦由分別生及止息故若許憂根是異熟者造無間業已因即生憂此業爾時應名果已熟亦應如是徵難喜根若許喜根是異熟者造勝福業已因即生喜此業爾時應名果已熟毘婆沙師咸作是說已離欲者無憂根故異熟不然故非異熟若爾應說離欲有情異熟喜根何相知有隨彼有相此相亦然謂善喜根此位容有無記異熟應類非無於此位中憂一切種無容有故定非異熟眼等八根若在善趣是善異熟若在惡趣是惡異熟意根隨在善趣惡趣是俱異熟喜樂捨根隨在何趣是善異熟苦根隨在善趣惡趣是惡異熟於善趣中有二形者唯根處所不善業招善趣色根善業引故如是已說是異熟等二十二根中幾有異熟幾無異熟頌曰

憂定有異熟  前八後三無
意餘受信等  一一皆通二

論曰如前所諍憂根當知定有異熟依唯越義頌說定聲謂顯憂根唯有異熟兼具二義故越次說具二義者憂非無記強思起故亦非無漏唯散地故由此越次先說憂根定有異熟眼等前八及最後三定無異熟八無記故三無漏故餘皆通二義准已成謂意根餘四受信等言等取精進等四根此十一一皆通二類意樂喜捨若不善善有漏有異熟若無記無漏無異熟苦根若善不善有異熟若無記無異熟信等五根若有漏有異熟若無漏無異熟如是已說有異熟等二十二根中幾善幾不善幾無記頌曰

唯善後八根  憂通善不善
意餘受三種  前八唯無記

論曰信等八根一向是善數次雖居後乘前故先說憂根唯通善不善性意及餘受一一通三眼等八根唯無記性如是已說善不善等二十二根中幾欲界繫幾色界繫幾無色界繫頌曰

欲色無色[4]  如次除後三
兼女男憂苦  并除色喜樂

論曰欲界除後三無漏根由彼三根唯不繫故准知欲界繫唯有十九根色界如前除三無漏兼除男苦四根准知十五根亦通色界繫除女男者色界已離婬欲法故由女男根身醜陋故若爾何故說彼為男於何處說契經中說如契經言無處無容女身為梵有處有容男身為梵別有男相謂欲界中男身所有無苦根者身淨妙故又彼無有不善法故無憂根者由奢摩他潤相續故又彼定無惱害事故無色如前除三無漏并除五色及喜樂根准知餘八根通無色界繫謂意信等五根如是已說欲界繫等二十二根中幾見所斷幾修所斷幾非所斷頌曰

意三受通三  憂見修所斷
九唯修所斷  五修非三非

論曰捨一一通三皆通見非所斷故憂根唯通見修所斷非無漏故七色苦唯修所斷不染污故非六生故皆有漏故信等五根或修所斷或非所斷非染污故皆通有漏及無漏故最後三根唯非所斷皆無漏故非無過法是所斷故已說諸門義[5]類差別何界初得幾異熟根頌曰

欲胎卵濕生  初得二異熟
化生六七八  色六上唯命

論曰欲胎濕生初受生位唯得身與命二異熟根由此三生根漸起故彼何不得意捨二根此續生時定染污故化生初位得六七八謂無形者初得六根如劫初時何等為六所謂眼若一形者初得七根如諸天等若二形者初得八根豈有二形受化生者惡趣容有二形化生說欲界中初得根已[6]次當說色無色界欲界欲勝故但言欲色界色勝故但言色契經亦言寂靜解脫過色無色色界初得六異熟根如欲化生無形者說上唯命者謂無色界定勝生勝故說上言無色界中最初所得異熟根者唯命非餘說異熟根最初得已何界死位幾根後滅頌曰

正死滅諸根  無色三色八
欲頓十九八  漸四善增五

論曰在無色界將命終時捨三於最後滅若在色界將命終時即前三根及眼等五如是八種於最後滅一切[1]化生必具諸根而生死故若在欲界頓命終時十九八根於最後滅謂二形者後滅十根即女男根并前八種若一形者後滅九根於女男中隨除一種若無形者後滅八根謂無女男唯有前八如是所說依頓命終若漸命終後唯捨四謂在欲界漸命終時捨於最後滅此四必無前後滅義如是所說應知但依染無記心而命終者若在三界善心死時信等五根必皆具有故於前說一切位中其數皆應加信等五謂於無色增至八根乃至欲界漸終至九中間多少如理應知分別根中一切根法皆應思擇二十二根幾能證得[2]何沙門果頌曰

九得邊二果  七八九中二
十一阿羅漢  依一容有說

論曰邊謂[3]預流[4]阿羅漢果於沙門果居初後故中謂[5]一來及[6]不還果此觀初後在中間故初預流果由九根得謂意及捨信等五根未知當知已知為九未知根在[7]無間道已知根在[8]解脫道此二相資得最初果如其次第[9]離繫得能為引因依因性故阿羅漢果亦九根得謂意信等五已知具知及喜捨中隨一為九已知根在無間道具知根在解脫道此二相資得最後果如其次第於離繫得能為引因依因性故中間二果隨其所應各為七八九根所得所以者何且一來果次第證者[10]世間道由七根得謂意及捨信等五根[11]出世道由八根得謂即前七根已知根第八倍離欲貪超越證者如預流果由九根得若不還果次第證者依世間道由七根得依出世道由八根得如前次第得一來果[12]全離欲貪超越證者由九根得如前超越得一來果總說雖然而有差別謂此依地有差別故捨中可隨取一前果超越唯一捨根又次第證不還果者若於第九解脫道中入根本地依世間道由八根得彼無間道捨受相應解脫道中復有喜受此二相資得第三果於離繫得二因如前依出世道由九根得八根如前已知第九無間解脫此俱有故豈不根本阿毘達磨問由幾根得阿羅漢十一根云何乃言由九根得實得第四但由九根而本論言十一根者依一身中容有故說謂容有一補特伽羅從無學位數數退已由樂捨隨一現前數復證得阿羅漢果由斯本論說十一根然無一時三受俱起是故今說定由九根於不還果中何不如是說以無樂根證不還果而於後時得有退義亦無退已由樂復得非先離欲超證第三有還退義此離欲果二道所得極堅牢故今應思擇成就何根彼諸根中幾定成就頌曰

成就命意捨  各定成就[13]
若成就樂身  各定成就四
成眼等及喜  各定成五根
若成就苦根  彼定成就七
若成女男憂  信等各成八
二無漏十[14]  初無漏十三

論曰[15]捨中隨成就一彼定成就如是三根非此三中隨有所闕可有成就所餘根者除此三根餘皆不定謂或成就或不成就此中眼耳鼻舌四根生無色界定不成就若生欲界未得已失亦不成就身根唯有生無色界定不成就女男二根生上二界定不成就若生欲界未得已失亦不成就樂根異生生第四定及無色界定不成就喜根異生生三四定及無色界定不成就苦根若生色無色界定不成就憂根一切離欲貪者定不成就信等五根善根斷者定不成就初無漏根一切異生及已住果定不成就次無漏根一切異生見道無學定不成就後無漏根一切異生及有學位定不成就於非[16]遮位應知如前[17]說諸根皆定成就若成樂根定成就四謂命捨及此樂根若成身根亦定成四謂命捨及此身根若成眼根定成就五謂命身根眼根耳鼻舌根應知亦五前四如眼第五[18]自根若成喜根亦定成五[1]謂命[2]喜根第二靜慮地生未得第三靜慮捨下未得上此成何樂根當言成就第三靜慮染污樂根餘未得故若成苦根定成就七謂身四受除憂若成女根定成就八七如苦說第八女根若成男根亦定成八七如苦說第八男根若成憂根亦定成八七如苦說第八憂根若成信等亦各成八謂命信等五根若成具知根定成就十一謂命與意捨根信等五根及具知根若成已知根亦定成十一十根如上及已知根若成未知根定成就十三謂身信等五根及未知根諸極少者成就幾根頌曰

極少八無善  成受身[3]命意
愚生無色界  成善命意捨

論曰已斷善根名為無善彼若極少成就八根謂五受根及身受謂能受[4]領納故或是[5]受性故名為受[6]圓滿性立[7]圓滿名如斷善根極少成八愚生無色亦成八根愚謂[8]異生未見諦故何等為八謂信等五捨根信等五根一向善故總名為善若爾應攝三無漏根不爾此中依八根故又說愚生無色界故諸極多者成就幾根頌曰

極多成十九  二形除三淨
聖者未離欲  除二淨一形

論曰諸二形者具眼等根除三無漏成餘十九無漏名淨離二縛故二形必是欲界異生未離欲貪故有十九唯此具十九為更有耶聖者未離欲亦具十九謂聖有學未離欲貪成就極多亦具十九除二無漏及除一形若住見道除已知根及具知根若住修道除未知根及具知根女男二根隨除一種以諸聖者無二形故因分別界根非根差別乘茲廣辯二十二根竟

說一切有部俱舍論卷第三


校注

[0013002] Indriya. [0013003] 各【大】名【宋】【元】 [0013004] Ṣaṇḍha. [0013005] Paṇḍaka. [0013006] Ubhaya-vyañjana. [0013007] A-saṃvara. [0013008] Nikāya-sabhāga. [0013009] 生【大】坐【宮】 [0013010] 識【大】說【宋】【元】【明】【宮】 [0014001] Ajñātāvīndriya. [0014002] Parinirvāṇa. [0014003] 上【大】一【宮】 [0014004] 仗【大】枝【宋】【元】【明】【宮】 [0014005] 支【大】肢【宋】【元】【明】【宮】 [0014006] 今【大】令【宋】【元】【明】【宮】 [0015001] Anājñātamājñāsyāmindriya. [0015002] Ājñendriya. [0015003] Aśaikṣa-mārga. [0015004] 全【大】令【宋】【元】【宮】* [0015005] 引【大】別【宋】【元】【明】【宮】 [0015006] 復【大】後【宋】【元】【明】【宮】 [0015007] 念【大】命【宋】【元】【明】 [0016001] Airyāpathika. [0016002] Śailpasthānika. [0016003] Nairmānika. [0016004] 界【大】繫【明】 [0016005] 類【大】斷【宋】 [0016006] 次【大】欲【宋】【元】【明】 [0017001] Upapāduka. [0017002] 何【大】河【宮】 [0017003] Srota-āpatti. [0017004] Arhattva. [0017005] Sakṛdāgāmin. [0017006] Anāgāmin. [0017007] Ānaṃtarya-mārga. [0017008] Vimukti-mārga. [0017009] Visaṃyoga-prāpti. [0017010] Laukiko-mārgaḥ. [0017011] Lokottaro-mārgaḥ. [0017012] Vīta-rāga. [0017013] 三【大】二【宋】 [0017014] 一【大】二【宮】 [0017015] 命意捨【大】*捨命意【宮】* [0017016] 遮【大】遍【宮】 [0017017] 說【大】謂【宮】 [0017018] 自【大】身【宋】【元】【明】【宮】 [0018001] 謂命意【大】意命【宮】 [0018002] 根【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0018003] 命意【大】意命【宋】【元】【明】【宮】 [0018004] Vedayate. [0018005] Vedana. [0018006] Saṃpadana. [0018007] Saṃpad. [0018008] 異【大】愚【宋】【元】【明】【宮】
[A1] 二【CB】【麗-CB】一【大】(cf. K27n0955_p0471a09)
[A2] CBETA 按根據對校梵藏本及他校資料(T29n1563_p0795c02T41n1822_p0513b02T41n1821_p0057a29T29n1559_p0173b09T27n1545_p0731c12)「亦」字疑作「六」參考資料chos mngon paʼi mdzod kyi bshad pa 收於《丹珠爾》(德格本阿毘達磨部第4090經通帙第140ku函第53b葉第7行)Prahlad Pradhan (ed.), Aruna Haldar (rev. 2nd ed.), Abhidharmakośabhāṣyam of Vasubandhu (Patna: K.P. Jayaswal Research Institute, 1975), p. 39
[A3] 性【CB】【麗-CB】身【大】(cf. K27n0955_p0471b17)
[A4] 者【CB】【麗-CB】[-]【大】(cf. K27n0955_p0472b19)
[A5] 力【大】【磧-CB】方【麗-CB】
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