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阿毘達磨俱舍論

阿毘達磨俱舍論卷第五

分別根品第二之三

如是已辯得非得相同分者何頌曰

同分有情等

論曰有別實物名為[2]同分謂諸有情展轉類等本論說此名[3]眾同分此復二種一無差別二有差別無差別者謂諸有情有情同分一切有情各等有故有差別者謂諸有情界地趣生種[4]男女近事苾芻學無學等各別同分一類有情各等有故復有法同分謂隨蘊處界若無實物無差別相名同分者展轉差別諸有情中有情有情等無差別覺及施設不應得有如是蘊等等無差別覺及施設如理應知頗有死生不捨不得有情同分應作四句第一句者謂是處死還生是處第二句者謂入正性離生位時捨異生同分得聖者同分第三句者謂是趣死生餘趣等第四句者謂除前相若別有實物名異生同分何用別立異生性耶非異人同分別有人性故又非世間現見同分以非色故亦非覺慧所能了別無別用故世雖不了有情同分而於有情謂無差別故設有體亦何所用又何因不許有無情同分諸穀麥豆金鐵菴羅半娜[5]娑等亦有自類互相似故又諸同分展轉差別如何於彼更無同分而起無別覺施設耶又應顯成[6]勝論所執彼宗執有[7]總同句義於一切法總同言智由此發生彼復執有同異句義於異品類同異言智由此發生毘婆沙師作如是說彼執與此義類不同以說一物於多轉故又縱於彼若顯不顯然此同分必有實物契經說故如世尊言若還來此得人同分乃至廣說雖有是說而不說言別有實物名為同分若爾所說同分是何即如是類諸行生時於中假立人同分等如諸[8]穀麥豆等同分此非善說違我宗故已辯同分無想者何頌曰

[9]無想[10]無想中  心心所法滅
異熟居廣果

論曰若生無想有情天中有法能令心心所滅名為無想是實有物能遮未來心心所法令暫不起如堰江河此法一向是異熟果誰之異熟謂無想定無想有情居在何處居在廣果謂廣果天中有高勝處如中間靜慮名無想天彼為恒無想為亦有想耶生死位中多時有想言無想者由彼有情中間長時想不起故如契經說彼諸有情由想起故從彼處沒然彼有情如久睡覺還起於想從彼沒已必生欲界非餘處所先修定行勢力盡故於彼不能更修定故如箭射空力盡便墮若諸有情應生彼處必有欲界順後受業如應生彼北俱盧洲必定應有生天之業已辯無想二定者何謂無想定及滅盡定初無想定其相云何頌曰

如是無想定  後靜慮求脫
善唯順生受  非聖得一世

論曰如前所說有法能令心心所滅名為無想如是復有別法能令心心所滅名無想定無想者定名無想定或定無想名[11]無想定說如是聲唯顯此定滅心心所與無想同此在何地謂後靜慮即在第四靜慮非餘修無想定為何所求謂求解脫彼執無想是真解脫為求證彼修無想定前說無想是異熟故無記性攝不說自成今無想定一向是善此是善故能招無想有情天中五蘊異熟既是善性為順何受唯順生受非順現後及不定受若起此定後雖退失傳說現身必還能起當生無想有情天中故得此定必不能入正性離生又許此定唯異生得非諸聖者以諸聖者於無想定如見深坑不樂入故要執無想為真解脫起出離想而修此定一切聖者不執有漏為真解脫及真出離故於此定必不修行若諸聖者修得第四靜慮定時為如靜慮亦得去來無想定不餘亦不得所以者何彼雖曾習以無心故要大加行方便修得故初得時唯得一世謂得現在如初受得別解脫戒得此定已第二念等乃至未捨亦成過去以無心故無未來修次滅盡定其相云何頌曰

滅盡定亦然  為靜住有頂
善二受不定  聖由加行得
成佛得非前  三十四念故

論曰如無想定[1]滅定亦然此亦然聲為例何義例無想定心心所滅如說復有別法能令心心所滅名無想定如是復有別法能令心心所滅名滅盡定如是二定差別相者前無想定為求解脫以出離想作意為先此滅盡定為求靜住以止息想作意為先前無想定在後靜慮此滅盡定唯在有頂即是非想非非想處此同前定性唯是善非無記染[2]等起故前無想定唯順生受此滅盡定通順生後及不定受謂約異熟有順生受或順後受或不定受或全不受謂若於下得般涅槃此定所招何地幾蘊唯招有頂四蘊異熟前無想定唯異生得此滅盡定唯聖者得非異生能起怖畏斷滅故唯聖道力所能起故現法涅槃勝解入故此亦如前非離染得由何而得由加行得要由加行方證得故又初得時唯得現在不得過去不修未來要由心力方能修故第二念等乃至未捨亦成過去世尊亦以加行得耶不爾云何成佛時得謂佛世尊盡智時得佛無一德由加行得暫起欲樂現在前時一切圓德隨樂而起故佛眾德皆離染得世尊曾未起滅盡定得盡智時云何得成俱分解脫於起滅定得自在故如已起者成俱解脫[3]西方師說菩薩學位先起此定後得菩提云何此中不許彼說若許彼說便順尊者[4]鄔波毱多《[5]理目足論》如彼論說當言如來先起滅定後生盡智迦濕彌羅國毘婆沙師說非前起滅定後方生盡智所以者何傳說菩薩三十四念得菩提故[6]諦現觀中有十六念離有頂貪有十八念謂斷有頂九品煩惱起九無間九解脫道如是十八足前十六成三十四一切菩薩決定先於無所有處已得離貪方入見道不復須斷下地煩惱於此中間無容得起不同類心故諸菩薩學位不應起滅盡定外國諸師作如是說若中間起不同類心斯有何過若爾便有越期心過然諸菩薩不越期心理實菩薩不越期心然非不越無漏聖道若爾期心如何不越謂我未得諸漏永盡終不解斯結[7]加趺坐決定不越如是期心唯於一坐時諸事究竟故前說為善我所宗故雖已說二定有多同異相而於其中復有同異頌曰

二定依欲色  滅定初人中

論曰言二定者謂無想定及滅盡定此二俱依欲色二界而得現起若有不許亦依色界起無想定便違此文謂本論言或有是色有此有非五行謂色纏有情或生有想天住不同類心若入無想定若入滅盡定或生無想天已得入無想[8]是謂是色有此有非五行由此證知如是二定俱依欲色而得現起是名同相言異相者謂無想定欲色二界皆得初起滅定初起唯在人中此在人中初修起已由退為先方生色界依色界身後復修起此滅盡定亦有退耶應言亦有若不爾者即便違害《[9]鄔陀夷經》經言具壽有諸苾芻先於此處具淨[10]尸羅具三摩地[11]般羅若能數入出滅受想定斯有是處應如實知彼於[12]現法或臨終位不能勤修令解滿足從此身壞超段食天隨受一處意成天身於彼生已復數入出滅受想定亦有是處應如實知此意成天身佛說是色界滅受想定唯在有頂若得此定必無退者如何得往色界受生有餘部執第四靜慮亦有滅定依彼所執滅定無退此義亦成第四靜慮有滅盡定義必不成所以者何九次第定契經說故此若必然如何得有超越定義此定次第依初學說得自在時隨樂超入如是二定有多種異謂地有異第四靜慮有頂地故加行有異出離止息想作意為先故相續有異異生聖者相續起故異熟有異無想有頂異熟果故順受有異順定不定生二受故初起有異二界人中最初起故二定總以心心所滅為其自性何緣但說名為無想滅受想耶二定加行中唯厭逆此故如亦知受等唯名他心智今二定中心久時斷如何於後心復得生毘婆沙師許過去有前心為後等無間緣有餘師言如生無色色久時斷如何於後色復得生彼生定應由心非色如是出定心亦應然由有根身非由心起故彼先代諸軌範師咸言二法互為種子二法者[13]謂心有根身尊者[14]世友[15]問論中說若執滅定全無有心可有此過我說滅定猶有細心故無此失尊者[16]妙音說此非理所以者何若此定中猶有識者三和合故必應有觸由觸為緣應有受想如世尊說意及法為緣生於意識三和合觸俱起受想思則此定中受想等法亦應不滅若謂如經說受緣愛然阿羅漢雖有諸受而不生愛觸亦應爾非一切觸皆受等緣此例不然有差別故經自簡言若無明觸所生諸受為緣生愛曾無有處簡觸生[1]故有差別由此道理毘婆沙師說滅定中諸心皆滅若都無心如何名定此令大種平等行故說名為定或由心力平等至此故名為定如是二定為是實有為是假有應言實有能遮礙心令不生故有說此證理不應然由前定心能遮礙故謂前定心與所餘心相違而起由此起故唯令餘心暫時不轉此能引發違心所依令相續故唯不轉位假立為定無別實體此唯不轉分位假定入前出後兩位皆無故假說此是有為攝或即所依由定心引令如是起假立為定應知無想亦復如是謂由前心與所餘心相違而起由此起故唯令餘心暫時不轉唯不轉位假立無想餘說如前此非善說違我宗故已辯二定命根者何頌曰

命根體即壽  能持煖及識

論曰命體即壽故對法言云何命根謂三界壽此復未了何法名壽謂有別法能持煖識說名為壽故世尊言

壽煖及與識  三法捨身時
所捨身僵仆  如木無思覺

故有別法能持煖識相續住因說名為壽若爾此壽何法能持即煖及識還持此壽若爾三法更互相持相續轉故何法先滅由此滅故餘二隨滅是則此三應常無謝既爾此壽應業能持隨業所引相續轉故若爾何緣不許唯業能持煖識而須壽耶理不應然勿一切識從始至終恒異熟故既爾應言業能持煖煖復持識何須此壽如是識在無色界中應無能持彼無煖故應言彼識業為能持豈得隨情數為轉計或說此識唯煖能持或復說言唯業持識又前已說前說者何謂前說言勿一切識從始至終皆是異熟是故定應許有別法能持煖識說名為壽今亦不言全無壽體但說壽體非別實物若爾何法說名壽體謂三界業所引同分住時勢分說為壽體由三界業所引同分住時勢分相續決定隨應住時爾所時住故此勢分說為壽體如穀種等所引乃至熟時勢分又如放箭所引乃至住時勢分有謂有[2]行是[3]德差別依箭等生由彼力故乃至未墮恒行不息彼體一故無障礙故往趣餘方急緩至時分位差別應不得有又應畢竟無墮落時若謂由風所障礙故應初即墮或無墮時能障礙風無差別故有別實物能持煖識名為壽體是說為善為壽盡故死為更有餘因《施設論》說有壽盡故死非福盡故死廣作四句第一句者感壽異熟業力盡故第二句者感富樂果業力盡故第三句者能感二種業俱盡故第四句者不能避脫[4]抂橫緣故又亦應言捨壽行故壽盡位中福盡於死無復功能故俱盡時有死說為俱盡故死《發智論》說此壽當言隨相續轉為復當言一起便住欲纏有情不入無想定不入滅盡定當言此壽隨相續轉若入無想定若入滅盡定及色無色纏一切有情當言此壽一起便住彼言何義若所依身可損害故壽隨損害是名第一隨相續轉若所依身不可損害如起而住是名第二一起便住迦濕彌羅國毘婆沙師言初顯有障後顯無障由此決定有非時死故契經說有四得自體謂有得自體唯可自害非可他害廣作四句唯可自害非他害者謂生欲界戲忘念天意憤恚天彼由發起增上喜怒是故於彼殞沒非餘又應說諸佛自般涅槃故唯可他害非自害者謂處胎卵諸有情類俱可害者謂餘多分欲界有情俱非害者謂在中有色無色界一切有情及在欲界一分有情如那落迦北俱盧洲正住見道慈定滅定及無想定[5]王仙[6]佛使[7]佛所記[8]別達弭羅嗢怛羅殑耆羅長者子耶舍鳩[9]磨羅時婆最後身菩薩及此菩薩母懷菩薩胎時一切轉輪王及此輪王母懷輪王胎時若爾何故契經中言大德何等有情所得自體非可自害非可他害舍利子謂在非想非非想處受生有情傳說所餘無色靜慮所得自體可為自地聖道所害亦上他地近分所害有頂自上二害俱無是故說為俱非可害豈不有頂亦為他地聖道所害應名他害如是應說舉後顯初如或有處舉初顯後或復有處舉後顯初云何有處舉初顯後如契經說如梵眾天是名第一樂生天云何有處舉後顯初如契經說如極光淨天是名第二樂生天彼經如聲顯譬喻義可作是說舉一顯餘喻法舉一顯同類故此無如聲不可例彼若顯喻義方得有如聲是則如聲餘經應不有如餘經說有色有情身異想異如人一分天是第一識住故知非喻亦有如聲傍論且止已辯命根諸相者何頌曰

相謂諸有為  生住異滅性

論曰由此四種是有為相法若有此應是有為與此相違是無為法[1]於諸法能起名生能安名住能衰名異能壞名滅性是體義豈不經說有三有為之有為相於此經中應說有四不說者何所謂住相然經說住異是此異別名如生名起滅名為盡如是應知異名住異若法令行三世遷流此經說為有為之相令諸有情生厭畏故謂彼諸行生力所遷令從未來流入現在異及滅相力所遷迫令從現在流入過去令其衰異及壞滅故傳說如有人處稠林有三怨敵欲為損害一從稠林牽之令出一衰其力一壞命根三相於行應知亦爾住於彼行攝受安立常樂與彼不相捨離故不立在有為相中又無為法有自相住住相濫彼故經不說有謂此經說住與異總合為一名住異相何用如是總合說為住是有情所愛著處為令厭捨與異合說如示[2]黑耳與[3]吉祥俱是故定有四有為相此生等相既是有為應更別有生等四相若更有相便致無窮彼復有餘生等相故應言更有然非無窮所以者何頌曰

此有生生等  於八一有能

論曰此謂前說四種本相生生等者謂四隨相生生住住異異滅滅諸行有為由四本相本相有為由四隨相豈不本相如所相法一一應有四種隨相此復各四展轉無窮無斯過失四本四隨於八於一功能別故何謂功能謂法作[4]用或謂[5]士用四種本相一一皆於八法有用四種隨相一一皆於一法有用其義云何謂法生時并其自體九法俱起自體為一相隨相八本相中生除其自性生餘八法隨相生生於九法內唯生本生謂如雌雞有生多子有唯生一生與生生生八生一其力亦爾本相中住亦除自性住餘八法隨相住住於九法中唯住本住異及滅相隨應亦爾是故生等相復有相隨相唯四無無窮失經部師說何緣如是分析虛空非生等相有實法體如所分別所以者何無定量故謂此諸相非如色等有定[6][7]比或[8]至教量證體實有若爾何故契經中言有為之起亦可了知盡及住異亦可了知天愛汝等執文迷義薄伽梵說義是所依何謂此經所說實義謂愚夫類無明所盲於行相續執我我所長夜於中而生耽著世尊為斷彼執著故顯行相續體是有為及緣生性故作是說有三有為之有為相非顯諸行一剎那中具有三相由一剎那起等三相不可知故非不可知應立為相故彼契經復作是說有為之起亦可了知盡及住異亦可了知然經重說有為言者令知此相表是有為勿謂此相表有為有如居白鷺表水非無亦勿謂表有為善惡如童女相表善非善諸行相續初起名生終盡位中說名為滅中間相續隨轉名住此前後別名為住異世尊依此說難陀言是善男子善知受生善知受住及善知受衰異壞滅故說頌[9]

相續初名生  滅謂終盡位
中隨轉名住  住異前後別

復有頌言

本無今有生  相續隨轉住
前後別住異  相續斷名滅

又有頌言

由諸法剎那  無住而有滅
彼自然滅故  執有住非理

是故唯於相續說住由斯對法所說理成故彼論言云何名住謂一切行已生未滅非生已不滅名剎那法性雖《發智論》作如是說於一心中誰起謂生誰盡謂死誰住異謂老而彼論文依眾同分相續心說非一剎那又一一剎那諸有為法離執實有物四相亦成云何得成謂一一念本無今有名生有已還無名滅後後剎那嗣前前起名為住即彼前後有差別故名住異於前後念相似生時前後相望非無差別彼差別相云何應知謂金剛等有擲未擲及強力擲與弱力擲速遲墮落時差別故大種轉變差別義成諸行相似相續生時前後相望無多差別故雖有異而見相似若爾最後聲[1]光剎那及涅槃時最後六處無後念故應無住異是則所立相應不遍有為此不說住為有為相其義云何謂住之異故若有住亦必有異由此立相無不遍失然此經中世尊所說有為之相略顯示者謂有為法本無今有有已還無及相續住即此前後相望別異此中何用生等別物云何所相法即立為能相如何大士相非異於大士角犎[2]𩑶蹄尾牛相非異牛又如堅等地等界相非異地等遠見上升知是煙相非異煙體此有為相理亦應然雖了有為色等自性乃至未了先無後無相續差別仍未知彼體是有為故非彼性即有為相然非離彼性有生等實物若離有為色等自性有生等物復何非理一法一時應即生住衰異壞滅許俱有故此難不然用時別故謂生作用在於未來現在已生不更生故諸法生已正現在時住等三相作用方起非生用時有餘三用故雖俱有而不相違且應思擇未來法體為有為無然後可成生於彼位有用無用設許未來生有作用如何成未來應說未來相法現在時生用已謝如何成現在應說現在相又住等三用俱現在應一法體一剎那中即有安住衰異壞滅若時住相能住此法即時異滅能衰壞者爾時此法為名安住為名衰異為名壞滅諸說住等用不同時彼說便違剎那滅義若言我說一法諸相用皆究竟名一剎那汝今應說何緣住相與二俱生而住先能住所住法非異非滅若住力強能先用者後何成劣而并本法俱遭異滅所衰壞耶若言住相已起作用不應更起猶如生者生應可然夫生用者謂引所生令入現在已入不應復引入故住不應爾夫住用者謂安所住令不衰滅已住可令永安住故由斯住相用應常起不可例生令無再用又誰障住用令暫有還無若言異滅能為障者異滅力應強何不於先用又住用息異滅本法自然不住異滅二相何處如何而起作用復有何事須二用耶由住攝持諸法生已暫時不滅住用既捨法定不住即自然滅故異滅用更無所為又應一法生已未壞名住住已壞時名滅理且可然異於一法進退推徵理不應有所以者何異謂前後性相轉變非即此法可言異此故說頌言

即前異不成  異前非一法
是故於一法  立異終不成

雖餘部說遇滅因緣滅相方能滅所滅法而彼所說應如有言服瀉藥時天來令利即滅因緣應滅所滅何須別執有滅相為又心心所許剎那滅更不須待餘滅因緣應滅與住用無先後是則一法於一時中亦住亦滅不應正理故依相續說有為相不違正理善順契經若生在未來生所生法未來一切法何不俱生頌曰

生能生所生  非離因緣合

論曰非離所餘因緣和合唯生相力能生所生故諸未來非皆頓起若爾我等唯見因緣有生功能無別生相有因緣合諸法即生無即不生何勞生相故知唯有因緣力起豈諸有法皆汝所知法性幽微甚難知故雖現有體而不可知生相若無應無生覺又第六轉言不應成謂色之生受之生等如不應說色之色言如責無生乃至無滅皆如是責隨其所應若爾為成空無我覺法外應執空無我性為成一二大小各別合離彼此有性等覺應如外道法外執有數量各別合離彼此有等別性又為成立第六轉言應執別有色之聚性又如說言色之自性此第六轉言何得成是故生等唯假建立無別實物為了諸行本無今有假立為生如是本無今有生相依色等法種類眾多為簡所餘說第六轉言色之生受之生等為令他知此生唯色非餘受等餘例亦然如世間說栴檀之香石子之體此亦應爾如是住[3]等隨應當知若行離生相而得生者虛空無為等何故不生諸行名生由本無今有無為體常有何得言生又如法爾不說一切皆有生如是應許非一切法皆可生又如有為同有生相而許因緣望有為法或有功能或無功能如是應許一切有為及無為法同無生相而諸因緣望彼[1]二法一有生用一無生用毘婆沙師說生等相別有實物其理應成所以者何豈容多有設難者故便棄所宗非恐有鹿而不種麥懼多蠅附不食美團故於過難應懃通釋於本宗義應順修行如是已辯諸有為相名身等類其義云何頌曰

[2]名身等所謂  想章字總說

論曰等者等取句身文身應知此中名謂作想如說色聲香味等想[3]句者謂[4]詮義究竟如說諸行無常等章或能辯了業用德時相應差別此章稱句[5]文者謂[6]如說[7]𧙃阿壹伊等字豈不此字亦書分名非為顯書分製造諸字但為顯諸字製造書分云何當令雖不聞說而亦得解故造書分是故諸字非書分名云何名等身謂想等總說言總說者是合集義於合集義中說嗢遮界故此中名身者謂色聲香等句身者謂諸行無常一切法無我涅槃寂靜等文身者謂迦佉伽等豈不此三語為性故用聲為體色自性攝如何乃說為心不相應行此三非以語為自性語是音聲非唯音聲即令了義云何令了謂語發名名能顯義乃能令了非但音聲皆稱為語要由此故義可了知如是音聲方稱語故何等音聲令義可了謂能說者於諸義中已共立為能詮定量且如古者於九義中共立一瞿聲為能詮定量故有頌言

方獸地光言  金剛眼天水
於斯九種義  智者立瞿聲

諸有執名能顯義者亦定應許如是義名謂共立為能詮定量若此句義由名能顯但由音聲顯用已[8]何須橫計別有實名又未了此名如何由語發為由語顯為由語生若由語生語聲性故聲應一切皆能生名若謂生名聲有差別此足顯義何待別名若由語顯語聲性故聲應一切皆能顯名若謂顯名聲有差別此足顯義何待別名又諸念聲不可聚集亦無一法分分漸生如何名生可由語發云何待過去諸表剎那最後表剎那能生無表若爾最後位聲乃生名但聞最後聲應能了義若作是執語能生文文復生名名方顯義此中過難應同前說以諸念文不可集故語顯名過應例如生又異語文諸明慧者注心思擇莫辯其相又文由語若顯若生准語於名皆不應理又若有執名如生等與義俱生現在世名目去來義不應得有又父母等隨意所欲立子等名云何可言名如生等與義俱起又無為法應無有名無生義故而不應許然世尊說頌依於名及文生者此於諸義共立分量聲即是名此名安布差別為頌由如是義說頌依名此頌是名安布差別執有實物不應正理如樹等行及心次第或唯應執別有文體即總集此為名等身更執有餘便為無用毘婆沙師說有別物為名等身心不相應行蘊所攝實而非假所以者何非一切法皆是尋思所能了故此名身等何界所繫為是有情數為非有情數為是異熟生為是所長養為是等流性為善為不善為無記此皆應辯頌曰

欲色有情攝  等流無記性

論曰此名身等唯是欲色二界所繫有說亦通無色界繫然不可說又名身等有情數攝能說者成非所顯義又名身等唯是等流又唯無覆無記性攝如上所說餘不相應所未說義今當略辯頌曰

同分亦如是  并無色異熟
得相通三類  非得定等流

論曰亦如是言為顯同分如名身等通於欲色有情等流無覆無記并無色言顯非唯欲色言并異熟顯非唯等流是界通三類通二義得及諸相類并通三謂有剎那等流異熟非得二定唯是等流唯言為明非異熟等已說如是所未說義無想命根如前已辯何緣不說得等唯是有情數攝已說有情所成等故何緣不說相通有情非有情數已說一切有為俱故餘所未說隨應准知

說一切有部俱舍論卷第五


校注

[0024001] 造【大】〔-〕【宮】 [0024002] Sabhāga. [0024003] Nikāya-sabhāga. [0024004] 姓【大】性【宋】【元】【明】 [0024005] 娑【CB】【麗-CB】【宮】婆【大】 [0024006] Vaiśeṣika. [0024007] Sāmānya-padārtha. [0024008] 穀【大】設【明】 [0024009] Āsaṃjñika. [0024010] Asaṃjñi. [0024011] Asaṃjñi-samāpatti. [0025001] Nirodha-samāpatti. [0025002] 等【大】等等【宮】 [0025003] Pāścātyāḥ. [0025004] Upagupta. [0025005] Netrīpada. [0025006] Satyâbhisamaya. [0025007] 加【大】跏【宋】【元】【明】【宮】 [0025008] 是【大】定【宮】 [0025009] Udāyi-sūtra. [0025010] Śīla. [0025011] Prajñā. [0025012] Dṛṣṭa-dharma. [0025013] 謂【大】諸【宮】 [0025014] Vasumitra. [0025015] Paripṛcchā. [0025016] Bhadanta-ghoṣaka. [0026001] 受【大】愛【宮】 [0026002] Saṃskāra. [0026003] Guṇa. [0026004] 抂【大】枉【宋】【元】【明】【宮】 [0026005] Rāja-rṣi. [0026006] Jina-dūta. [0026007] Jinâdiṣṭa. [0026008] 別【大】莂【明】 [0026009] 磨【大】摩【宋】【元】【明】【宮】 [0027001] 於諸【大】中於【宮】 [0027002] Kālakarnī. [0027003] Śrī. [0027004] 用【大】相【宮】 [0027005] 士用【大】士時【宋】【元】生時【明】 [0027006] Pratyaksa. [0027007] Anumāna. [0027008] Āgama. [0027009] 言【大】*曰【宋】【元】【明】【宮】* [0028001] 光【大】先【宋】【元】【明】 [0028002] 𩑶【大】胡【宋】【元】【明】【宮】 [0028003] 等【大】能【宮】 [0029001] 二【大】一【宮】 [0029002] Nāma-kāya. [0029003] Pada. [0029004] Vākya. [0029005] Vyañjana. [0029006] Akṣara. [0029007] 𧙃【大】壹【宮】 [0029008] 辦【大】辯【宋】【元】【明】【宮】
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