阿毘達磨俱舍論

阿毘達磨俱舍論卷第十九

分別隨眠品第五之一

前言世別皆由業生業由隨眠方得生長離隨眠業無感有能所以者何隨眠有幾頌曰

隨眠諸有本此差別有六
謂貪瞋亦慢無明見及疑

論曰由此隨眠是諸有本故業離此無感有能何故隨眠能為有本以諸煩惱現起能為十種事故一堅根本二立相續三治自田四引等流五發業有六攝自具七迷所緣八導識流九越善品十廣縛義令不能越自界地故由此隨眠能為有本故業因此有感有能此略應知差別有六謂貪無明頌說亦言意顯慢等亦由貪力於境隨增由貪隨增義如後辯及聲顯六體各不同若諸隨眠體唯有六何緣經說有七隨眠頌曰

六由貪異七有貪上二界
於內門轉故為遮解脫想

論曰即前所說六隨眠中分貪為二故經說七何等為七一欲貪隨眠二瞋隨眠三有貪隨眠四慢隨眠五無明隨眠六見隨眠七疑隨眠欲貪隨眠依何義釋為欲貪體即是隨眠為是欲貪之隨眠義於餘六義徵問亦爾若爾何失二俱有過若欲貪體即是隨眠便違契經如契經說若有一類非於多時為欲貪纏纏心而住設心暫爾起欲貪纏尋如實知出離方便彼由此故於欲貪纏能正遣除并隨眠斷若是欲貪之隨眠義隨眠應是心不相應便違對法如本論說欲貪隨眠三根相應毘婆沙師作如是說欲貪等體即是隨眠豈不違經無違經失并隨眠者并隨縛故或經於得假說隨眠如火等中立苦等想阿毘達磨依實相說即諸煩惱說名隨眠由此隨眠是相應法何理為證知定相應以諸隨眠染惱心故覆障心故能違善故謂隨眠力能染惱心未生善不生已生善退失故隨眠體非不相應若不相應能為此事則諸善法應無起時以不相應恒現前故既諸善法容有起時故知隨眠是相應法此皆非證所以者何若許隨眠非相應者不許上三事是隨眠所為然經部師所說最善經部於此所說如何彼說欲貪之隨眠義然隨眠體非心相應非不相應無別物故煩惱睡位說名隨眠於覺位中即名纏故何名為睡謂不現行種子隨逐何名為覺謂諸煩惱現起纏心何等名為煩惱種子謂自體上差別功能從煩惱生能生煩惱如念種子是證智生能生當念功能差別又如芽等有前果生能生後果功能差別若執煩惱別有隨眠心不相應名煩惱種應許念種非但功能別有不相應能引生後念此既不爾彼云何然差別因緣不可得故若爾六六契經相違經說於樂受有貪隨眠故經但說有不言爾時即有隨眠何所違害於何時有於彼睡時或假於因立隨眠想傍論且止應辯正論言貪分二謂欲有貪此中有貪以何為體謂色無色二界中貪此名何因唯於彼立彼貪多託內門轉故謂彼二界多起定貪一切定貪於內門轉故唯於彼立有貪名又由有人於上二界起解脫想為遮彼故謂於上界立有貪名顯彼所緣非真解脫此中自體立以有名彼諸有情多於等至及所依止深生味著故說彼唯味著自體非味著境離欲貪故由此唯彼立有貪名既說有貪在上二界義准欲界貪名欲貪故於頌中不別顯示即上所說六種隨眠於本論中復分為十如何成十頌曰

六由見異十異謂有身見
邊執見邪見見取戒禁取

論曰六隨眠中見行異為五餘非見五積數總成十故於十中五是見性一有身見二邊執見三邪見四見取五戒禁取五非見性一貪二瞋三慢四無明五疑又即所說六種隨眠於本論中說九十八依何義說九十八耶頌曰

六行部界異故成九十八
欲見苦等斷十七七八四
謂如次具離三二見見疑
色無色除瞋餘等如欲說

論曰六種隨眠由行界有差別故成九十八謂於六中由見行異分別為十如前已辯即此所辯十種隨眠界不同成九十八部謂見四諦修所斷五部界謂欲色無色三界且於欲界五部不同乘十隨眠成三十六謂見苦諦至修所斷如次有十七七八四即上五部於十隨眠一二一一如其次第具離三見二見見疑謂見苦諦所斷具十見集滅諦所斷各七離有身見邊見戒取見道諦所斷八離有身見及邊執見修所斷四離見及疑如是合成三十六種前三十二名見所斷纔見諦時彼則斷故最後有四名修所斷見四諦已後後時中數數習道彼方斷故如是已顯十隨眠中薩迦耶見唯在一部謂見苦所斷邊執見亦爾戒禁取通在二部謂見苦見道所斷邪見通四部謂見苦道所斷見取疑亦爾餘貪等四各通五部謂見四諦及修所斷此中何相見苦所斷乃至何相是修所斷若緣見此所斷為境名見此所斷餘名修所斷如是六中見分十二疑分為四餘四各五故欲界中有三十六色無色界五部各除瞋餘與欲同故各三十一由是本論以六隨眠行界殊說九十八於此所辯九十八中八十八見所斷忍所害故十隨眠修所斷智所害故如是所說見修所斷為決定爾不爾云何頌曰

忍所害隨眠有頂唯見斷
餘通見修斷智所害唯修

論曰忍聲通說法類智忍於忍所害諸隨眠中有頂地攝唯見所斷唯類智忍方能斷故餘八地攝通見修斷謂聖者斷唯見非修法類智忍如應斷故若異生斷唯修非見數習世俗智所斷故智所害諸隨眠一切地攝唯修所斷以諸聖者及諸異生如其所應皆由數習無漏世俗智所斷故有餘師說外道諸仙不能伏斷見所斷惑如《大分別諸業契經》說離欲貪諸外道類有緣欲界邪見現行及《梵網經》亦說彼類有緣欲界諸見現行謂於前際分別論者有執全常有執一分有執諸法無因生等非色界惑緣欲界生於欲界境已離貪故定是欲界諸見未斷毘婆沙師釋彼經義起見時暫退如提婆達多由行有殊分見為五名先已列自體如何頌曰

我我所斷常撥無劣謂勝
非因道妄謂是五見自體

論曰執我及我所是薩迦耶見壞故名薩聚謂迦耶即是無常和合蘊義迦耶即薩名薩迦耶此薩迦耶即五取蘊為遮常一想故立此名要此想為先方執我故毘婆沙者作如是釋有故名薩身義如前勿無所緣計我我所故說此見緣於有身緣薩迦耶而起此見故標此見名薩迦耶諸見但緣有漏法者皆應標以薩迦耶名然佛但於我我所執摽此名者令知此見緣薩迦耶非我我所以我我所畢竟無故如契經說苾芻當知世間沙門婆羅門等諸有執我等隨觀見一切唯於五取蘊起即於所執我我所事執斷執常名邊執見以妄執取斷常邊故於實有體苦等諦中起見撥無名為邪見一切妄見皆顛倒轉並應名邪而但撥無名邪見者以過甚故如說臭酥惡執惡等此唯損減餘增益故於劣謂勝名為見取有漏名劣聖所斷故執劣為勝總名見取理實應立見等取名略去等言但名見取於非因道謂因道見一切總說名戒禁取如大自在生主或餘非世間因妄起因執投水火等種種邪行非生天因妄起因執唯受持戒禁數相應智等非解脫道妄起道執理實應立戒禁等取名略去等言但名戒禁取是謂五見自體應知若於非因起是因見此見何故非見集斷頌曰

於大自在等非因妄執因
從常我倒生故唯見苦斷

論曰執大自在生主或餘為世間因生世間者必先計度彼體是常一我作者方起因執纔見苦時於自在等常執我執永斷無餘故彼所生因執亦斷若爾有執投水火等種種邪行是生天因或執但由受持戒禁等便得清淨不應見苦斷然本論說有諸外道起如是見立如是論若有士夫補特伽羅受持牛戒鹿戒狗戒便得清淨解脫出離永超眾苦樂至超苦樂處如是等類非因執因一切應知是戒禁取見苦所斷如彼廣說此復何因是見苦斷迷苦諦故有太過失緣有漏惑皆迷苦故復有何相別戒禁取可說彼為見道所斷諸緣見道所斷法生彼亦應名迷苦諦故又緣道諦邪見及疑若撥若疑無解脫道如何即執此能得永清淨若彼撥無真解脫道妄執別有餘清淨因是則執餘能得清淨非邪見等此緣見道所斷諸法理亦不成又若有緣見集滅諦所斷邪見等執為清淨因此復何因非見彼斷故所執義應更思擇如前所說常我倒生為但有斯二種顛倒應知顛倒總有四種一於無常執常顛倒二於諸苦執樂顛倒三於不淨執淨顛倒四於無我執我顛倒如是四倒其體云何頌曰

四顛倒自體謂從於三見
唯倒推增故想心隨見力

論曰從於三見立四倒體謂邊見中唯取常見以為常倒諸見取中取計樂淨為樂淨倒有身見中唯取我見以為我倒有說我倒攝身見全我倒如何攝我所見如何不攝由倒纏故諸有計我於彼事中有自在力是我所見此即我見由二門轉是我屬我若是別見由我為我見亦應別何故餘惑非顛倒體要具三因勝者成倒言三因者一向倒故推度性故妄增益故謂戒禁取非一向倒緣少淨故斷見邪見非妄增益無門轉故所餘煩惱不能推度非見性故由具三因勝者成倒是故餘惑非顛倒體若爾何故契經中言於無常計常有想心見倒於苦不淨無我亦然理實應知唯見是倒想心隨見亦立倒名與見相應行相同故若爾何故不說受等彼於世間不極成故謂心想倒世間極成受等不然故經不說如是諸倒預流已斷見及相應見所斷故有餘部說倒有十二謂於無常計常倒中有想見三種顛倒乃至於無我計我倒亦爾於中八唯見斷四通見修斷謂樂淨想心若謂不然未離欲聖離樂淨想寧起欲貪毘婆沙師不許此義若有樂淨想心現行便許聖者有樂淨倒聖者亦起有情想心是則亦應許有我倒非於女等及於自身離有情想心有起欲貪故由契經說若有多聞諸聖弟子於苦聖諦如實見知乃至爾時彼聖弟子無常計常想心見倒皆已永斷乃至廣說故知想心唯取見倒相應力起是倒非餘然聖有時暫迷亂故率爾於境欲貪現前如於旋火輪畫藥叉迷亂若爾何故尊者慶喜告彼尊者辯自在言

由有想亂倒故汝心燋熱
遠離彼想已貪息心便淨

故有餘師復作是說八想心倒學未全斷如是八種纏由如實見知聖諦方得永斷離此無餘永斷方便故此所說不違彼經為唯見隨眠有多差別為餘亦有慢亦有云何頌曰

慢七九從三皆通見脩斷
聖如殺纏等有脩斷不行

論曰且慢隨眠差別有七一慢二過慢三慢過慢四我慢五增上慢六卑慢七邪慢令心高舉總立慢名行轉不同故分七種於劣於等如其次第謂己為勝謂己為等令心高舉總說為慢於等於勝如其次第謂勝謂等總名過慢於勝謂勝名慢過慢於五取蘊執我我所令心高舉名為我慢於未證得殊勝德中謂已證得名增上慢於多分勝謂己少劣名為卑慢於無德中謂己有德名為邪慢然本論說慢類有九一我勝慢類二我等慢類三我劣慢類四有勝我慢類五有等我慢類六有劣我慢類七無勝我慢類八無等我慢類九無劣我慢類如是九種從前七慢三中離出從三者何謂從前慢過慢卑慢如是三慢若依見生行次有殊成三三類初三如次即過慢卑慢中三如次即卑慢過慢後三如次即慢過慢卑慢於多分勝謂己少劣卑慢可成有高處故無劣我慢高處是何謂於如是自所愛樂勝有情聚雖於己身知極下劣而自尊重如是且依《發智論》釋依《品類足》釋慢類者且我勝慢從三慢出謂慢過慢慢過慢三由觀劣等勝境別故如是七慢何所斷耶一切皆通見修所斷諸脩所斷聖未斷時為可現行此不決定謂有脩所斷而聖定不行如殺生纏是脩所斷而諸聖者必不現行殺生纏者顯由此惑發起故思斷眾生命等言為顯盜誑纏無有愛全有愛一分無有名何法謂三界無常於此貪求名無有愛有愛一分謂願當為藹羅筏拏大龍王等此諸纏愛一切皆緣脩所斷故唯脩所斷已說慢類等有是脩所斷何緣聖者未斷不起頌曰

慢類等我慢惡作中不善
聖有而不起見疑所增故

論曰等言為顯殺等諸纏無有愛全有愛一分此慢類等我慢惡悔是見及疑親所增長雖脩所斷而由見疑背已折故聖不能起謂慢類我慢有身見所增殺生等纏邪見所增諸無有愛斷見所增有愛一分常見所增不善惡作是疑所增故聖身中皆定不起九十八隨眠中幾是遍行幾非遍行頌曰

見苦集所斷諸見疑相應
及不共無明遍行自界地
於中除二見餘九能上緣
除得餘隨行亦是遍行攝

論曰唯見苦集所斷見疑及彼相應不共無明力能遍行自界地五部故此十一皆得遍行名謂七見二疑二無明十一如是十一於自界地五部諸法遍緣隨眠為因遍生五部染法依此三義立遍行名此中所言遍緣五部為約漸次為約頓緣若漸次緣餘亦應遍若頓緣者誰復普於欲界諸法頓計為勝能得清淨或世間因不說頓緣自界地一切然說有力能頓緣五部雖爾遍行亦非唯此以於是處有我見行是處必應起我愛慢若於是處淨勝見行是處必應希求高舉是則愛慢應亦遍行若爾頓緣見脩斷故應言此二何所斷耶應言脩所斷雜緣境故或應見所斷見力引故毘婆沙師作如是說此二煩惱自相非共無頓緣力故非遍行是故遍行唯此十一餘非准此不說自成於十一中除身邊見所餘九種亦能上緣上言正明上界上地兼顯無有緣下隨眠此九雖能通緣自上然理無有自上頓緣於緣上中且約界說或唯緣一或二合緣故本論言有諸隨眠是欲界繫緣色界繫有諸隨眠是欲界繫緣無色界繫有諸隨眠是欲界繫緣色無色界繫有諸隨眠是色界繫緣無色界繫約地分別准界應思生在欲界若緣大梵起有情見或起常見如何身邊見不緣上界地不執彼為我我所故邊見必由身見起故若爾計彼為有情常是何見攝對法者言此二非見是邪智攝何緣所餘緣彼是見此亦緣彼而非見耶以宗為量故作是說為遍行體唯是隨眠不爾云何并隨行法謂上所說十一隨眠并彼隨行皆遍行攝然除彼得非一果故由此故有作是問言諸遍行隨眠皆遍行因不答言於此應作四句第一句者謂未來世遍行隨眠第二句者謂過現世彼俱有法第三第四如理應辯九十八隨眠中幾緣有漏幾緣無漏頌曰

見滅道所斷邪見疑相應
及不共無明六能緣無漏
於中緣滅者唯緣自地滅
緣道六九地由別治相因
貪瞋慢二取並非無漏緣
應離境非怨靜淨勝性故

論曰唯見滅道所斷邪見彼相應不共無明各三成六能緣無漏餘緣有漏准此自成於此六中緣滅諦者各以自地滅為所緣滅互相望非因果故謂欲界繫三種隨眠唯緣欲界諸行擇滅乃至有頂三種隨眠唯緣有頂諸行擇滅緣道諦者緣六九地謂欲界繫三種隨眠唯緣六地法智品道若治欲界若能治餘皆彼所緣以類同故色無色界八地各有三種隨眠一一唯能通緣九地類智品道若治自地若能治餘皆彼所緣以類同故何故緣滅自地非餘緣道便通六九同類以諸地道互相因故雖法類品亦互相因而類智品不治欲界故類智品道非欲三所緣法智品既能治色無色應為彼八地各三所緣非此皆能治色無色苦集法智品非彼對治故亦非全能治色無色不能治彼見所斷故二初無故非彼所緣即由此因顯遍行惑有緣苦集諸地無遮境互為緣因非能對治故何緣貪瞋慢戒禁取見取見無漏斷非無漏緣以貪隨眠應捨離故若緣無漏便非過失如善法欲不應捨離緣怨害事起瞋隨眠滅道非怨故非瞋境緣麁動事起慢隨眠滅道寂靜故非慢境於非淨法執為淨因名戒禁取滅道真淨故不應為戒禁取境於非勝法執為最勝名為見取滅道真勝故亦不應為見取境是故貪等不緣無漏九十八隨眠中幾由所緣故隨增幾由相應故隨增頌曰

未斷遍隨眠於自地一切
非遍於自部所緣故隨增
非無漏上緣無攝有違故
隨於相應法相應故隨增

論曰遍行隨眠普於自地五部諸法所緣隨增以能遍緣自地法故所餘五部非遍隨眠所緣隨增唯於自部唯以自部為所緣故此據總說別分別者六無漏緣九上緣惑於所緣境無隨增義所以者何無漏上境非所攝受及相違故謂若有法為此地中身見及愛攝為己有可有為此身見愛地中所有隨眠所緣隨增理如衣潤濕埃塵隨住非諸無漏及上地法為諸下身見愛攝為己有故緣彼下惑非所緣隨增住下地心求上地等是善法欲非謂隨眠聖道涅槃及上地法與能緣彼下惑相違故彼二亦無所緣隨增理如於炎石足不隨住有說隨眠是隨順義非無漏上境順諸下隨眠故雖是所緣而無隨增理如風病者服乾澁藥病者於藥非所隨增已約所緣辯隨增義今次應辯相應隨增謂隨何隨眠於自相應法由相應故於彼隨增諸說隨增謂至未斷故初頌首標未斷言頗有隨眠不緣無漏不緣上界而彼隨增但於相應非所緣不謂緣上地諸遍行隨眠九十八隨眠中幾不善幾無記頌曰

上二界隨眠及欲身邊見
彼俱癡無記此餘皆不善

論曰色無色界一切隨眠唯無記性以染污法若是不善有苦異熟苦異熟果上二界無他逼惱因彼定無故身邊二見及相應癡欲界繫者亦無記性所以者何此與施等不相違故為我當樂現在勤脩施戒等故執斷邊見能順解脫故世尊說於諸外道諸見趣中此見最勝謂我不有我所亦不有我當不有我所當不有又此二見迷自事故非欲逼害他有情故若爾貪求天上快樂及起我慢例亦應然先軌範師作如是說俱生身見是無記性如禽獸等身見現行若分別生是不善性餘欲界繫一切隨眠與上相違皆不善性於上所說不善惑中幾是不善根幾非不善根頌曰

不善根欲界  貪瞋不善癡

論曰唯欲界繫一切貪瞋及不善癡不善根攝如其次第世尊說為貪瞋癡三不善根性唯不善煩惱為不善法根立不善根餘則不爾所餘煩惱非不善根義准已成故頌不說於上所說無記惑中幾是無記根幾非無記根頌曰

無記根有三無記愛癡慧
非餘二高故外方立四種
中愛見慢癡三定皆癡故

論曰迦濕彌羅國諸毘婆沙師說無記根亦有三種謂諸無記愛慧三下至異熟生亦無記根攝何緣疑慢非無記根疑二趣轉慢高轉故彼師謂疑二趣相轉性動搖故不應立根慢於所緣高舉相轉異根法故亦不立根為根必應堅住下轉世間共了故彼非根外方諸師立此有四謂諸無記愛無記名中遮善惡故何緣此四立無記根以諸愚夫脩上定者不過依託愛見慢三此三皆依無明力轉故立此四為無記根諸契經中說十四無記事彼亦是此無記攝耶不爾云何彼經但約應捨置問立無記名謂問記門總有四種何等為四頌曰

應一向分別反詰捨置記
如死生殊勝我蘊一異等

論曰且問四者一應一向記二應分別記三應反詰記四應捨置記此四如次如有問者問死生勝我一異等記有四者謂答四問若作是問一切有情皆當死不應一向記一切有情皆定當死若作是問一切死者皆當生不應分別記有煩惱者當生非餘若作是問人為勝劣應反詰記為何所方若言方天應記人劣若言方下應記人勝若作是問蘊與有情為一為異應捨置記有情無實故一異性不成如石女兒白黑等性如何捨置而立記名以記彼問言此不應記故有作是說彼第二問亦應一向記非一切當生然問者言一切死者皆當生不理應分別記彼所問總答不成雖令總知仍未解故又作是說彼第三問亦應一向記人亦勝亦劣所待異故如識果因然彼問者一向為問非一向記故應成分別記但此應詰問意所方故此名為應反詰記又作是說彼第四問既全不記蘊與有情若異若一云何名記然彼所問理應捨置記言應捨置如何不名記對法諸師作如是說一向記者若有問言世尊是如來正等覺耶所說法要是善說耶諸弟子眾行妙行耶色乃至識皆無常耶苦乃至道善施設耶應一向記契實義故分別記者若有直心請言願尊為我說法應為分別法有眾多謂去來今欲說何者若言為我說過去法應復分別過去法中亦有眾多色乃至識若請說色應分別言色中有三無記若請說善應分別言善中有七謂離殺生廣說乃至離雜穢語若彼復請說離殺生應分別言此有三種謂無貪癡三善根所發若彼請說無貪發者應分別言此復有二謂表無表欲說何者反詰記者若有諂心請言願尊為我說法應反詰彼法有眾多欲說何者不應分別乃至令彼默然而住或令自記無便求非豈不二中都無有問唯有請說亦無有記唯反詰言欲說何者如何此二成問記耶如有請言為我說道豈非問道即由反詰記彼所問豈非記道若爾應俱是反詰記不爾問意直諂有殊記有分別無分別故捨置記者若有問言世為有邊為無邊等此應捨置不應為說今依契經辯問記相如大眾部契經中言苾芻當知問記有四何等為四謂或有問應一向記乃至有問但應捨置云何有問應一向記謂問諸行皆無常耶此問名為應一向記云何有問應分別記謂若有問諸有故思造作業已為受何果此問名為應分別記云何有問應反詰記謂若有問士夫想與我為一為異耶應反詰言汝依何我作如是問若言依麁我應記與想異此問名為應反詰記云何有問但應捨置謂若有問世為常無常亦常亦無常非常非無常世為有邊無邊亦有邊亦無邊非有邊非無邊如來死後為有非有亦有亦非有非有非非有為命者即身為命者異身此問名為但應捨置

說一切有部俱舍論卷第十九

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