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阿毘達磨俱舍論

阿毘達磨俱舍論卷第十一

分別世品第三之四

如是已說有情世間器世間今當說頌曰

安立器世間  風輪最居下
其量廣無數  厚十六[1]洛叉
次上水輪深  十一億二萬
下八洛叉水  餘凝結成金
此水金輪廣  徑十二洛叉
三千四百半  周圍此三倍

論曰許此三千大千世界如是安立形量不同謂諸有情業增上力先於最下依止虛空有風輪生廣無數厚十六億踰繕那如是風輪其體堅密假設有一大諾健那以金剛輪奮威懸擊金剛有碎風輪無損又諸有情業增上力起大雲雨澍風輪上滴如車軸積水成輪如是水輪於未凝結位深十一億二萬踰繕那如何水輪不傍流散有餘師說一切有情業力所持令不流散如所飲食未熟變時終不流移墮於熟藏有餘部說由風所持令不流散如篅持穀有情業力感別風起搏擊此水上結成金如熟乳停上凝成膜故水輪減唯厚八洛叉餘轉成金厚三億二萬二輪廣量其數是同謂徑十二億三千四百半周圍其邊數成三倍謂周圍量成三十六億一萬三百五十踰繕那頌曰

蘇迷盧處中  次踰健達羅
伊沙馱羅山  朅地洛迦山
蘇達梨舍那  頞濕縛羯拏
毘那怛迦山  尼民達羅山
於大洲等外  有鐵輪圍山
前七金所成  蘇迷盧四寶
入水皆八萬  妙高出亦然
餘八[2]半半下  廣皆等高量

論曰於金輪上有九大山妙高山王處中而住餘八周匝繞妙高山於八山中前七名內第七山外有大洲等此外復有鐵輪圍山周匝如輪圍一世界持雙等七唯金所成妙高山王四寶為體謂如次四面北西[3]琉璃頗胝迦寶隨寶威德色顯於空故贍部洲空似吠琉璃色如是寶等從何而生亦諸有情業增上力復大雲起雨金輪上滴如車軸積水奔濤其水即為眾寶種藏由具種種威德猛風鑽[4]擊變生眾寶類等如是變水生寶等時因滅果生體不俱有非如數論轉變所成數論云何執轉變義謂執有法自性常存有餘法生有餘法滅如是轉變何理相違謂必無容有法常住可執別有法滅法生誰言法外別有有法唯即此法於轉變時異相所依名為有法此亦非理非理者何即是此物而不如此如是言義曾所未聞如是變生金寶等已復由業力引起別風簡別寶等攝令聚集成山成洲分水甘醎令別成立內海外海如是九山住金輪上入水量皆等八萬踰繕那蘇迷盧山出水亦爾餘八出水半半漸卑謂初持雙出水四萬乃至最後鐵輪圍山出水三百一十二半如是九山一一廣量各各與自出水量同頌曰

山間有八海  前七名為內
最初廣八萬  四邊各三倍
餘六半半陿  第八名為外
三洛叉二萬  [5]二千踰繕那

論曰妙高為初輪圍最後中間八海前七名內七中皆具八功德水一甘二冷三軟四輕五清淨六不臭七飲時不損喉八飲已不傷腹如是七海初廣八萬約持雙山內邊周量於其四面數各三倍謂各成二億四萬[6]踰繕那其餘六海量半半陿謂第二海量廣四萬乃至第七量廣一千二百五十此等不說周圍量者以煩多故第八名外醎水盈滿量廣三億二萬二千頌曰

於中大洲相  南贍部如車
三邊各二千  南邊有三半
東毘提訶洲  其相如半月
三邊如贍部  東邊三百半
西瞿陀尼洲  其相圓無缺
徑二千五百  周圍此三倍
北俱盧畟方  面各二千等
中洲復有八  四洲邊各二

論曰於外海中大洲有四謂於四面對妙高山南贍部洲北廣南陿三邊量等其相如車南邊唯廣三踰繕那半三邊各有二千踰繕那唯此洲中有金剛座上窮地際下據金輪一切菩薩將登正覺皆坐此座上起金剛喻定以無餘依及餘處所有堅固力能持此故東勝身洲東陿西廣三邊量等形如半月東三百五十三邊各二千西牛貨洲圓如滿月徑二千五百周圍七千半北俱盧洲形如方座四邊量等面各二千等言為明無少增減隨其洲相人面亦然復有八中洲是大洲眷屬謂四大洲側各有二中洲贍部洲邊二中洲者一遮末羅洲[1]筏羅遮末羅洲勝身洲邊[2]二中洲者一提訶洲二毘提訶洲牛貨洲邊二中洲者一舍搋洲二嗢怛羅漫怛里拏洲俱盧洲邊二中洲者一矩拉婆洲二憍拉婆洲此一切洲皆人所住有說唯一[3]邏剎娑居頌曰

此北九黑山  雪香醉山內
無熱池縱廣  五十踰繕那

論曰此贍部洲從中向北三處各有[4]三重黑山有大雪山在黑山北大雪山北有香醉山雪北香南有大池水名無熱惱出四大河一殑伽河二信度河三徙多河四縛芻河無熱惱池縱廣正等面各五十踰繕那量八功德水盈滿其中非得通人無由能至於此池側有贍部林樹形高大其果甘美依此林故名[5]贍部洲或依此果以立洲號復於何處置㮈落迦大㮈落迦何量有幾頌曰

此下過二萬  無間深廣同
上七㮈落迦  八增皆十六
謂煻煨屍糞  鋒刃烈河增
各住彼四方  餘八寒地獄

論曰此贍部洲下過二萬有阿鼻旨大㮈落迦深廣同前謂各二萬故彼底去此四萬踰繕那以於其中受苦無間非如餘七大㮈落迦受苦非恒故名無間且如等活㮈落迦中諸有情身雖被種種斫刺磨擣而彼暫遇涼風所吹還活如本由斯理故立等活名阿鼻旨中無如是事有餘師說阿鼻旨中無樂間苦故名無間餘地獄中有樂間起雖無異熟而有等流七㮈落迦在無間上重累而住其七者何一者極熱二者炎熱三者大叫四者號叫五者眾合六者黑繩七者等活有說此七在無間傍八㮈落迦增各十六故薄伽梵說此頌言

此八㮈落迦  我說甚難越
以熱鐵為地  周匝有鐵牆
四面有四門  關閉以鐵扇
巧安布分量  各有十六增
多百踰繕那  滿中造惡者
周遍焰交徹  猛火恒洞然

十六增者八㮈落迦四面門外各有四所一煻煨增謂此增內煻煨沒膝有情遊彼纔下足時皮肉與血俱燋爛墜舉足還生平復如本二屍糞增謂此增內屍糞泥滿於中多有娘矩吒蟲𭪿利如針身白頭黑有情遊彼皆為此蟲鑽皮破骨𠯗食其髓三鋒刃增謂此增內復有三種一刀刃路謂於此中仰布刀刃以為大道有情遊彼纔下足時皮肉與血俱斷碎墜舉足還生平復如本二劍葉林謂此林上純以銛利劍刃為葉有情遊彼風吹葉墜斬刺[6]支體骨肉零落有烏駁狗[7]摣掣食之三鐵刺林謂此林上有利鐵刺長十六指有情被逼上下樹時其刺銛鋒下上鑱刺有鐵𭪿鳥探啄有情眼睛心肝爭競而食刀刃路等三種雖殊而鐵[8]杖同故一增攝四烈河增謂此增量廣滿中熱醎水有情入中或浮或沒或逆或順或橫或轉被蒸被煮骨肉糜爛如大鑊中滿盛灰汁置麻米等猛火下燃麻等於中上下迴轉舉體糜爛有情亦[A1]設欲逃亡於兩岸上有諸獄卒手執刀[A2]槍禦捍令迴無由得出此河如塹前三似園四面各四增故言皆十六此是增上被刑害所故說名[9]本地獄中適被害已重遭害故有說有情從地獄出更遭此苦故說為增今於此中因論生論諸地獄卒是有情不有說非情如何動作有情業力如成劫風若爾云何通彼大德法善現說如彼頌言

心常懷忿毒  好集諸惡業
見他苦欣悅  死作[10]琰魔卒

琰魔王使諸邏剎娑擲諸有情置地獄者名琰魔卒是實有情非地獄中害有情者故地獄卒非實有情有說有情若爾此惡業何處受異熟即地獄中以地獄中尚容無間所感異熟此何理遮若爾何緣火不燒彼此定由業力所隔礙故或感異大種故不被燒熱㮈落迦已說有八復有餘八寒㮈落迦其八者何一頞部陀二尼剌部陀三頞唽吒四臛臛婆五虎虎婆六嗢鉢羅七鉢特摩八摩訶鉢特摩此中有情嚴寒所逼隨身聲變以立其名此八并居贍部洲下如前所說大地獄傍此贍部洲其量無幾下寧容受無間等耶洲如穀聚上尖下闊是故大海漸陿漸深如上所論十六地獄一切有情增上業感餘孤地獄各別業招或多或二或一所止差別多種處所不定或近江河山邊曠野或在地下空及餘處諸地獄器安布如是本處在下[A3]𣲖不定傍生住處謂水陸空本處大海後流餘處諸鬼本處琰魔王國於此贍部洲下過五百踰繕那有琰魔王國縱廣量亦爾從此展轉散居餘處或有端嚴具大威德受諸富樂自在如天或有飢羸顏貌醜陋如是等類廣說如經日月所居量等義者頌曰

日月迷盧半  五十一五十
夜半日沒中  日出四洲等
雨際第二月  後九夜漸增
寒第四亦然  夜減晝翻此
晝夜增臘縛  行南北路時
近日自影覆  故見月輪缺

論曰日月眾星依何而住依風而住謂諸有情業增上力共引風起繞妙高山空中旋環運持日等令不停墜彼所住去此幾踰繕那持雙山頂齊妙高山半日月徑量幾踰繕那日五十一月唯五十星最小者唯一俱盧舍其最大者十六踰繕那日輪下面頗胝迦寶火珠所成能熱能照月輪下面頗胝迦寶水珠所成能冷能照隨有情業增上所生能於眼身果花稼穡藥草等物如其所應為益為損唯一日月普於四洲作所作事一日所作事為四洲同時不不爾云何北洲夜半東洲日沒南洲日中西洲日出此四時等餘例應知日行此洲路有差別故令晝夜有減有增從雨際第二月後半第九日夜漸增從寒際第四月後半第九日夜漸減晝增減位與此相違夜漸增時晝便漸減夜若漸減晝則漸增晝夜增時一晝夜增幾增一臘縛晝夜減亦然日行此洲向南向北如其次第夜增晝增何故月輪於黑半末白半初位見有缺耶世施設中作如是釋以月宮殿行近日輪月被日輪光所侵照餘邊發影自覆月輪令於爾時見不圓滿先舊師釋由日月輪行度不同現有圓缺日等宮殿何有情居四大天王所部天眾是諸天眾唯住此耶若空居天唯住如是日等宮殿若地居天住妙高山諸層級等有幾層級其量云何何等諸天住何層級頌曰

妙高層有四  相去各十千
傍出十六千  八四二千量
堅手及持鬘  恒憍大王眾
如次居[1]四級  亦住餘七山

論曰蘇迷盧山有四層級始從水際盡第一層相去十千踰繕那量如是乃至從第三層盡第四層亦十千量此四層級從妙高山傍出圍繞盡其下半最初層級出十六千第二第三第四層級如其次第八二千有藥叉神名為堅手住初層級有名持鬘住第二級有名恒憍住第三級此三皆是四大天王所部天眾第四層級四大天王及諸眷屬共所居止故經依此說四大王眾天如妙高山四外層級四大王眾及眷屬居如是持雙持軸山等七金山上亦有天居是四大王所部封邑是名依地住四大王眾天於欲天中此天最廣三十三天住在何處頌曰

妙高頂八萬  三十三天居
四角有四峯  金剛手所住
中宮名善見  周萬踰繕那
高一半金城  雜飾地柔軟
中有殊勝殿  周千踰繕那
外四苑莊嚴  眾車麁雜喜
[2]妙池居四方  相去各二十
東北[3]圓生樹  西南善法堂

論曰三十三天住迷盧頂其頂四面各八十千與下四邊其量無別有餘師說周八十千別說四邊各唯二萬山頂四角各有一峯其高廣量各有五百有藥叉神名金剛手於中止住守護諸天於山頂中有宮名善見面二千半周萬踰繕那金城量高一踰繕那半其地平坦亦真金所成俱用百一雜寶嚴飾地觸柔軟如妬羅綿於踐躡時隨足高下是天帝釋所都大城於其城中有殊勝殿種種妙寶具足莊嚴蔽餘天宮故名殊勝面二百五十周千踰繕那是謂城中諸可愛事城外四面四苑莊嚴是彼諸天共遊戲處一眾車苑二麁惡苑三雜林苑四喜林苑此為外飾莊嚴大城四苑四邊有四妙[1]中間各去苑二十踰繕那是彼諸天勝遊戲處諸天於彼[2]捔勝歡娛城外東北有圓生樹是三十三天受欲樂勝所盤根深廣五[3]十踰繕那聳幹上昇枝條傍布高廣量等百踰繕那挺葉開花妙香芬馥順風熏滿百踰繕那若逆風時猶遍五十順風可爾云何逆熏有餘師言香無逆熏義依不越樹界故說逆熏理實圓生有如是德所流香氣能逆風熏雖天和風力所擁遏然能相續流趣餘方漸劣漸微近處便歇非能遠至如順風熏如是花香為依自地隨風相續轉至餘方為但熏風別生香氣此義無定諸軌範師於此二門俱許無失若爾何故薄伽梵言

花香不能逆風熏  根莖等香亦復爾
善士功德香芬馥  逆風流美遍諸方

據人間香故作是說以世共了無如是能化地部經說此香氣順風熏滿百踰繕那若無風時唯遍五十外西南角有善法堂三十三天時集於彼詳論如法不如法事如是已辯三十三天所居外器餘有色天眾所住器云何頌曰

此上有色天  住依空宮殿

論曰此前所說三十三天上有色諸天住依空宮殿云何名上有色諸天謂夜摩天覩史多天樂變化天他化自在天及前所說梵眾天等有十六處并前合有二十二天皆依外器如是所說諸天眾中頌曰

六受欲交[4]  執手笑視婬

論曰唯六欲天受妙欲境於中初二依地居天形交成婬與人無別然風氣泄熱惱便除非如人間有餘不淨夜摩天眾纔抱成婬覩史多天但由執手樂變化天唯相向笑他化自在相視成婬毘婆沙師作如是釋六天皆以形交成婬世施設中說相抱等但為顯彼時量差別以上諸天欲境轉妙貪心轉捷故使之然隨彼諸天男女膝上有童男童女欻爾化生即說為彼天所生男女初生天眾身量云何頌曰

初如五至十  色圓滿有衣

論曰且六欲諸天初生如次如五六七八九十歲人生已身形速得成滿色界天眾於初生時身量周圓具妙衣服一切天眾皆作聖言謂彼言詞同中印度欲樂生別云何應知頌曰

欲生三人天  樂生三九處

論曰欲生三者有諸有情樂受現前諸妙欲境彼於如是現欲境中自在而轉謂全人趣及下四天有諸有情樂受自化諸妙欲境彼於自化妙欲境中自在而轉謂唯第五樂變化天有諸有情樂受他化諸妙欲境彼於他化妙欲境中自在而轉謂第六他化自在天依受如生現前欲境故依受如樂自化欲境故依受如樂他化欲境故於欲界中分別欲生差別三種樂生三者三靜慮中於九處生受三種樂謂彼安住離[5]生喜樂定生喜樂離喜樂故長時安住長時離苦長時受樂故名樂生生靜慮中間都無喜樂應思何故亦號樂生天所說諸天二十二處上下相去其量云何頌曰

如彼去下量  去上數亦然

論曰一一中間踰繕那量非易可數但可總舉彼去下量去上例然隨從何天去下海量彼上所至與去下同謂妙高山從第四層級去下大海四萬踰繕那是四大王本所住處從彼上去三十三天亦如彼天去下海量如三十三天去下大海上去夜摩天其量亦爾如是乃至如善見天去下大海踰繕那量從彼上去色究竟天亦與彼天去下海等從此向上無復所居此處最高名色究竟有餘師說彼名礙究竟天彼謂礙名目積集色至彼礙盡得究竟名於下處生昇見上不頌曰

離通力依他  下無昇見上

論曰三十三天由自通力能從本處昇夜摩天或復依他謂得通者及上天眾接往夜摩所餘諸天昇上例爾若來若至下見上天然下眼不能覩上界上地非其境界故如不覺彼觸是故從上地來下地時非自身來要作下地化有餘部說彼下地天隨樂亦能見上地色如生此界下見上天夜摩等天宮依處量有幾有餘師說此上四天依處量同妙高山頂有餘師說上倍倍增有餘師言初靜慮地宮殿依處等一四洲第二靜慮等小千界第三靜慮等中千界第四靜慮等大千界有餘師言下三靜慮如次量等小中大千第四靜慮量無邊際齊何量說小中大千頌曰

四大洲日月  蘇迷盧欲天
梵世各一千  名一小千界
此小千千倍  說名一中千
此千倍大千  皆同一成壞

論曰千四大洲乃至梵世如是總說為一小千千倍小千名一中千界千中千界總名一大千如是大千同成同壞同成壞相後當廣辯如外器量別身量亦別耶亦別云何頌曰

贍部洲人量  三肘半四肘
東西北洲人  倍倍增如次
欲天[1]俱盧舍  四分一一增
色天踰繕那  初四增半半
此上增倍倍  唯無雲減三

論曰贍部洲人身多長三肘半於中少分有長四肘東勝身人身長八肘西牛貨人長十六肘北俱盧人三十二肘欲界六天最下身量一俱盧舍四分之一如是後後一一分增至第六天身一俱盧舍半色天身量初梵眾天半踰繕那梵輔全一大梵一半少光二全此上餘天皆增倍倍唯無雲減三踰繕那謂無量光天倍增二至四乃至色究竟增滿萬六千身量既殊壽量別不亦別云何頌曰

北洲定千[2]  西東半半減
此洲壽不定  後十初叵量
人間五十年  下天一晝夜
乘斯壽五百  上五倍倍增
色無晝夜殊  劫數等身量
無色初二萬  後後二二增
少光上下天  大全半為劫

論曰北俱盧人定壽千歲西牛貨人壽五百歲東勝身人壽二百五十歲南贍部人壽無定限劫減最後極壽十年於劫初時人壽無量百千等數不能計量已說人間壽量長短要先建立天上晝夜方可算計天壽短長天上云何建立晝夜人五十歲為六天中最在下天一晝一夜乘斯晝夜三十為月十二月為歲彼壽五百年上五欲天漸俱增倍謂人百歲為第二天一晝一夜乘此晝夜成月及年彼壽千歲夜摩等四隨次如人二四八百千六百歲為一晝夜乘此晝夜成月及年如次彼壽二四八千萬六千歲持雙以上日月並無彼天云何建立晝夜及光明事依何得成依花開合建立晝夜[3]拘物陀[4]鉢特摩等又依諸鳥鳴靜差別或依天眾寤寐不同依自身光明成外光明事已說欲界天壽短長色界天中無晝夜別但以劫數知壽短長彼劫壽短長與身量數等謂若身量半踰繕那壽量半劫若彼身量一踰繕那壽量一劫乃至身量長萬六千壽量亦同萬六千劫已說色界天壽短長無色四天從下如次壽量二四六八萬劫上所說劫其量云何為壞為成為中為大少光[5]以上大全為劫自下諸天大半為劫即由此故說大梵王過梵輔天壽一劫半謂以成住壞各二十中劫六十中劫為一劫半故以大半四十中劫為下三天所壽劫量已說善趣壽量短長惡趣云何頌曰

等活等上六  如次以欲天
壽為一晝夜  壽量亦同彼
極熱半中劫  無間中劫全
傍生極一中  鬼月日五百
頞部陀壽量  如一婆訶麻
百年除一盡  後後倍二十

論曰四大王等六欲天壽如其次第為等活等六㮈落迦一晝一夜壽量如[6]次亦同彼天謂四大王壽量五百於等活地獄為一晝一夜乘此晝夜成月及年以如是年彼壽五百乃至他化壽萬六千於炎熱地獄為一晝一夜乘此晝夜成月及年彼壽如斯萬六千歲極熱地獄壽半中劫無間地獄壽一中劫傍生壽量多無定限若壽極長亦一中劫謂難陀等諸大龍王故世尊言大龍有八皆住一劫能持大地鬼以人間一月為一日乘此成月歲壽五百年寒那落迦云何壽量世尊寄喻顯彼壽言如此人間佉梨二十成摩揭陀國一麻婆訶量有置巨勝平滿其中設復有能百年除一如是巨勝易有盡期生頞部陀壽量難盡此二十倍為第二壽如是後後二十倍增是謂八寒地獄壽量此諸壽量有中夭耶頌曰

諸處有中夭  除北俱盧洲

論曰諸處壽量皆有中夭唯北俱盧定壽千歲此約處說非別有情有別有情不中夭故謂住覩史多天[1]一生所繫菩薩[2]最後有佛記佛使隨信法行菩薩輪王母懷彼二胎時此等如應皆無中夭

說一切有部俱舍論卷第十一


校注

[0057001] Lakṣa. [0057002] 半【大】八【宮】 [0057003] 琉璃【大】下同瑠璃【明】下同 [0057004] 擊【大】繫【明】 [0057005] 二【大】一【元】【明】 [0057006] Yojana. [0058001] 筏【大】茂【宮】 [0058002] 二【大】一【宮】 [0058003] Rākṣasa. [0058004] 三【大】五【宋】【元】【明】【宮】 [0058005] Jambūdvīpa. [0058006] 支【CB】【麗-CB】【宋】【宮】肢【大】 [0058007] 摣【大】䶥【宋】【元】【明】【宮】 [0058008] 杖【大】仗【宋】【元】【明】【宮】 [0058009] Utsada. [0058010] Yama. [0059001] 四【大】由【宮】 [0059002] 妙池【大】妙地【宋】【元】【明】【宮】 [0059003] 圓生【大】下同園生【元】【明】【宮】下同 [0060001] 池【大】地【明】【宮】 [0060002] 捔【大】角【宋】【元】【明】【宮】 [0060003] 十【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0060004] 抱【大】𭷝【宋】 [0060005] 生【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0061001] Krośa. [0061002] 年【大】歲【明】 [0061003] Kumuda. [0061004] Padma. [0061005] 以【大】已【宋】【元】【明】【宮】 [0061006] 次【大】次第【宋】【元】【明】 [0062001] Eka-jātipratibaddha. [0062002] Carama-bhavika.
[A1] 然【CB】【磧-CB】燃【大】燃【麗-CB】(cf. Q25_p0689b20)
[A2] 槍【大】【磧-CB】搶【麗-CB】
[A3] 𣲖【CB】【麗-CB】【磧-CB】泒【大】(cf. K27n0955_p0536b14; Q25_p0689c17)
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