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阿毘達磨俱舍論

No. 1558 [No. 1559; cf. Nos. 1560, 1561]

阿毘達磨俱舍論卷第一

分別界品第一

諸一切種諸冥滅
拔眾生出生死泥
敬禮如是如理師
對法藏論我當說

論曰:今欲造論為顯自師其體尊高超諸聖眾故先讚德方申敬禮諸言所表謂佛世尊此能破闇故稱冥滅言一切種諸冥滅者謂滅諸境一切品冥以諸無知能覆實義及障真見故說為冥唯佛世尊得永對治於一切境一切種冥證不生法故稱為滅聲聞獨覺雖滅諸冥以染無知畢竟斷故非一切種所以者何?由於佛法極遠時處及諸義類無邊差別不染無知猶未斷故已讚世尊自利德滿次當讚佛利他德圓拔眾生出生死泥者由彼生死是諸眾生沈溺處故難可出故所以譬泥眾生於中淪沒無救世尊哀愍隨授所應正法教手拔濟令出已讚佛德次申敬禮敬禮如是如理師者稽首接足故稱敬禮諸有具前自他利德故云如是如實無倒教授誡勗名如理師如理師言顯利他德能方便說如理正教從生死泥拔眾生出不由威力與願神通禮如理師欲何所作?對法藏論我當說者教誡學徒故稱為論其論者何?謂對法藏何謂對法?頌曰:

淨慧隨行名對法
及能得此諸慧論

論曰:慧謂擇法淨謂無漏淨慧眷屬名曰隨行如是總說無漏五蘊名為對法此則勝義阿毘達磨若說世俗阿毘達磨即能得此諸慧及論慧謂得此有漏修慧思聞生得慧及隨行論謂傳生無漏慧教此諸慧論是彼資糧故亦得名阿毘達磨釋此名者能持自相故名為法若勝義法唯是涅槃若法相法通四聖諦此能對向或能對觀故稱對法已釋對法何故此論名對法藏?頌曰:

攝彼勝義依彼故
此立對法俱舍名

論曰:由彼對法論中勝義入此攝故此得藏名或此依彼從彼引生是彼所藏故亦名藏是故此論名對法藏何因說彼阿毘達磨?誰復先說阿毘達磨而今造論恭敬解釋?頌曰:

若離擇法定無餘
能滅諸惑勝方便
由惑世間漂有海
因此傳佛說對法

論曰:若離擇法無勝方便能滅諸惑諸惑能令世間漂轉生死大海因此傳佛說彼對法欲令世間得擇法故離說對法弟子不能於諸法相如理簡擇然佛世尊處處散說阿毘達磨大德迦多衍尼子等諸大聲聞結集安置猶如大德法救所集無常品等鄔拕南頌毘婆沙師傳說如此何法名為彼所簡擇因此傳佛說對法耶?頌曰:

有漏無漏法
除道餘有為
於彼漏隨增
故說名有漏
無漏謂道諦
及三種無為
謂虛空二滅
此中空無礙
擇滅謂離繫
隨繫事各別
畢竟礙當生
別得非擇滅

論曰:說一切法略有二種謂有漏無漏有漏法云何?謂除道諦餘有為法所以者何?諸漏於中等隨增故緣滅道諦諸漏雖生而不隨增故非有漏不隨增義隨眠品中自當顯說已辯有漏無漏云何?謂道聖諦及三無為何等為三?虛空二滅二滅者何?擇非擇滅此虛空等三種無為及道聖諦名無漏法所以者何?諸漏於中不隨增故於略所說三無為中虛空但以無礙為性由無障故色於中行擇滅即以離繫為性諸有漏法遠離繫縛證得解脫名為擇滅擇謂簡擇即慧差別各別簡擇四聖諦故擇力所得滅名為擇滅如牛所駕車名曰牛車略去中言故作是說一切有漏法同一擇滅耶?不爾云何?隨繫事別謂隨繫事量離繫事亦爾若不爾者於證見苦所斷煩惱滅時應證一切所斷諸煩惱滅若如是者修餘對治則為無用依何義說滅無同類?依滅自無同類因義亦不與他故作是說非無同類已說擇滅永礙當生得非擇滅謂能永礙未來法生得滅異前名非擇滅得不因擇但由闕緣如眼與意專一色時餘色聲香味觸等謝緣彼境界五識身等住未來世畢竟不生由彼不能緣過去境緣不具故得非擇滅於法得滅應作四句或於諸法唯得擇滅謂諸有漏過現生法或於諸法唯非擇滅謂不生法無漏有為或於諸法俱得二滅謂彼不生諸有漏法或於諸法不得二滅謂諸無漏過現生法如是已說三種無為前說除道餘有為法是名有漏何謂有為?頌曰:

又諸有為法
謂色等五蘊
亦世路言依
有離有事等

論曰:色等五蘊謂初色蘊乃至識蘊如是五法具攝有為眾緣聚集共所作故無有少法一緣所生是彼類故未來無妨如乳如薪此有為法亦名世路已行正行當行性故或為無常所吞食故或名言依言謂語言此所依者即名俱義如是言依具攝一切有為諸法若不爾者應違《品類足論》所說彼說言依十八界攝或名有離離謂永離即是涅槃一切有為有彼離故或名有事以有因故事是因義毘婆沙師傳說如此如是等類是有為法差別眾名於此所說有為法中頌曰:

有漏名取蘊
亦說為有諍
及苦集世間
見處三有等

論曰:此何所立?謂立取蘊亦名為蘊或有唯蘊而非取蘊謂無漏行煩惱名取蘊從取生故名取蘊如草穅火或蘊屬取故名取蘊如帝王臣或蘊生取故名取蘊如花果樹此有漏法亦名有諍煩惱名諍觸動善品故損害自他故諍隨增故名為有諍猶如有漏亦名為苦違聖心故亦名為集能招苦故亦名世間可毀壞故有對治故亦名見處見住其中隨增眠故亦名三有有因有依三有攝故如是等類是有漏法隨義別名如上所言色等五蘊名有為法色蘊者何?頌曰:

色者唯五根
五境及無表

論曰:言五根者所謂眼身根言五境者即是眼等五根境界所謂色所觸及無表者謂無表色唯依此量立色蘊名此中先應說五根相頌曰:

彼識依淨色
名眼等五根

論曰:彼謂前說色等五境識即色觸識彼識所依五種淨色如其次第應知即是眼等五根如世尊說:苾芻當知眼謂內處四大所造淨色為性如是廣說或復彼者謂前所說眼等五根識即眼身識彼識所依五種淨色名眼等根是眼等識所依止義如是便順《品類足論》如彼論說:云何眼根?眼識所依淨色為性如是廣說已說五根次說五境頌曰:

色二或二十
聲唯有八種
味六香四種
觸十一為性

論曰:言色二者一顯二形顯色有四:青餘顯是此四色差別形色有八謂長為初不正為後或二十者即此色處復說二十謂青不正有餘師說空一顯色第二十一此中正者謂形平等形不平等名為不正地水氣騰說之為霧日焰名光月星火藥寶珠電等諸焰名明障光明生於中餘色可見名影翻此為闇餘色易了故今不釋或有色處有顯無形謂青或有色處有形無顯謂長等一分身表業性或有色處有顯有形謂所餘色有餘師說:唯光明色有顯無形現見世間青等色處有長等故如何一事具有顯形?由於此中俱可知故此中有者是有智義非有境義若爾身表中亦應有顯智已說色處當說聲處聲唯八種謂有執受或無執受大種為因及有情名非有情名差別為四此復可意及不可意差別成八執受大種為因聲者謂言手等所發音聲風林河等所發音聲名無執受大種為因有情名聲謂語表業餘聲則是非有情名有說:有聲通有執受及無執受大種為因如手鼓等合所生聲如不許一顯色極微二四大造聲亦應爾已說聲處當說味處味有六種淡別故已說味處當說香處香有四種:好香惡香等不等香有差別故本論中說香有三種:好香惡香及平等香已說香處當說觸處觸有十一謂四大種滑性澁性重性輕性及冷此中大種後當廣說柔軟名滑麁強為澁可稱名重翻此為輕煖欲名冷食欲名飢飲欲名渴此三於因立果名故作如是說如有頌言:

諸佛出現樂
演說正法樂
僧眾和合樂
同修勇進樂

於色界中無飢渴觸有所餘觸彼界衣服別不可稱聚則可稱冷煖於彼雖無能損而有能益傳說如此此中已說多種色處有時眼識緣一事生謂於爾時各別了別有時眼識緣多事生謂於爾時不別了別如遠觀察軍眾山林無量顯形珠寶聚等應知耳等諸識亦爾有餘師說:身識極多緣五觸起謂四大種滑等隨一有說:極多總緣一切十一觸起若爾五識總緣境故應五識身取共相境非自相境約處自相許五識身取自相境非事自相斯有何失?今應思擇身舌二根兩境俱至何識先起?隨境強盛彼識先生境若均平舌識先起食飲引身令相續故已說根境及取境相無表色相今次當說頌曰:

亂心無心等
隨流淨不淨
大種所造性
由此說無表

論曰:亂心者謂此餘心無心者謂入無想及滅盡定言顯示不亂有心相似相續說名隨流善與不善名淨不淨為簡諸得相似相續是故復言大種所造毘婆沙說:造是因義謂作生等五種因故顯立名因故言由此無表雖以色業為性如有表業而非表示令他了知故名無表說者顯此是師宗言略說表業及定所生善不善色名為無表既言無表大種所造大種云何?頌曰:

大種謂四界
即地水火風
能成持等業
堅濕煖動性

論曰:地風能持自相及所造色故名為界如是四界亦名大種一切餘色所依性故體寬廣故或於地等增盛聚中形相大故或起種種大事用故此四大種能成何業?如其次第能成持長四業地界能持水界能攝火界能熟風界能長長謂增盛或復流引業用既爾自性云何?如其次第即用堅動為性地界堅性水界濕性火界煖性風界動性由此能引大種造色令其相續生至餘方如吹燈光故名為動《品類足論》及契經言:云何名風界?謂輕等動性復說輕性為所造色故應風界動為自性舉業顯體故亦言輕云何地等?地等界別頌曰:

地謂顯形色
隨世想立名
水火亦復然
風即界亦爾

論曰:地謂顯形色處為體隨世間想假立此名由諸世間相示地者以顯形色而相示故水火亦然風即風界世間於動立風名故或如地等隨世想名風亦顯形故言亦爾如世間說黑風團風此用顯形表示風故何故此蘊無表為後說為色耶?由變壞故如世尊說:苾芻當知由變壞故名色取蘊誰能變壞?謂手觸故即便變壞乃至廣說變壞即是可惱壞義故義品中作如是說:

趣求諸欲人
常起於希望
諸欲若不遂
惱壞如箭中

色復云何?欲所惱壞欲所擾惱變壞生故有說:變礙故名為色若爾極微應不名色無變礙故此難不然無一極微各處而住眾微聚集變礙義成過去未來應不名色此亦曾當有變礙故及彼類故如所燒薪諸無表色應不名色有釋:表色有變礙故無表隨彼亦受色名譬如樹動影亦隨動此釋不然無變礙故又表滅時無表應滅如樹滅時影必隨滅有釋:所依大種變礙故無表業亦得色名若爾所依有變礙故眼識等五應亦名色此難不齊無表依止大種轉時如影依樹光依珠寶眼等五識依眼等時則不如是唯能為作助生緣故此影依樹光依寶言且非符順毘婆沙義彼宗影等顯色極微各自依止四大種故設許影光依止樹寶而無表色不同彼依彼許所依大種雖滅而無表色不隨滅故是故所言未為釋難復有別釋彼所難言:眼識等五所依不定或有變礙謂眼等根或無變礙謂無間意無表所依則不如是故前所難定為不齊變礙名色理得成就頌曰:

此中根與境
許即十處界

論曰:此前所說色蘊性中許即根境為十處界謂於處門立為十處眼處色處廣說乃至身處觸處若於界門立為十界眼界色界廣說乃至身界觸界已說色蘊并立處界當說受等三蘊處界頌曰:

受領納隨觸
想取像為體
四餘名行蘊
如是受等三
及無表無為
名法處法界

論曰:受蘊謂三領納隨觸即樂及苦不苦不樂此復分別成六受身謂眼觸所生受乃至意觸所生受想蘊謂能取像為體即能執取青黃長短男女怨親苦樂等相此復分別成六想身應如受說除前及後色餘一切行名為行蘊然薄伽梵於契經中說六思身為行蘊者由最勝故所以者何?行名造作思是業性造作義強故為最勝是故佛說若能造作有漏有為名行取蘊若不爾者餘心所法及不相應非蘊攝故應非苦集則不可為應知應斷如世尊說:若於一法未達未知我說不能作苦邊際未斷未滅說亦如是是故定應許除四蘊餘有為行皆行蘊攝即此所說受及無表色三種無為如是七法於處門中立為法處於界門中立為法界已說受等三蘊處界當說識蘊并立處界頌曰:

識謂各了別
此即名意處
及七界應知
六識轉為意

論曰:各各了別彼彼境界總取境相故名識蘊此復差別有六識身謂眼識身至意識身應知如是所說識蘊於處門中立為意處於界門中立為七界謂眼識界至意識界即此六識轉為意界如是此中所說五蘊即十二處并十八界謂除無表諸餘色蘊即名十處亦名十界受想行蘊無表無為總名法處亦名法界應知識蘊即名意處亦名七界謂六識界及與意界豈不識蘊唯六識身異此說何復為意界?更無異法即於此中頌曰:

由即六識身
無間滅為意

論曰:即六識身無間滅已能生後識故名意界謂如此子即名餘父又如此果即名餘種若爾實界應唯十七或唯十二六識與意更相攝故何緣得立十八界耶?頌曰:

成第六依故
十八界應知

論曰:如五識界別有眼等五界為依第六意識無別所依為成此依故說意界如是所依能依境界應知各六界成十八若爾無學最後念心應非意界此無間滅後識不生非意界故不爾此已住意性故闕餘緣故後識不生此中蘊攝一切有為取蘊唯攝一切有漏處界總攝一切法盡別攝如是總攝云何?頌曰:

總攝一切法
由一蘊處界
攝自性非餘
以離他性故

論曰:由一色蘊意處法界應知總攝一切法盡謂於諸處就勝義說唯攝自性不攝他性所以者何?法與他性恒相離故此離於彼而言攝者其理不然且如眼根唯攝色蘊眼處眼界苦集諦等是彼性故不攝餘蘊餘處界等離彼性故若於諸處就世俗說應知亦以餘法攝餘如四攝事攝徒眾等眼耳鼻三處各有二何緣界體非二十一?此難非理所以者何?頌曰:

類境識同故
雖二界體一

論曰:類同者謂二處同是眼自性故境同者謂二處同用色為境故識同者謂二處同為眼識依故由此眼界雖二而一耳鼻亦應如是安立若爾何緣生依二處?頌曰:

然為令端嚴
眼等各生二

論曰:為所依身相端嚴故界體雖一而兩處生若眼耳根處唯生一鼻無二穴身不端嚴此釋不然若本來爾誰言醜陋?又猫鵄等雖生二處有何端嚴?若爾三根何緣生二?為所發識明了端嚴現見世間閉一目等了別色等便不分明是故三根各生二處已說諸蘊及處界攝當說其義此蘊處界別義云何?頌曰:

聚生門種族
是蘊處界義

論曰:諸有為法和合聚義是蘊義如契經言:諸所有色若過去若未來若現在若內若外若麁若細若劣若勝若遠若近如是一切略為一聚說名色蘊由此聚義蘊義得成於此經中無常已滅名過去若未已生名未來已生未謝名現在自身名內所餘名外或約處辯有對名麁無對名細或相待立若言相待麁細不成此難不然所待異故待彼為麁未嘗為細待彼為細未嘗為麁猶如父子苦集諦等染污名劣不染名勝去來名遠現在名近乃至識蘊應知亦然而有差別謂依五根名麁唯依意根名細或約地辯毘婆沙師所說如是大德法救復作是言:五根所取名麁色所餘名細色非可意者名劣色所餘名勝色不可見處名遠色在可見處名近色過去等色如自名顯受等亦然隨所依力應知遠近麁細同前心心所法生長門義是處義訓釋詞者謂能生長心心所法故名為處是能生長彼作用義法種族義是界義如一山中有多銅鐵金銀等族說名多界如是一身或一相續有十八類諸法種族名十八界此中種族是生本義如是眼等誰之生本?謂自種類同類因故若爾無為應不名界心心所法生之本故有說:界聲表種類義謂十八法種類自性各別不同名十八界若言聚義是蘊義者蘊應假有多實積集共所成故如聚如我此難不然一實極微亦名蘊故若爾不應言聚義是蘊義非一實物有聚義故有說:能荷重擔義是蘊義由此世間說肩名蘊物所聚故或有說者:可分段義是蘊義故世有言:汝三蘊還我當與汝此釋越經經說聚義是蘊義故如契經言:諸所有色若過去等廣說如前若謂此經顯過去等一一色等各別名蘊是故一切過去色等一一實物各各名蘊此執非理故彼經言:如是一切略為一聚說名蘊故是故如聚蘊定假有若爾應許諸有色處亦是假有眼等極微要多積聚成生門故此難非理多積聚中一一極微有因用故若不爾者根境相助共生識等應非別處是則應無十二處別然毘婆沙作如是說對法諸師若觀假蘊彼說極微一界一處一蘊少分若不觀者彼說極微即是一界一處一蘊此應於分假謂有分如燒少衣亦說燒衣何故世尊於所知境由蘊等門作三種說?頌曰:

愚根樂三故
說蘊處界三

論曰:所化有情有三品故世尊為說蘊等三門傳說:有情愚有三種或愚心所總執為我或唯愚色或愚色心根亦有三謂利樂亦三種謂樂及廣文故如其次第世尊為說蘊處界三何緣世尊說餘心所總置行蘊別分受想為二蘊耶?頌曰:

諍根生死因
及次第因故
於諸心所法
受想別為蘊

論曰:諍根有二謂著諸欲及著諸見此二受想如其次第為最勝因味受力故貪著諸欲倒想力故貪著諸見又生死法以受及想為最勝因由耽著受起倒想故生死輪迴由此二因及後當說次第因故應知別立受想為蘊其次第因隣次當辯何故無為說在處界非蘊攝耶?頌曰:

蘊不攝無為
義不相應故

論曰:三無為法不可說在色等蘊中與色等義不相應故謂體非色乃至非識亦不可說為第六蘊彼與蘊義不相應故聚義是蘊如前具說謂無為法非如色等有過去等品類差別可略一聚名無為蘊又言取蘊為顯染依染淨二依蘊言所顯無為於此二義都無義不相應故不立蘊有說:如瓶破非瓶如是蘊息應非蘊彼於處界例應成失如是已說諸蘊廢立當說次第頌曰:

隨麁染器等
界別次第立

論曰:色有對故諸蘊中麁無色中麁唯受行相故世說我手等痛言待二想麁男女等想易了知故行麁過識貪瞋等行易了知故識最為細總取境相難分別故由此隨麁立蘊次第或從無始生死已來男女於色更相愛樂此由耽著樂受味故耽受復因倒想生故此倒想生由煩惱故如是煩惱依識而生此及前三皆染污識由此隨染立蘊次第或色如器受類飲食想同助味行似厨人識喻食者故隨器等立蘊次第或隨界別立蘊次第謂欲界中有諸妙欲色相顯了色界靜慮有勝喜等受相顯了三無色中取空等相想相顯了第一有中思最為勝行相顯了此即識住識住其中顯似世間田種次第是故諸蘊次第如是由此五蘊無增減過即由如是諸次第因離行別立受想二蘊謂受與想於諸行中相麁生染類食同助二界中強故別立蘊處界門中應先辨說六根次第由斯境識次第可知頌曰:

前五境唯現
四境唯所造
餘用遠速明
或隨處次第

論曰:於六根中眼等前五唯取現境是故先說意境不定三世無為或唯取一或二三四所言四境唯所造者前流至此五中前四境唯所造是故先說身境不定或取大種或取造色或二俱取餘謂前四如其所應用遠速明是故先說謂眼耳根取遠境故在二先說二中眼用遠故先說遠見山河不聞聲故又眼用速先遠見人撞擊鍾鼓後聞聲故鼻舌兩根用俱非遠先說鼻者由速明故如對香美諸飲食時鼻先嗅香舌後甞味或於身中隨所依處上下差別說根次第謂眼所依最居其上次耳鼻舌身多居下意無方處有即依止諸根生者故最後說何緣十處皆色蘊攝唯於一種立色處名?又十二處體皆是法唯於一種立法處名?頌曰:

為差別最勝
攝多增上法
故一處名色
一名為法處

論曰:為差別者為令了知境有境性種種差別故於色蘊就差別相建立十處不總為一若無眼等差別想名而體是色立名色處此為眼等名所簡別雖標總稱而即別名又諸色中色處最勝故立通名由有對故手等觸時即便變壞及有見故可示在此在彼差別又諸世間唯於此處同說為色非於眼等又為差別立一法處非於一切如色應知又於此中攝受想等眾多法故應立通名又增上法所謂涅槃此中攝故獨立為法有餘師說:色處中有二十種色最麁顯故聖慧三眼境故獨立色名法處中有諸法名故諸法智故獨立法名諸契經中有餘種種蘊及處界名想可得為即此攝?為離此耶?彼皆此攝如應當知且辯攝餘諸蘊名想頌曰:

牟尼說法蘊
數有八十千
彼體語或名
此色行蘊攝

論曰:諸說佛教語為體者彼說法蘊皆色蘊攝諸說佛教名為體者彼說法蘊皆行蘊攝此諸法蘊其量云何?頌曰:

有言諸法蘊
量如彼論說
或隨蘊等言
如實行對治

論曰:有諸師言:八萬法蘊一一量等《法蘊足論》謂彼一一有六千頌如對法中《法蘊足》說或說:法蘊隨蘊等言一一差別數有八萬謂蘊緣起靜慮無量無色解脫勝處遍處覺品神通無諍願智無礙解等一一教門名一法蘊如實說者所化有情有貪瞋等八萬行別為對治彼八萬行故世尊宣說八萬法蘊如彼所說八萬法蘊皆此五中二蘊所攝如是餘處諸蘊處界類亦應然頌曰:

如是餘蘊等
各隨其所應
攝在前說中
應審觀自相

論曰:餘契經中諸蘊處界隨應攝在前所說中如此論中所說蘊等應審觀彼一一自相且諸經中說餘五蘊謂戒解脫解脫智見五蘊彼中戒蘊此色蘊攝彼餘四蘊此行蘊攝又諸經說十遍處等前八遍處無貪性故此法處攝若兼助伴五蘊性故即此意處法處所攝攝八勝處應知亦爾識遍處空無邊等四無色處四蘊性故即此意處法處所攝五解脫處慧為性故此法處攝若兼助伴即此聲意法處所攝復有二處謂無想有情天處及非想非非想處初處即此十處所攝無香味故後處即此意法處攝四蘊性故又《多界經》說界差別有六十二隨其所應當知皆此十八界攝且彼經中所說六界地水火風四界已說空識二界未說其相為即虛空名為空界為一切識名識界耶?不爾云何?頌曰:

空界謂竅隙
傳說是明闇
識界有漏識
有情生所依

論曰:諸有門窓及口鼻等內外竅隙名為空界如是竅隙云何應知?傳說:竅隙即是明闇非離明闇竅隙可取故說空界明闇為體應知此體不離晝夜即此說名隣阿伽色傳說:阿伽謂積集色極能為礙故名阿伽此空界色與彼相隣是故說名隣阿伽色有說:阿伽即空界色此中無礙故名阿伽即阿伽色餘礙相隣是故說名隣阿伽色諸有漏識名為識界云何不說諸無漏識為識界耶?由許六界是諸有情生所依故如是諸界從續生心至命終心恒持生故諸無漏法則不如是彼六界中前四即此觸界所攝第五即此色界所攝第六即此七心界攝彼經餘界如其所應皆即此中十八界攝

說一切有部俱舍論卷第一

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