阿毘達磨俱舍論

阿毘達磨俱舍論卷第四

分別根品第二之二

今應思擇一切有為如相不同生亦各異為有諸法決定俱生有定俱生謂一切法略有五品[9][10][11]心所[12]心不相應行五無為無為無生此中不說今先辯色決定俱生頌曰

欲微聚無聲  無根有八事
有身根九事  十事有餘根

論曰色聚極細立微聚名為顯更無細於此者此在欲界無聲無根八事俱生隨一不減云何八事謂四大種及四所造色無聲有根諸極微聚此俱生事或九或十有身根聚九事俱生八事如前身為第九有餘根聚十事俱生九事如前加眼等一眼耳鼻舌必不離身展轉相望處各別故於前諸聚若有聲生如次數增九十十一以有聲處不離根生謂有執受大種因起若四大種不相離生於諸聚中堅濕煖動云何隨一可得非餘於彼聚中勢用增者明了可得餘體非無如覺針鋒與籌合觸如甞鹽味與合味云何於彼知亦有餘由有攝熟長持業故有說遇緣堅等便有流等相故如水聚中由極冷故有煖相起雖不相離而冷用增如受及聲用有勝劣有餘師說於此聚中餘有種子未有體相故契經說於木聚中有種[13]種界界謂種子如何風中知有顯色此義可信不可比知或所合香現可取故香與顯色不相離故前說色界香味並無故彼無聲有六七八有聲有七八九俱生此可准知故不別說此中言事為依體說為依處說若爾何過二俱有過若依體說八九十等便為太少由諸微聚必有形色有多極微共積集故重性輕性定隨有一滑性澁性隨一亦然或處有冷有飢有渴是則所言有太少過若依處說八九十等便為太多由四大種觸處攝故應說四等是則所言有太多失二俱無過應知此中所言事者一分依體說謂所依大種一分依處說謂能依造色若爾大種事應成多造色各別依一四大種故應知此中依體類說諸四大種類無別故何用分別如是語為語隨欲生義應思擇如是已辯色定俱生餘定俱生今次當辯頌曰

心心所必俱  諸行相或得

論曰心與心所必定俱生隨闕一時餘則不起諸行即是一切有為謂色心所心不相應行前必俱言流至於此謂色心等諸行生時必與有為四相俱起言或得者謂諸行內唯有情法與得俱生餘法不然是故言或向言心所[1]何者是[2]頌曰

心所且有五  大地法等異

論曰諸心所法且有五品何等為五大地法大善地法大煩惱地法大不善地法小煩惱地法地謂行處若此是彼所行處即說此為彼法地大法地故名為[3]大地此中若法大地所有名大地法謂法恒於一切心有彼法是何頌曰

受想思觸欲  慧念與作意
勝解三摩地  遍於一切心

論曰傳說如是所列十法諸心剎那和合遍有此中受謂三種領納俱非有差別故想謂於境取差別相[4]思謂能令心有造作[5]觸謂根境識和合生能有觸對欲謂希求所作事業慧謂於法能有簡擇[6]念謂於緣明記不忘[7]作意謂能令心警覺[8]勝解謂能於境印可[9]三摩地謂心一境性諸心心所異相微細一一相續分別尚難況一剎那俱時而有有色諸藥色根所取其味差別尚難了知況無色法唯覺慧取如是已說十大地法大善法地名大善地此中若法大善地所有名大善地法謂法恒於諸善心有彼法是何頌曰

信及不放逸  輕安捨慚愧
二根及不害  勤唯遍善心

論曰如是諸法唯遍善心此中[10]信者令心澄淨有說於諦[11]實業果中現前忍許故名為信[12]不放逸者修諸善法離諸[13]不善法復何名修謂此於善專注為性餘部經中有如是釋能守護心名不放逸輕安者謂心堪任性豈無經亦說有身輕安[14]雖非無說此如身受應知亦爾如何可立此為覺支應知此中身輕安者身堪任性復如何說此為[15]覺支能順覺支故無有失以身輕安能引覺支心輕安故於餘亦見有是說耶如經說喜及順喜法名喜覺支瞋及瞋因緣名瞋恚蓋正見正思惟正勤名慧蘊思惟及勤雖非慧性隨順慧故亦得慧名故身輕安順覺支故得名無失心平等性無警覺性說名為[16]如何可說於一心中有警覺性無警覺性作意與捨二相應起豈不前說諸心心所其相微細難可了知有雖難了由審推度而復可知此最難知謂相違背而不乖反此有警覺於餘則無二既懸殊有何乖反若爾不應同緣一境或應一切皆互相應如是種類所餘諸法此中應[17]如彼理趣今於此中應知亦爾愧二種如後當釋二根者謂無貪無瞋無癡善根慧為性故前已說在大地法中不重說為大善地法[18]不害者謂無損惱勤謂令心勇悍為性如是已說大善地法大煩惱法地名大煩惱地此中若法大煩惱地所有名大煩惱地法謂法恒於染污心有彼法是何頌曰

癡逸怠不信  惛[A1]掉恒唯染

論曰此中[19]癡者所謂愚癡即是[20]無明無智無顯逸謂放逸不修諸善是修諸善所對治法[21]怠謂懈怠心不勇[22]是前所說勤所對治不信者謂心不澄淨是前所說信所對治惛謂惛沈對法中說云何惛沈謂身重性心重性身無堪任性心無堪任性身惛沈性心惛沈性是名[23]惛沈此是心所如何名身如身受言故亦無失[24]掉謂掉舉令心不靜唯有如是六種名大煩惱地法豈不根本阿毘達磨中說有十種大煩惱地法又於彼論不說惛沈何者[25]謂不信懈怠失念心亂無明不正知非理作意邪勝解掉舉放逸天愛汝今但知言至不閑意旨意旨者何謂失念心亂不正知非理作意邪勝解已說彼在大地法中不應重立為大煩惱地法如無癡善根慧為體故非大善地法彼亦應爾即染污念名為失念染污等持名為心亂諸染污慧名不正知染污作意勝解名為非理作意及邪勝解故說若是大地法亦大煩惱地法耶應作四句第一句謂受第二句謂不信懈怠無明掉舉放逸第三句謂如前說念等五法第四句謂除前相有執邪等持非即是心亂彼作四句與此不同又許惛沈通與一切煩惱相應[26]不說在大煩惱地法於誰有過有作是言應說在此而不說者順等持故彼謂諸有惛沈行者速發等持非掉舉行誰惛沈行非掉舉行誰掉舉行非惛沈行此二未嘗不俱行故雖爾應知隨增說行雖知說行隨用偏增而依有體建立地法故此地法唯六義成此唯遍染心俱起非餘故如是已說大煩惱地法大不善法地名大不善地此中若法大不善地所有名大不善地法謂法恒於不善心有彼法是何頌曰

唯遍不善心  無慚及無愧

論曰唯二心所但與一切不善心俱謂無慚故唯二種名此地法此二法相如後當辯如是已說大不善地法小煩惱法地名小煩惱地此中若法小煩惱地所有名小煩惱地法謂法少分染污心俱彼法是何頌曰

忿覆慳嫉惱  害恨諂誑憍
如是類名為  小煩惱地法

論曰如是類法唯修所斷意識地起無明相應各別現行故名為小煩惱地法此法如後[1]隨煩惱中當廣分別如是已說五品心所復有此餘不定心所惡作[2]睡眠伺等法此中應說於何心品有幾心所決定俱生頌曰

欲有尋伺故  於善心品中
二十二心所  有時增惡作
於不善不共  見俱唯二十
四煩惱忿等  惡作二十一
有覆有十八  無覆許十二
睡眠遍不違  若有皆增一

論曰且欲界中心品有五[3]善唯一[4]不善有二謂不共無明相應及餘煩惱等相應[5]無記有二[6]有覆無記及[7]無覆無記然欲界心定有尋伺故善心品必二十二心所俱生謂十大地法十大善地法及不定二謂尋與伺非諸善心皆有惡作有時增數至二十三惡作者何惡所作體名為[8]惡作應知此中緣惡作法說名惡作謂緣惡作心追悔性如緣空解脫門說名為空緣不淨無貪說為不淨又見世間約所依處說能依事如言一切村邑國土皆來集會惡作即是追悔所依故約所依說為惡作又於果體假立因名如說此六觸處應知名宿作業若緣未作事云何名惡作於未作事亦立作名如追悔言我先不作如是事業是我惡作何等惡作說名為善謂於善惡不作作中心追悔性與此相違名為不善此二各依二處而起若於不善不共心品必有二十心所俱生謂十大地法六大煩惱地法二大不善地法并二不定謂尋與伺何等名為不共心品謂此心品唯有無明無有所餘貪煩惱等於不善見相應心品亦有二十心所俱生名即如前不共品說非見增故有二十一以即於十大地法中慧用差別說為見故言不善見相應心者謂此心中或有[9]邪見或有見取或戒禁取於四不善貪疑煩惱心品有二十一心所俱生二十如不共加貪等隨一於前所說忿等相應隨煩惱品亦二十一心所俱生二十如不共加忿等隨一不善惡作相應心品亦二十一心所俱生謂即惡作第二十一略說不善不共及見相應品中唯有二十餘四煩惱及隨煩惱相應品中有二十一若於無記有覆心品唯有十八心所俱生謂十大地法六大煩惱地法并二不定謂尋與伺欲界無記有覆心者謂與薩迦耶見及邊執見相應此中見不增應知如前釋於餘無記無覆心品許唯十二心所俱生謂十大地法并不定尋伺外方諸師欲令惡作亦通無記此相應品便有十[10]二心所俱起應知睡眠與前所說一切心品皆不相違通善不善無記性故隨何品有即說此增謂二十二至二十三若二十三至二十四不善無記如例應知已說欲界心所俱生諸品定量當說上界頌曰

初定除不善  及惡作睡眠
中定又除尋  上兼除伺等

論曰初靜慮中於前所說諸心所法除唯不善惡作睡眠餘皆具有唯不善者謂瞋煩惱[11][12][13]憍所餘忿等及無慚愧餘皆有者如欲界說中間靜慮除前所除又更除尋餘皆具有第二靜慮以上乃至無色界中除前所除又除伺等等者顯除諂餘皆如前具有經說諂誑極至梵天眾相依故上地無有以大梵王處自梵眾忽被[14]馬勝苾芻問言此四大種當於何位盡滅無餘梵王不知無餘滅位便矯亂答我於此梵眾是大梵自在作者化者生者養者是一切父作是語已引出眾外諂言愧謝令還問佛如是已說於諸界地諸心品中心所數量今次當說於前所辯諸心所中少分差別無慚無愧愛之與敬差別云何頌曰

無慚愧不重  於罪不見怖
愛敬謂信慚  唯於欲色有

論曰此中無慚[1]無愧別者於諸功德及有德者無敬無崇無所忌難無所隨屬說名[2]無慚即是恭敬所敵對法為諸善士所訶厭法說名為罪於此罪中不見怖畏說名[3]無愧此中怖言顯非愛果能生怖故不見怖言欲顯何義為見而不怖名不見怖為不見彼怖名不見怖若爾何失二俱有過若見而不怖應顯智慧若不見彼怖應顯無明此言不顯見與不見何所顯耶此顯有法是隨煩惱為彼二因說名無愧有餘師說於所造罪自觀無恥名曰無慚觀他無恥說名無愧若爾此二所觀不同云何俱起不說此二一時俱起別觀自他然有無恥觀自時勝說名無慚復有無恥觀他時增說為無愧[4][5]愧差別翻此應知謂翻初釋有敬有崇有所忌難有所隨屬說名為慚於罪見怖說名為愧翻第二釋於所造罪自觀有恥說名為慚觀他有恥說名為愧已說無慚無愧差別愛敬別者愛謂愛樂體即是信[6]愛有二一有染污二無染污有染謂貪如愛妻子等無染謂信如愛師長等有信非愛謂緣苦集信有愛非信謂諸染污愛有通信愛謂緣滅道信有非信愛謂除前三相有說信者忍許有德由此為先方生愛樂故愛非信[7]敬謂敬重體即是慚如前解慚謂有敬等有慚非敬謂緣苦集慚有通慚敬謂緣滅道慚有說敬者有所崇重由此為先方生慚恥故敬非慚望所緣境[8]補特伽羅愛敬有無應作四句有愛無敬謂於妻子共住門人等有敬無愛謂於他師有德貴人等有愛有敬謂於自師父母伯叔等無愛無敬謂除前三相如是愛敬欲色界有無色界無豈不信慚大善地法無色亦有愛敬有二謂緣於法補特伽羅緣法愛敬通三界有此中意說緣補特伽羅者故欲色有無色界無如是已說愛敬差別憍差別云何頌曰

尋伺心麁細  慢對他心舉
憍由染自法  心高無所顧

論曰尋伺別者謂心麁細心之麁性名尋心之細性名伺云何此二一心相應有作是釋如冷水上浮以熟酥上烈日光之所照觸酥因水日非釋非凝如是一心有尋有伺心由尋伺不[9]遍細麁故於一心俱有作用若爾[10][11]伺是麁細因非麁細體如水日光是凝釋[12]日體非凝釋又麁細性相待而立界地品別上下相形乃至有頂應有尋伺又麁細性無別體類不可依之以別尋伺復有釋言尋伺二法是語言行故契經言要有尋伺方有語言非無尋伺此語言行麁者名尋細者名伺於一心內別法是麁別法是細於理何違若有別體類理實無違然無別體類故成違理一體類中無容上下俱時起故若言體類亦有差別應說體類別相云何此二體類別相難說但由上下顯其別相非由上下能顯別相一一類中有上下故由是應知尋伺二法定不可執一心相應若爾云何契經中說於初靜慮具足五支具五支言就一地說非一剎那故無有過如是已說尋伺差別慢憍別者慢謂對他心自舉性稱量自他德類差別心自舉恃[13]𣣋蔑於他故名為[14]憍謂染著自法為先令心傲逸無所顧性有餘師說如因酒生欣舉差別說名為醉如是貪生欣舉差別說名為憍是謂慢憍差別之相如是已說諸心心所品類不同俱生異相然心心所於契經中隨義建立種種名[15]今當辯此名義差別頌曰

心意識體一  心心所有依
有緣有行相  相應義有五

論曰集起故名[16]思量故名[17]了別故名[18]復有釋言淨不淨界種種差別故名為心即此為他作所依止故名為意作能依止故名為識故心識三名所詮義雖有異而體是一如心意識三名所詮義異體一諸心心所名有所依所緣行相相應亦爾名義雖殊而體是一謂心心所皆名有所依託所依根故或名有所緣取所緣境故或名有行相即於所緣品類差別等起行相故或名相應等和合故依何義故名等和合有五義故謂心心所五義平等故說相應所依所緣行相時事皆平等故事平等者一相應中如心體一諸心所法各各亦爾已說心心所廣分別義心不相應行何者是耶頌曰

心不相應行  得非得同分
無想二定命  相名身等類

論曰如是諸法心不相應非色等性行蘊所攝是故名心不相應行於中且辯得非得相頌曰

[1]得謂[2][3]成就  [4]非得此相違
得非得唯於  自相續二滅

論曰得有二種一者未得已失今獲二者得已不失成就應知非得與此相違於何法中有得非得於自相續及二滅中謂有為法若[5]有墮在自相續中有得非得非他相續無有成就他身法故非非相續無有成就非情法故且有為法決定如是無為法中唯於二滅有得非得一切有情無不成就非擇滅者故對法中[6]傳說如是誰成無漏法謂一切有情除初剎那具縛聖者及餘一切具縛異生諸餘有情皆成擇滅決定無有成就虛空故於虛空不言有得以得無故非得亦無宗明得非得相翻而立故諸有得者亦有非得義准可知故不別釋何緣知有別物名得契經說故如契經言聖者於彼十無學法以生以得以成就故已斷五支乃至廣說若爾非情及他相續亦應成就所以者何契經說故如契經說苾芻當知有轉輪王成就七寶乃至廣說此中自在說名成就謂轉輪王於彼七寶有自在力隨樂轉故此既自在說名成就餘復何因知有別物許有別物有何非理如是非理謂所執得無體可知如色聲等或貪瞋等無用可知如眼耳等故無容有別物名得執有別物是為非理若謂此得亦有作用謂作所得諸法生因是則無為應無有得又所得法未得已捨界地轉易及離染故彼現無得當云何生若俱生得為生因者生與生生復何所作又非情法應定不生又具縛者下中上品煩惱現起差別應無得無別故若由餘因有差別者即應由彼諸法得生得復何用故彼所言得有[7]作用謂作所得諸法生因理不成立誰言此得作法生因若爾此得有何作用謂於差別為建立因所以者何若無有得異生聖者起世俗心應無異生及諸聖者建立差別豈不煩惱已斷未斷有差別故應有差別若執無得如何可說煩惱已斷及與未斷許有得者斷未斷成由煩惱得離未離故此由所依有差別故煩惱已斷未斷義成謂諸聖者見修道力令所依身轉變異本於彼二道所斷惑中無復功能令其現起猶如種子火所焚燒轉變異前無能生用如是聖者所依身中無生惑能名煩惱斷或世間道損所依中煩惱[8]種子亦名為斷與上相違名為未斷諸未斷者說名成就諸已斷者名[9]不成就如是二種但假非實善法有二一者不由功力修得二者要由功力修得即名生得及加行得不由功力而修得者若所依中種未被損名為成就若所依中種已被損名不成就謂斷善者由邪見力損所依中善根種子應[10]知名斷非所依中善根種子畢竟被害說名為斷要由功力而修得者若所依中彼法已起生彼功力自在無損說名成就與此相違名不成就如是二種亦假非實故所依中唯有種子未拔未損增長自在於如是位立成就名無有別物此中何法名為種子謂名與色於生自果所有展轉隣近功能此由相續轉變差別何名轉變謂相續中前後異性何名相續謂因果性三世諸行何名[11]差別謂有無間生果功能然有處說若成就貪便不能修四念住者彼說[12]耽著貪煩惱者不能厭捨故名成就由隨耽著貪愛時分於四念住必不能修如是成就遍一切種唯假非實唯遮於此名不成就亦假非實毘婆沙師說此二種皆有別物實而非假如是二途皆為善說所以者何不違理故我所宗故已辯自性差別云何且應辯得頌曰

三世法各三  善等唯善等
有繫自界得  無繫得通四
非學無學三  非所斷二種

論曰三世法得各有三種謂過去法有過去得有未來得有現在得如是未來及現在法各有三得又善等法得唯善等謂善不善及無記法如其次第有善不善無記三得又有繫法得唯自界謂欲色界無色界法如其次第唯有欲色無色三得若無繫法得通四種謂無漏法總而言之得有四種即三界得及無漏得別分別者非擇滅得通三界繫若擇滅得色無色繫及與無漏[1]道諦得[2]無漏故無繫法得有四種又有學法得唯有學若無學法得唯無學非學[3]非無學得有差別謂此法得總說有三別分別者一切有漏及三無為皆名非學非無學法且有漏法唯有非學非無學得非擇滅得及非聖道所引擇滅得亦如是若有學道所引擇滅得即有學若無學道所引擇滅得即無學又見修所斷法如其次第有見修所斷得非所斷法得有差別謂此法得總說有二別分別者諸無漏法名非所斷非擇滅得唯修所斷若非聖道所引擇滅得亦如是聖道所引擇滅之得及道諦得皆非所斷前雖總說三世法各三今應簡別其中差別相頌曰

無記得俱起  除二通變化
有覆色亦俱  欲色無前起

論曰無覆無記得唯俱起無前後生勢力劣故法若過去得亦過去法若未來得亦未來法若現在得亦現在一切無覆無記法得皆如是耶不爾云何除眼[4]耳通及能變化謂眼耳通慧及能變化心勢力強故加行差別所成辦故雖是無覆無記性[5]而有前後及俱起得若工巧處及威儀路極數習者得亦許爾唯有無覆無記法得但俱起耶不爾云何有覆無記色得亦爾謂諸有覆無記表色得亦如前但有俱起雖有上品而亦不能發無表故勢力微劣由此定無法前後得如無記法得有別異善不善得亦有異耶亦有云何謂欲界繫善不善色得無前起唯有俱生及後起得非得如得亦有如上品類別耶不爾云何頌曰

非得淨無記  去來世各三
三界不繫三  許聖道非得
說名異生性  得法易地捨

論曰性差別者一切非得皆唯無覆無記性攝世差別者過去未來各有三種謂現在法決定無有現在非得唯有過去未來非得過去未來一一各有三世非得界差別者三界繫法及不繫法各三非得謂欲界繫法有三界非得色無色界繫及不繫亦爾定無非得是無漏者所以者何由許聖道非得說名異生性故如本論言云何異生性謂不獲聖法不獲即是非得異名非說異生性是無漏應理不獲何聖法名異生性謂不獲一切不別說故此不獲言表離於獲若異此者諸佛世尊亦不成就聲聞獨覺種[6]性聖法應名異生若爾彼論應說純言不要須說此一句中含純義故如說此類食水食風有說不獲苦法智忍及俱生法名異生性不可難言道類智時捨此法故應成非聖前已永害彼非得故若爾此性既通三乘不獲何等名異生性此亦應言不獲一切若爾此應同前有難此難復應如前通釋若爾重說唐捐其功如經部師所說為善經部所說其義云何謂曾未生聖法相續分[7]位差別名異生性如是非得何時當捨此法非得得此法時或轉易地捨此非得如聖道非得說名異生性得此聖道時或易地便捨餘法非得類此應思若非得得斷非得非得生如是名為捨於非得得與非得豈復有餘得與非得應言此二各[8]復有餘得及非得若爾豈不有無窮過無無窮過許得展轉更相成故以法生時并其自體三法俱起第一本法第二法得第三得得謂相續中法得起故成就本法及與得得得得起故成就法得是故此中無無窮過如是若善若染污法一一自體初生起時并其自體三法俱起第二剎那六法俱起謂三法得及三得得第三剎那十八俱起謂於第一第二剎那所生諸法有九法得及九得得如是[9]諸得後後轉增一切過去未來煩惱及隨煩惱并生得善剎那剎那相應俱有無始無終生死輪轉有無邊得且一有情生死相續剎那剎那起無邊得如是一切有情相續一一各別剎那剎那無量無邊諸得俱起如是諸得極多集會無對礙故互相容受若不爾者一有情得虛空不容況第二等

說一切有部俱舍論卷第四


校注

[0018009] Rūpa. [0018010] Citta. [0018011] Caitasika. [0018012] Citta-viprayukta-saṃskāra. [0018013] 種界【大】界種【宮】 [0019001] 何【大】向【宮】 [0019002] 耶【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】邪【大】 [0019003] Mahābhūmika [0019004] Cetanā. [0019005] Sparśa. [0019006] Smrti. [0019007] Manaskāra. [0019008] Adhimukti. [0019009] Samādhi. [0019010] Sraddhā. [0019011] 實【大】寶【石】 [0019012] Apramāda. [0019013] 不【大】〔-〕【宮】【石】 [0019014] 耶【大】*邪【石】* [0019015] Bodhy-aṅga. [0019016] Upekṣā. [0019017] 求【大】未【宮】來【石】 [0019018] Ahiṃsā. [0019019] Moha. [0019020] Avidyā. [0019021] Kausīdya. [0019022] 悍【大】悼【石】 [0019023] Styāna. [0019024] Auddhatya. [0019025] 十【大】為十【宋】【元】【明】【宮】 [0019026] 不【大】不許【宋】【元】【明】【宮】 [0020001] Upakleśa. [0020002] Middha. [0020003] Kuśala. [0020004] Akuśala. [0020005] Avyākṛta [0020006] Nivṛtâvyākṛta. [0020007] Anivṛtâvyākṛta. [0020008] Kaukṛtya. [0020009] Mithyā-dṛṣṭi. [0020010] 二【大】三【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0020011] Śāṭhya. [0020012] Māyā. [0020013] Mada. [0020014] Aśvajit-bhikṣu. [0021001] 無【大】〔-〕【宮】 [0021002] Ahrīkya. [0021003] Anapatrāpya. [0021004] Hrī. [0021005] Apatrāpya. [0021006] Preman. [0021007] Gurutva. [0021008] Pudgala. [0021009] 遍【大】過【宋】【元】【明】【宮】【石】 [0021010] Vitarka. [0021011] Vicāra. [0021012] 曰【大】因【宋】【元】【明】【宮】【石】日【麗-CB】【CB】 [0021013] 𣣋【大】陵【宋】【元】【宮】凌【明】【石】 [0021014] Māna. [0021015] 想【大】相【宋】【元】【明】【宮】 [0021016] Citta. [0021017] Manas. [0021018] Vijñāna. [0022001] Prāpti. [0022002] Pratilambha. [0022003] Samanvāgama. [0022004] Aprāpti. [0022005] 有【大】有有【宮】 [0022006] 傳【大】得傳【宋】【元】【明】【宮】 [0022007] 作【大】何【宋】【元】【明】【宮】 [0022008] Bīja. [0022009] Asamanvāgama. [0022010] 知【大】如【宮】 [0022011] 差【大】善【宋】【元】 [0022012] 耽【CB】【宋】【元】【明】【宮】【石】既【大】躭【麗-CB】 [0023001] 道【大】其道【宋】【元】【明】【宮】 [0023002] 無【大】有無【宋】【元】【明】【宮】 [0023003] 非【大】〔-〕【宮】【石】 [0023004] 耳通【大】起道【宮】 [0023005] 收【大】故【宋】【元】【明】 [0023006] 性【大】*姓【宮】* [0023007] 位【大】別【石】 [0023008] 復【大】得【宋】【元】【明】【宮】 [0023009] 諸【大】謂【宋】【元】【明】【宮】
[A1] 掉【CB】悼【大】
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