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阿毘達磨俱舍論

阿毘達磨俱舍論卷第十二

分別世品第三之五

如是已約踰繕那等辯器世間身量差別約年等辯壽量有殊二量不同未說應說此二建立無不依名前二及名未詳極少今應先辯三極少量頌曰

極微字剎那  色名時極少

論曰分析諸色至一極微故一極微為色極少如是分析諸名及時至一字剎那為名時極少一字名者如說瞿名何等名為一剎那量眾緣和合法得自體頃或有動法行度一極微對法諸師說如壯士一疾彈指頃六十五剎那如是名為一剎那量已知三極少前二量云何今且辯前踰繕那等頌曰

極微微金水  兔羊牛隙塵
[A1]蟣虱麥指節  後後增七倍
二十四指肘  四肘為弓量
五百俱盧舍  此八踰繕那

論曰極微為初指節為後應知後後皆七倍增謂七極微為一微量積微至七為一金塵積七金塵為水塵量水塵積至七為一兔毛塵積七兔毛塵[3]為羊毛塵量積羊毛塵七為一牛毛塵積七牛毛塵為[4]隙遊塵量隙塵七為蟣七蟣為一虱七虱為[5]穬麥七麥為指節三節為一指世所極成是故於頌中不別分別二十四指橫布為肘竪積四肘為弓謂尋竪積五百弓為一俱盧舍一俱盧舍許是從村至阿練若中間道量說八俱盧舍為一踰繕那如是已說踰繕那等今當辯後年等量別頌曰

百二十剎那  為怛剎那量
臘縛此六十  此三十須臾
此三十晝夜  三十晝夜月
十二月為年  於中半減夜

論曰剎那百二十為一怛剎那六十怛剎那為一臘縛三十臘縛為一牟呼栗多三十牟呼栗多為一晝夜此晝夜有時增有時減有時等三十晝夜為一月總十二月為一年於一年中分為三際謂寒雨各有四月十二月中六月減夜以一年內夜總減六云何如是故有頌言

寒熱雨際中  一月半已度
於所餘半月  智者知夜減

如是已辯剎那至年劫量不同今次當辯頌曰

應知有四劫  謂壞成中大
壞從獄不生  至外器都盡
成劫從風起  至地獄初生
中劫從無量  減至壽唯十
次增減十八  後增至八萬
如是成已住  名中二十劫
成壞壞已空  時皆等住劫
八十中大劫  大劫三無數

論曰言壞劫者謂從地獄有情不復生至外器都盡壞有二種一趣壞二界壞復有二種一有情壞二外器壞謂此世間過於二十[6]中劫住已從此復有等住二十壞劫便至若時地獄有情命終無復新生為壞劫始乃至地獄無一有情爾時名為地獄已壞諸有地獄定受業者業力引置他方獄中由此准知傍生鬼趣然各先壞本處住者人天雜居者與人天同壞若時人趣此洲一人無師法然得初靜慮從靜慮起唱如是言離生喜樂甚樂甚靜餘人聞已皆入靜慮命終並得生梵世中乃至此洲有情都盡是名已壞贍部洲人東西二洲例此應說北洲命盡生欲界天由彼無能入定離欲乃至人趣無一有情爾時名為人趣已壞若時天趣四大王天隨一法然得初靜慮乃至並得生梵世中爾時彼天有情都盡是名已壞大王眾天餘五欲天例同此說乃至欲界無一有情名欲界中有情已壞若時梵世隨一有情無師法然得二靜慮從彼定起唱如是言定生喜樂甚樂甚靜餘天聞已皆入彼靜慮命終並得生極光淨天乃至梵世中有情都盡如是名已壞有情世間唯器世間空曠而住餘十方界一切有情感此三千世界業盡於此漸有七日輪現諸海乾竭眾山洞然洲渚三輪並從焚燎風吹猛焰燒上天宮乃至梵宮無遺灰燼自地火焰燒自地宮非他地災能壞他地由相引起故作是言下火風飄[A2]焚燒上地謂欲界火猛焰上昇為緣引生色界火焰餘災亦爾如應當知如是始從地獄漸減乃至器盡總名壞劫所言成劫謂從風起乃至地獄始有情生謂此世間災所壞已二十中劫唯有虛空過此長時次應復有等住二十成劫便至一切有情業增上力空中漸有微細風生是器世間將成前相風漸增盛成立如前所說風輪水金輪等然初成立大梵王宮乃至夜摩宮後起風輪等是謂成立外器世間初一有情極光淨歿生大梵處為大梵王後諸有情亦從彼歿有生梵輔有生梵眾有生他化自在天宮漸漸下生乃至人趣俱盧牛貨勝身贍部後生餓鬼傍生地獄法爾後壞必最初成若初一有情生無間獄二十中成劫應知已滿此後復有二十中劫名成已住次第而起謂從風起造器世間乃至後時有情漸住此洲人壽經無量時至住劫初壽方漸減從無量減至極十年即名為初一住中劫此後十八皆有增減謂從十年增至八萬復從八萬減至十年爾乃名為第二中劫次後十七例皆如是於十八後從十歲增極至八萬歲名第二十劫一切劫增無過八萬一切劫減唯極十年十八劫中一增一減時量方等初減後增故二十劫時量皆等此總名為成已住劫所餘成壞及壞已空[1]並無減增二十差別然由時量與住劫同准住各成二十中劫成中初劫起器世間後十九中有情漸住壞中[2]後劫[A3]減器世間前十九中有情漸捨如是所說成住壞空各二十中積成八十總此八十成大劫量劫性是何謂唯五蘊經說三劫阿僧企耶精進修行方得成佛於前所說四種劫中積何劫成三劫無數累前大劫為十百千乃至積成三劫無數既稱無數何復言三非無數言顯不可數[3]解脫經》說六十數中阿僧企耶是其一數云何六十如彼經言有一無餘數始為一[4]一十為十十十為百十百為千十千為萬十萬為洛叉十洛叉為度洛叉十度洛叉為俱胝十俱胝為末陀十末陀為阿庾多十阿庾多為大阿庾多十大阿庾多為那庾多十那庾多為大那庾多十大那庾多為鉢羅庾多十鉢羅庾多為大鉢羅庾多十大鉢羅庾多為矜羯羅十矜羯羅為大矜羯羅十大矜羯羅為頻跋羅十頻跋羅為大頻跋羅十大頻跋羅為阿芻婆十阿芻婆為大阿芻婆十大阿芻婆為毘婆訶十毘婆訶為大毘婆訶十大毘婆訶為嗢蹭伽十嗢蹭伽為大嗢蹭伽十大嗢蹭伽為婆喝那十婆喝那為大婆喝那十大婆喝那為地致婆十地致婆為大地致婆十大地致婆為醯都十醯都為大醯都十大醯都為羯臘婆十羯臘婆為大羯臘婆十大羯臘婆為印達羅十印達羅為大印達羅十大印達羅為三磨鉢耽十三磨鉢耽為大三磨鉢耽十大三磨鉢耽為揭底十揭底為大揭底十大揭底為拈筏羅闍十拈筏羅闍為大拈筏羅闍十大拈筏羅闍為姥達羅十姥達羅為大姥達羅十大姥達羅為跋藍十跋藍為大跋藍十大跋藍為珊若十珊若為大珊若十大珊若為毘步多十毘步多為大毘步多十大毘步多為跋[5]邏攙十跋邏攙為大跋邏攙十大跋邏攙為阿僧企耶於此數中忘失餘八若數大劫至此數中[6]阿僧企耶名劫無數此劫無數復積至三經中說為三劫無數非諸算計不能數知故得說為三劫無數何緣菩薩發願長時精進修行方期佛果如何不許願長時修無上菩提甚難可得非多願行無容得成菩薩要經三劫無數修大福德智慧資糧六波羅蜜多多百千苦行方證無上正等菩提是故定應發長時願若餘方便亦得涅槃何用為菩提久修多苦行為欲利樂一切有情故求菩提發長時願云何令我具大堪能於苦瀑流濟諸含識故捨涅槃道求無上菩提濟他有情於己何益菩薩濟物遂己悲心故以濟他即為己益誰信菩薩有如是事有懷潤己無大慈悲於如是有情此事實難信無心潤己有大慈悲於如是有情此事非難信如有久習無哀愍者雖無益己而樂損他世所同悉如是菩薩久習慈悲雖無利己而樂他益如何不信又如有情由數習力於無我行不了有為執以為我而生愛著由此為因甘負眾苦智者同悉如是菩薩數習力故捨自我愛增戀他心由此為因甘負眾苦如何不信又由種姓異有此志願起以他苦為己苦用他樂為己樂不以自苦樂為己苦樂事不見異益他而別有自益依如是義故有頌言

下士勤方便  恒求自身樂
中士求滅苦  非樂苦依故
上士恒勤求  自苦他安樂
及他苦永滅  以他為己故

如是已辯劫量差別諸佛獨覺出現世間為劫增時為劫減位頌曰

減八萬至百  諸佛現世間
獨覺增減時  麟角喻百劫

論曰從此洲人壽八萬歲漸減乃至壽極百年於此中間諸佛出現何緣增位無佛出耶有情樂增難教厭故何緣減百無佛出耶五濁極增難可化故言五濁者一壽濁二劫濁三煩惱濁四見濁五有情濁劫減將末壽等鄙下如滓穢故說名為濁由前二濁如其次第壽命資具極被衰損由次二濁善品衰損以耽欲樂自苦行故或損在家出家善故由後一濁衰損自身謂壞自身身量色力念智勤勇及無病故獨覺出現通劫增減然諸獨覺有二種殊一者部行二麟角喻[1]部行獨覺先是聲聞得勝果時轉名獨勝有餘說彼先是異生曾修聲聞順決擇分[2]今自證道得獨勝名由本事中說一山處總有五百苦行外仙有一獼猴曾與獨覺相近而住見彼威儀展轉遊行至外仙所現先所見獨覺威儀諸仙覩之咸生敬慕須臾皆證獨覺菩提若先是聖人不應修苦行[3]麟角喻者謂必獨居二獨覺中麟角喻者要百大劫修菩提資糧然後方成麟角喻獨覺言獨覺者謂現身中離稟至教唯自悟道以能自調不調他故何緣獨覺言不調他非彼無能演說正法以彼亦得無礙解故又能憶念過去所聞諸佛所宣聖教理故又不可說彼無慈悲為攝有情現神通故又不可說無受法機爾時有情亦有能起世間離欲對治道故雖有此理由彼宿習少欣樂勝解無說希望故又知有情難受深法以順流既久難令逆流故又避攝眾故不為他宣說正法怖諠雜故輪王出世為在何時幾種幾俱何威何相頌曰

輪王八萬上  金銀銅鐵輪
一二三四洲  逆次獨如佛
他迎自往伏  諍陣勝無害
相不正圓明  故與佛非等

論曰從此洲人壽無量歲乃至八萬歲有轉輪王生減八萬時有情富樂壽量損減眾惡漸盛非大人器故無輪王此王由輪旋轉應導威伏一切名轉輪王《施設足》中說有四種鐵輪應別故如其次第勝逆次能王領一二三四洲謂鐵輪王王一洲界銅輪王二銀輪王三若金輪王王四洲界契經就勝但說金輪故契經言若王生在剎帝利種紹灑頂位於十五日受齋戒時沐浴首身受勝齋戒昇高臺殿臣僚輔翼東方忽有金輪寶現其輪千輻具足轂輞眾相圓淨如巧匠成舒妙光明來應王所此王定是[4]轉金輪王[5]轉餘輪王應知亦爾輪王如佛無二俱生故契經言無處無位非前非後有二如來正等覺出現於世有處有位唯一如來如說如來輪王亦爾應審思擇此唯一言為據一三千為約一切界有說餘界定無佛生所以者何勿薄伽梵功能有礙唯一世尊普於十方能教化故若有一處一佛於中無教化能餘亦應爾[6]又世尊告舍利子言設復有人來至汝所問言頗有梵志沙門正於今時與喬答摩氏平等平等得無上覺耶汝得彼問當云何答時舍利子白世尊言我得彼問當如是答今時無有梵志沙門得無上菩提與我世尊等所以然者我從世尊親聞親持無處無位非前非後有二如來應正等覺出現於世有處有位唯一如來若爾何緣《梵王經》說我今於此三千大千諸世界中得自在轉彼有密意密意者何謂若世尊不起加行唯能觀此三千大千若時世尊發起加行無邊世界皆佛眼境天耳通等例此應知有餘部師說餘世界亦別有佛出現世間所以者何有多菩薩現俱修習菩提資糧一界一時可無多佛多界多佛何理能遮故無邊界中有無邊佛現若唯一佛設住一劫時尚不遍為一世界佛事況同人壽能益無邊然諸有情居無邊界時處根性差別無邊佛應遍觀此有情類如是時處應見世尊佛便應機現通說法令其過失未生不生諸有已生能令斷滅令其功德未生得生諸有已生能令圓滿如何一佛此事頓成是故同時定有多佛然彼所引無處無位非前非後有二如來出於世等應共思擇此言為說一界多界若說多界則轉輪王餘世界中亦應非有以說如佛遮俱生故若許輪王餘界[1]別有如何不許別界佛耶佛出世間具吉祥福多界多佛何過而遮謂多界中諸佛俱現便能饒益無量有情令得增上生及決定勝道若爾何故一世界中無二如來俱時出現以無用故謂一界中一佛足能饒益一切又願力故謂諸如來為菩薩時先發誓願願我當在無救無依盲闇界中成等正覺利益安樂一切有情為救為依為眼為導又令敬重故謂一界中唯有[2]一如來便深敬重又令速行故謂令如是知一切智尊甚為難遇彼所立教應速修行勿般涅槃或往餘處便令我等無救無依故一界中無二佛現如是所說四種輪王威定諸方亦有差別謂金輪者諸小國王各自來迎作如是請我等國土寬廣豐饒安隱富樂多諸人眾唯願天尊親垂教勅我等皆是天尊翼從若銀輪王自往彼土威嚴近至彼方臣伏若銅輪王至彼國已宣威競德彼方推勝若鐵輪王亦至彼國現威列陣剋勝便止一切輪王皆無傷害令伏得勝已各安其所居勸化令修十善業道故輪王死定得生天經說輪王出現於世便有七寶出現世間其七者何一者輪寶二者象寶三者馬寶四者珠寶五者女寶六者主藏臣寶七者主兵臣寶象等五寶有情數攝如何他業生他有情非他有情從他業起然由先造互相屬業於中若一稟自業生餘亦俱時乘自業起如是所說諸轉輪王非唯有七寶與餘王別亦有三十二大士相殊若爾輪王與佛何異佛大士相處正[3]明圓王相不然故有差別劫初人眾為有王無頌曰

劫初如色天  後漸增貪味
由墮貯賊起  為防[4]雇守田

論曰劫初時人皆如色界故契經說劫初時人有色意成[5]支體圓滿諸根無缺形色端嚴身帶光明騰空自在飲食喜樂長壽久住有如是類地味漸生其味甘美其香欝馥時有一人稟性耽味嗅香起愛取甞便食餘人隨學競取食之爾時方名初受段食資段食故身漸堅重光明隱沒黑闇便生日月眾星從茲出現由漸耽味地味便隱從斯復有地皮餅生競耽食之地餅復隱爾時復有林藤出現競耽食故林藤復隱有非耕種香稻自生眾共取之以充所食此食麁故殘穢在身為欲蠲除便生二道因斯遂有男女根生由二根殊形相亦異宿習力故便相瞻視因此遂生非理作意欲貪鬼魅惑亂身心失意猖狂行非梵行人中欲鬼初發此時爾時諸人隨食早晚隨取香稻無所貯積後時有人稟性嬾惰長取香稻貯擬後食餘人隨學漸多停貯由此於稻生我所心各縱貪情多收無厭故隨收處無復再生遂共分田慮防遠盡於己田分生悋護心於他分田有懷侵奪劫盜過起始於此時為欲遮防共聚詳議銓量眾內一有德人各以所收六分之一雇令防護封為田主因斯故立剎帝利名大眾欽承恩流率土故復名大三[6]末多王自後諸王此王為首時人或有情厭居家樂在空閑精修戒行因斯故得婆羅門名後時有王貪悋財物不能均給國土人民故貧匱人多行賊事王為禁止行輕重罰為殺害業始於此時時有罪人心怖刑罰覆藏其過異想發言虛誑語生此時為首於劫減位有小三災其相云何頌曰

業道增壽減  至十三災現
刀疾飢如次  七日月年止

論曰從諸有情起虛誑語諸惡業道後後轉增故此洲人壽量漸減乃至極十小三災現故諸災患二法為本一耽美食二性嬾惰此小三災中劫末起三災者一刀兵二疾疫三飢饉謂中劫末十歲時人為非法貪染污相續不平等愛映蔽其心邪法縈纏瞋毒增上相見便起猛利害心如今獵師見野禽獸隨手所執皆成利刀[1]逞兇狂互相殘害又中劫末十歲時人由具如前諸過失故非人吐毒疾疫流行遇輒命終難可救療又中劫末十歲時人亦具如前諸過失故天龍忿責不降甘雨由是世間久遭飢饉既無支濟多分命終是故說言由飢饉故便有聚集白骨運籌由二種因名有聚集一人聚集謂彼時人由極飢羸聚集而死二種聚集謂彼時人為益後人輟其所食置於小篋擬為種子故飢饉時名有聚集言有白骨亦由二因一彼時人身形枯燥命終未久白骨便現二彼時人飢饉所逼聚集白骨煎汁飲之有運籌言亦二因故一由糧少行籌食之謂一家中從長至幼隨籌至日得少麁[A4]二謂以籌挑故場蘊得少穀粒多用水煎分共飲之以濟餘命然有至教說治彼方謂若有能一晝一夜持不殺戒於未來生決定不逢刀兵災起若能以一訶梨怛雞起殷淨心奉施僧眾於當來世決定不逢疾疫災起若有能以一摶之食起殷淨心奉施僧眾於當來世決定不逢飢饉災起此三災起各經幾時刀兵災起極唯七日疾疫災起七月七日飢饉七年七月七日度此便止人壽漸增東西二洲有似災起謂瞋增盛身力羸劣數加飢渴北洲總無前說火災[A5]焚燒世界餘災亦爾如應當知何者為餘今當具辯頌曰

三災火水風  上三定為頂
如次內災等  四無不動故
然彼器非常  情俱生滅故
要七火一水  七水火後風

論曰此大三災逼有情類令捨下地集上天中初火災興由七日現次水災起由雨霖淫後風災生由風相擊此三災力壞器世間乃至極微亦無餘在一類外道執極微常彼謂爾時餘極微在何緣彼執猶有餘極微勿後麁事生無種子故豈不前說由諸有情業所生風能為種子或此即以前災頂風為緣引生風為種子又化地部契經中言風從他方飄種來此雖爾不許芽等生時是種等因親所引起若爾芽等從何而生從自分生如是自分復從自分展轉乃至最細有分從極微生於芽等生中種等有何力除能引集芽等極微種等更無生芽等力何緣定作如是執耶從異類生定不應理不應何理應無定故功能定故無不定失如聲熟變等從異類定生德法有殊實法不爾現見實法唯從同類生如藤生[2]枝及縷生衣等此非應理非理者何引不極成為能立故今此所引何不極成非許藤枝縷衣別故即藤縷合安布不同得枝衣名如蟻行等云何知爾一縷合中曾不得衣唯得縷故有誰為障令不得衣若一縷中無全衣轉則應一縷上有衣分無衣應許全衣唯集諸分非更別有有分名衣又如何知衣分異縷若謂衣要待多所依合於唯多[3]經合應亦得衣或應畢竟無得衣理中及餘邊不對根故若謂漸次皆可對根則應[4]眼身唯得諸分不應說彼得有分衣故即於諸分漸次了別總起有分覺如旋火輪謂若離縷異色類業衣色等三不可得故若錦衣上色等屬衣則應許實從異類起一一縷色等無種種異故或於一分無異色等邊應不見衣由彼顯衣故或即彼分應見異色等以衣必有異色等相故彼許有分體唯是一而有種種色類業殊審有如斯甚為靈異又於一火光明界中遠近不同燒照有異觸色差別應不得成各別極微雖越根境而共聚集可現根證如彼所宗合能生果或如眼等合能發識又如瞖目視散髮時若多相隣彼則能見一一遠住便無見能極微對根理亦應爾又即於色等立極微名故色等壞時極微亦壞極微實攝色等德收異體不應定俱時滅此二體別理必不然以審觀時非離色等有別地等故非體別又彼宗中自許地等眼身所取寧異色觸又燒毛㲲紅花等時彼覺則無故毛等覺但緣色等差別而起熟變生時形量等故猶如行伍記識瓶盆若不觀形不記識故誰當採錄愚類狂言故對彼宗廣諍應止此三災頂為在何處第二靜慮為火災頂此下為火所焚燒故第三靜慮為水災頂此下為水所浸爛故第四靜慮為風災頂此下為風所飄散故隨何災上名彼災頂何緣下三定遭火水風災初二三定中內災等彼故謂初靜慮尋伺為內災能燒惱心等外火災故第二靜慮喜受為內災與輕安俱潤身如水故遍身麁重由此皆除故經說苦根第二靜慮滅第三靜慮動息為內災息亦是風等外風[A6]災故若入此靜慮有如是內災生此靜慮時遭是外災壞何緣不立地亦為災以器世間即是地故但可火等與地相違不可說言地還違地第四靜慮何為外災彼無外災離內災故由此佛說彼名不動內外三災所不及故有說彼地有淨居天故彼不遭諸災所壞由彼不可生無色天亦復不應更往餘處若爾彼地器應是常不爾與有情俱生俱滅故謂彼天處無總地形但如眾星居處各別有情於彼生時死時所住天宮隨起隨滅是故彼器體亦非常所說三災云何次第要先無間起七火災其次定應一水災起此後無間復七火災度七火災還有一水如是乃至滿七水災復七火災後風災起如是總有八七火災一七水災一風災起何緣如是由彼有情所修定因於上漸勝故感身壽其量漸長由是所居亦漸久住由此善釋《施設足》[1]文遍淨天壽六十四劫

說一切有部俱舍論卷第十二


校注

[0062003] 為【大】為一【宋】【元】【明】 [0062004] 隙【大】隙一【宋】【元】【明】 [0062005] 穬【大】𪍿【宋】【元】【明】【宮】 [0062006] Antara-kalpa. [0063001] 並【大】雖【宋】【元】【明】【宮】 [0063002] 後【大】瓌【宋】【元】【明】【宮】 [0063003] Muktaka. [0063004] 一十【大】十一【宋】【元】【明】【宮】 [0063005] 邏【大】*羅【宋】【元】【明】【宮】* [0063006] Asaṃkhyeya. [0064001] Varga-cārin [0064002] 今【大】令【宋】【元】【明】 [0064003] Khaḍgaviṣāṇa-kalpa. [0064004] 轉金【大】金轉【宋】【元】【明】【宮】 [0064005] 轉餘【大】餘轉【宋】【元】【明】【宮】 [0064006] 又【大】入【宋】 [0065001] 別【大】則【宋】【元】【明】【宮】 [0065002] 一【大】〔-〕【宮】 [0065003] 明圓【大】圓明【宋】【元】【明】【宮】 [0065004] 雇【大】固【宋】【元】【明】【宮】 [0065005] 支【CB】【麗-CB】【宋】【元】【宮】肢【大】 [0065006] 末【大】未【明】 [0066001] 逞【大】騁【宋】【元】【明】【宮】 [0066002] 枝【大】支【宮】 [0066003] 經【大】縷【宋】【元】【明】【宮】 [0066004] 眼【大】根【宋】【元】【明】【宮】 [0067001] 文【大】又【宋】【元】【宮】
[A1] 蟣【CB】【麗-CB】蟻【大】(cf. K27n0955_p0540c20)
[A2] 焚【CB】【麗-CB】梵【大】(cf. K27n0955_p0541c25)
[A3] 減【大】【磧-CB】滅【麗-CB】
[A4] 飡【大】【磧-CB】飱【麗-CB】
[A5] 焚【CB】【麗-CB】梵【大】(cf. K27n0955_p0546b23)
[A6] 災【CB】炎【大】灾【麗-CB】
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