阿毘達磨集異門足論卷第九

尊者舍利子說

三藏法師玄奘奉　詔譯

四法品第五之四

四攝事者，一、布施攝事；二、愛語攝事；三、利行攝事；四、同事攝事。云何布施攝事？答：此中布施者，謂諸施主布施沙門及婆羅門貧窮苦行道行乞者，飲食湯藥衣服花鬘塗散等香，房舍臥具燈燭等物，是名布施。復次如世尊為手長者說：長者！當知諸布施中法施最勝。是名布施。攝事者，謂由此布施，於他等攝、近攝、近持、令相親附。如是布施於他有情，能等攝、能近攝、能近持、能令親附，是故名為布施攝事。云何愛語攝事？答：此中愛語者，謂可喜語、可味語、舒顏平視語、遠離[1]顰蹙語、含笑前行語、先言慶慰語、可愛語、善來語，謂作是言：「善來具壽！汝於世事可忍、可度、安樂住不？汝於飲食衣服臥具及餘資緣勿有乏少。」諸如是等種種安慰問訊語言，名善來語。此及前說總名愛語。復次如世尊為手長者說：長者！當知諸愛語中最為勝者，謂善勸導諸善男子善女人等屬耳聽法，時時說法、時時教誨、時時決擇，是名愛語。攝事者，謂由此愛語，於他等攝、近攝、近持、令相親附。如是愛語於他有情，能等攝、能近攝、能近持、能令親附，是故名為愛語攝事。云何利行攝事？答：此中利行者，謂諸有情或遭重病、或遭厄難困苦無救，便到其所起慈愍心，以身語業方便供侍、方便救濟，是名利行。復次如世尊為手長者說：長者！當知諸利行中最為勝者，謂不信者方便勸導調伏安立令信圓滿。若破戒者方便勸導調伏安立令戒圓滿。若慳貪者方便勸導調伏安立令施圓滿。若惡慧者方便勸導調伏安立令慧圓滿。諸如是等說名利行。攝事者，謂由此利行於他等。攝近攝近持令相親附。如是利行於他有情，能等攝、能近攝、能近持、能令親附，是故名為利行攝事。云何同事攝事？答：此中同事者，謂於斷生命深厭離者，為善助伴令離斷生命。若於不與取深厭離者，為善助伴令離不與取。若於欲邪行深厭離者，為善助伴令離欲邪行。若於虛誑語深厭離者，為善助伴令離虛誑語。若於飲諸酒深厭離者，為善助伴令離飲諸酒。諸如是等說名同事。復次如世尊為手長者說：長者！當知諸同事中最為勝者，謂阿羅漢、不還、一來、預流果等。與阿羅漢、不還、一來、預流果等而為同事，是名同事。攝事者，謂由此同事，於他等攝、近攝、近持、令相親附。如是同事於他有情，能等攝、能近攝、能近持、能令親附，是故名為同事攝事。如世尊說：

四生者，一、卵生；二、胎生；三、濕生；四、化生。云何卵生？答：若諸有情從卵而生，謂在卵㲉先為卵㲉之所纏裹，後破卵㲉方得出生。此復云何？如鵝鴈孔雀、鸜鵒鸚鵡、春鸚離黃、命命鳥等，及一類龍、一類妙翅并一類人。復有所餘諸有情類從卵而生，謂在卵㲉先為卵㲉之所纏裹，後破卵㲉方出生者，皆名卵生。云何胎生？答：若諸有情從胎而生，謂在胎藏先為胎藏之所纏裹，後破胎藏方得出生。此復云何？如象馬駝、牛驢羊鹿、水牛猪等，及一類龍、一類妙翅、一類鬼、一類人。復有所餘諸有情類從胎而生，謂在胎藏先為胎藏之所纏裹，後破胎藏方出生者，皆名胎生。云何濕生？答：若諸有情展轉溫[2]暖、展轉潤濕、展轉集聚，或依糞聚、或依注道、或依穢廁、或依腐肉、或依陳粥、或依叢草、或依稠林、或依草菴、或依葉窟、或依池沼、或依陂湖、或依江河、或依大海潤濕地等方得出生。此復云何？如蟋蟀飛蛾、蚊虻蠓蚋、麻生蟲等，及一類龍、一類妙翅并一類人。復有所餘諸有情類展轉[A1]溫暖，廣說乃至或依大海潤濕地等方得生者，皆名濕生。云何化生？答：若諸有情支分具足根不缺減，無所依託欻爾而生。此復云何？謂一切天、一切地獄、一切中有，及一分龍、一分妙翅、一分鬼、一分人。復有所餘諸有情類，支分具足根不缺減，無所依託欻爾生者，皆名化生。

四得自體者，一、有得自體唯可自害非可他害；二、有得自體唯可他害非可自害；三、有得自體自他俱可害；四、有得自體自他俱不可害。云何有得自體唯可自害非可他害？答：若諸有情自有勢力能斷自命，他無勢力能斷其命。此復云何？謂有欲界戲忘念天，或時遊戲最極娛樂，經於多時身疲念失，由此緣故則便命終。復有欲界意憤恚天，或時忿怒最極憤懣，角眼相視經於多時，由此緣故則便殞沒。復有所餘諸有情類，自有勢力能斷自命，他無勢力能斷其命，是名有得自體唯可自害非可他害。云何有得自體唯可他害非可自害？答：若諸有情自無勢力能斷自命，他有勢力能斷其命。此復云何？謂處卵㲉或母胎中，若羯剌藍、若頞部曇、若閉尸、若鍵南、若鉢羅奢佉，諸根未滿諸根未熟。復有所餘諸有情類，自無勢力能斷自命，他有勢力能斷其命，是名有得自體唯可他害非可自害。云何有得自體自他俱可害？答：若諸有情自有勢力能斷自命，他亦有勢力能斷其命。此復云何？謂象馬駝、牛驢羊鹿、水牛猪等。復有所餘諸有情類，自有勢力能斷自命，他亦有勢力能斷其命，是名有得自體自他俱可害。云何有得自體自他俱不可害，答：若諸有情自無勢力能斷自命，他亦無勢力能斷其命。此復云何？謂一切色無色界天，住無想定、滅定、慈定中有有情，住最後有諸有情類，佛使佛記諸轉輪王，及輪王母懷彼胎時，後身菩薩及菩薩母懷彼胎時，殑耆羅嗢怛羅婆羅[1]痆斯長者子、王舍城長者子、耶舍童命哀羅伐[2]拏龍王、善住龍王、婆羅呼馬王、琰摩王等一切地獄。復有所餘諸有情類，自無勢力能斷自命，他亦無勢力能斷其命，是名有得自體自他俱不可害。

第五嗢柁南曰：

有順流行等四補特伽羅、自利行等四補特伽羅、從闇趣闇等四補特伽羅、自苦等四補特伽羅、四語惡行、四語妙行、四非聖言、四聖言。

順流行等四補特伽羅者，一、順流行補特伽羅；二、逆流行補特伽羅；三、自住補特伽羅；四、到彼岸補特伽羅。云何順流行補特伽羅？答：如世尊說：苾芻當知，世有一類補特伽羅，染習諸欲造不善業，是名順流行補特伽羅。問：何故名順流行補特伽羅？答：愛是生死流，此補特伽羅順彼趣，彼臨至於彼，是彼道路、是彼行迹，故名順流行補特伽羅。云何逆流行補特伽羅？答：如世尊說：苾芻當知，世有一類補特伽羅，於貪瞋癡為性猛利，數數厭患貪瞋癡生作意憂苦。彼由厭患作意憂苦，乃至命終常勤修習，純一圓滿清白梵行，是名逆流行補特伽羅。問：何故名逆流行補特伽羅？答：愛是生死流，此補特伽羅於斷愛法，隨順趣向臨至於彼，是彼道路、是彼行迹，故名逆流行補特伽羅。云何自住補特伽羅？答：如世尊說：苾芻當知，世有一類補特伽羅，住阿練若或居樹下或處空閑，若習若修若多所作若正思惟，證得如是寂靜心定。隨此定心斷五順下分結當受化生，即於彼處得般涅槃，不復退還生此欲界，是名自住補特伽羅。問：何故名自住補特伽羅？答：此補特伽羅自住化生界得般涅槃，不復退還生此欲界，故名自住補特伽羅。云何到彼岸補特伽羅？答：如世尊說：苾芻當知，世有一類補特伽羅，住阿練若或居樹下或處空閑，若習若修若多所作若正思惟，證得如是寂靜心定。隨此定心永盡諸漏，證得無漏心慧解脫，於現法中自證通慧，具足領受能正了知，我生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有，是名到彼岸補特伽羅。問：何故名到彼岸補特伽羅？答：生死有身名為此岸，愛盡離染永滅涅槃名為彼岸。此補特伽羅於彼愛盡離染永滅涅槃彼岸，能得、能獲、能觸、能證故，名到彼岸補特伽羅。如世尊說：

自利行等四補特伽羅者，一、有補特伽羅有自利行無利他行；二、有補特伽羅有利他行無自利行；三、有補特伽羅有自利行亦有利他行；四、有補特伽羅無自利行亦無利他行。云何有補特伽羅有自利行無利他行？答：如世尊說：苾芻當知，世有一類補特伽羅，自於諸善法有速諦察忍。彼於諸法為知義故、為知法故，精勤修習法隨法行、和敬行、隨法行，而言詞不調善語具不圓滿，亦不成就上首語、美妙語、顯了語、易解語、無依語、無盡語，乃至於義為令他知，不能示現、不能教導、不能讚勵、不能慶慰、不能讚歎，示現教導讚勵慶慰修善者[4]者，不能勤為四眾說法，是名有補特伽羅有自利行無利他行。云何有補特伽羅有利他行無自利行？答：如世尊說：苾芻當知，世有一類補特伽羅，自於諸善法無速諦察忍。彼於諸法不為知義、不為知法，不勤修習法隨法行、和敬行、隨法行，而言詞調善語具圓滿，亦成就上首語、美妙語、顯了語、易解語、無依語、無盡語，乃至於義為令他知，能示現能教導能讚勵能慶慰亦能讚歎，示現教導讚勵慶慰修善者者，亦能勤為四眾說法，是名有補特伽羅有利他行無自利行。云何有補特伽羅有自利行亦有利他[1]行？答：如世尊說：苾芻當知，世有一類補特伽羅，自於諸善法有速諦察忍。彼於諸法為知義、故為知法故，精勤修習法隨法行、和敬行、隨法行，言詞調善語具圓滿，亦成就上首語、美妙語、顯了語、易解語、無依語、無盡語，乃至於義為令他知，能示現能教導能讚勵能慶慰，亦能讚歎示現教導讚勵慶慰修善者者，亦能勤為四眾說法，是名有補特伽羅有自利行亦有利他行。云何有補特伽羅無自利行亦無利他行？答：如世尊說：苾芻當知，世有一類補特伽羅，自於諸善法無速諦察忍。彼於諸法不為知義、不為知法，不勤修習法隨法行、和敬行、隨法行，言詞不調善語具不圓滿，亦不成就上首語、美妙語、顯了語、易解語，乃至於義為令他知，不能示現不能教導不能讚勵，不能慶慰不能讚歎，示現教導讚勵慶慰修善者者，不能勤為四眾說法，是名有補特伽羅無自利行亦無利他行。

從闇趣闇等四補特伽羅者，一、有補特伽羅從闇趣闇；二、有補特伽羅從闇趣明；三、有補特伽羅從明趣闇；四、有補特伽羅從明趣明。云何有補特伽羅從闇趣闇？答：如世尊說：苾芻當知，世有一類補特伽羅生貧賤家，謂旃荼羅家、補羯[2]娑家、工巧家、妓樂家，及餘隨一種姓穢惡貧窮困苦衣食乏少下賤家生，形色醜陋人所輕賤眾共策使，是名為闇。彼依此闇，造身惡行、造語惡行、造意惡行。彼由如是惡行因緣，身壞命終墮嶮惡趣生地獄中。當知如是補特伽羅，譬如有人從黑闇處往黑闇處、從糞穢廁墮糞穢廁、從惡瀑流入惡瀑流、脫一牢獄趣一牢獄、用臭穢血洗臭穢血，依貧賤身造惡行者亦復如是，是名從闇趣闇補特伽羅。云何從闇趣明補特伽羅？答：如世尊說：苾芻當知，世有一類補特伽羅生貧賤家，謂旃荼羅家廣說乃至是名為闇。彼依此闇，造身妙行、造語妙行、造意妙行。彼由如是妙行因緣，身壞命終超昇善趣生於天中。當知如是補特伽羅，譬如有人從地上[3]隥從[4]隥上座、從座上輿從輿上馬、從馬上象、從象昇殿，依貧賤身造妙行者亦復如是，是名從闇趣明補特伽羅。云何從明趣闇補特伽羅？答：如世尊說：苾芻當知，世有一類補特伽羅生富貴家，謂剎帝利大族姓家、或婆羅門大族姓家、或諸長者大族姓家、或諸居士大族姓家、或餘隨一大族姓家。其家多有種種珍寶、衣服飲食奴婢作使、象馬牛羊庫藏財穀，及餘資具無不充滿。生是家已，形相端嚴言詞威肅眾所敬愛，是名為明。彼依此明，造身惡行、造語惡行、造意惡行。彼由如是惡行因緣，身壞命終墮嶮惡趣生地獄中。當知如是補特伽羅，譬如有人下殿乘象、下象乘馬、下馬乘輿、下輿居座、下座居隥、從[5]橙墮地，依富貴身造惡行者亦復如是，是名從明趣闇補特伽羅。云何從明趣明補特伽羅？答：如世尊說：苾芻當知，世有一類補特伽羅生富貴家，謂剎帝利大族姓家，廣說乃至是名為明。彼依此明，造身妙行、造語妙行、造意妙行。彼由如是妙行因緣，超昇善趣生於天中。當知如是補特伽羅，譬如有人從隥趣隥、從座趣座、從輿趣輿、捨馬乘馬、捨象乘象、從殿趣殿，依富貴身造妙行者亦復如是，是名從明趣明補特伽羅。如世尊說：

自苦等四補特伽羅者，一、有補特伽羅自苦自勤苦非苦他非勤苦他；二、有補特伽羅苦他勤苦他非自苦非自勤苦；三、有補特伽羅自苦自勤苦亦苦他勤苦他；四、有補特伽羅非自苦非自勤苦亦非苦他非勤苦他。云何自苦自勤苦非苦他非勤苦他補特伽羅？答：如世尊說：苾芻當知，世有一類補特伽羅，受持苦行惡自存活，露體無衣不居宅舍，手[1]捧飲食不須器等，受飲食時非隔刀[2]杖、非隔鐺釜非隔盆瓮、非狗在門所受飲食、非蠅依附、非雜穢、非分段、非纏裹、非覆蔽。授飲食者不言進來、不言退去、不言止住，非懷胎孕，非新產生，非飲兒乳所得飲食，非故為造亦非變壞，不食肉、不食魚、不食脯腊、不飲酒、不飲漿或全不飲，或一受食或二或三或四或五或六或七，或一家乞或二或三或四或五或六或七，或食一摶或二或三或四或五或六或七，或隔日食或二或三或四或五或六或七，或隔半月或隔一月，或食草菜、或食稗莠、或食牛糞、或食菓蓏、或食糠粃、或食米[3]臍、或食麥臍、或食穭豆，或處曠野食諸根菓，乃至或食零菓落葉。有雖被服而著麻葈，或著[4]䔛紵、或著茅蒲、或著莎[5]蔍、或著毛褐、或著緂罽、或著獸皮、或著鳥羽、或著簡牘、或著樹皮，或有被髮、或復[6]蓬頭、或作小[7]髻、或作大髻、或剃鬚留髮、或剃髮留鬚、或二處俱留、或五處俱剃、或唯拔髮、或唯拔鬚、或鬚髮俱拔，或常舉兩手、或恒翹一足、或樂常立、或[8]捨床座、或樂蹲坐而修苦行。或依臥刺、或依臥灰、或依臥杵、或依臥板、或適牛糞塗地而臥，或樂事火乃至日三事火，或樂昇水乃至日三昇水，或翹一足隨日轉視行。如是等無量勤苦等苦遍苦自苦諸行，是名自苦自勤苦非苦他非勤苦他補特伽羅。問：何故如是補特伽羅名自苦自勤苦非苦他非勤苦他？答：由彼自苦而活其命故，名自苦自勤苦非苦他非勤苦他補特伽羅。云何苦他勤苦他非自苦非自勤苦補特伽羅？答：若屠羊、若屠雞、若屠猪，若捕鳥、若捕魚、若獵獸，若作賊、若魁膾、若縛龍、若司獄、若煮狗、若罝弶等，是名苦他勤苦他非自苦非自勤苦補特伽羅。問：何故如是補特伽羅名苦他勤苦他非自苦非自勤苦？答：由彼苦他而自活命，故名苦他勤苦他非自苦非自勤苦補特伽羅。云何自苦自勤苦亦苦他勤苦他補特伽羅？答：如王祠主欲祠祀時，先於城內結置祠壇，以諸[9]酥油自塗[10]支體，散髮露頂被黑鹿皮，手執鹿角揩磨[11]支體，或時祀火或時祭天。於祠壇中自餓自苦，以金色犢母牛置前，先[12]構一乳用祀火天，第二為王、第三為后、第四為宰輔、餘為餘親愛。於祠壇中殺害種種牛王、水牛牸牛犢子、雞猪羊等諸傍生類，責罰恐怖親屬左右，令其悲泣憂苦愁歎，是名自苦自勤苦亦苦他勤苦他補特伽羅。問：何故如是補特伽羅名自苦自勤苦亦苦他勤苦他？答：由彼自苦亦苦於他而活其命，故名自苦自勤苦亦苦他勤苦他補特伽羅。云何非自苦非自勤苦亦非苦他非勤苦他補特伽羅？答：謂諸如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上[13]丈夫調御士、天人師、佛、薄伽梵出現世間宣說正法，開示初善中善後善，文義巧妙純一圓滿清白梵行。諸善男子或善女人聞是法已深生淨信，生淨信已作是思惟：「在家迫迮多諸塵穢猶如牢獄，出家寬曠離諸[14]諠雜猶若虛空。染室家者不能相續盡其形壽精勤修習純一圓滿清白梵行，是故我今應以正信，剃除鬚髮被服袈裟棄捨家法出趣非家。」既思惟已財位親屬，若少若多悉皆棄捨。既棄捨已以正信心，剃除鬚髮被服袈裟，遠離家法出趣非家。既出家已受持淨戒，精勤守護別解律儀，軌則所行無不圓滿，於微小罪深見怖畏，於諸學處能具受學。離害生命棄諸刀杖，有慚有愧具慈具悲，於諸有情下至蟻卵亦深憐愍終不損害，畢竟遠離害生命法。離不與取能施樂施，若淨施物知量而受，於諸所有不生染著，攝受清淨無罪自體，畢竟遠離不與取法。離非梵行常修梵行，遠行妙行其心清潔，遠離生臭婬欲穢法，畢竟遠離非梵行法。離虛誑語常樂實語、諦語、信語、可承受語、世無諍語，畢竟遠離虛誑語法。離離間語不破壞他，不聞彼語為破壞故向此而說，不聞此語為破壞故向彼而說。常樂和合已破壞者，諸和好者讚令堅固，常樂宣說和合他語不破壞語，畢竟遠離離間語法。離麁惡語，所發語言不麁不[1]礦亦不苦楚令他嫌恨，亦令多人不愛不樂不欣不喜，障礙修習等引等持。於如是等諸麁惡語，皆能斷滅。所發語言和軟順耳悅意可樂圓滿清美，明顯易了令他樂聞無依無盡，[2]令多有情可愛可樂可欣可喜，能令修習等引等持。於如是等諸美妙語常樂發起，畢竟遠離麁惡語法。離雜穢語，凡所發言應時應處、稱法稱義、有實有真、能寂能靜、有次序有所為，應理合儀、無雜無穢、能引義利，畢竟遠離雜穢語法。遠離買賣偽秤偽[3]斗偽斛凾等，終不攝養象馬牛驢雞猪狗等諸傍生類，亦不攝養奴婢作使男女大小朋友親屬，終不受畜穀麥豆等，亦不受畜金銀等寶。不非時食或唯一食，非時非處終不遊行。若語若默不生譏論，於衣喜足粗得蔽身，於食喜足纔除飢渴。凡所遊住衣鉢自隨，如鳥飛[4]止不捨嗉翼。彼由此故成就戒蘊，密護根門安住正念，由正念力防守其心，眼見諸色、耳聞諸聲、鼻嗅諸香、舌嘗諸味、身覺諸觸、意了諸法，不取其相不執隨好，於此諸處住根律儀，防護貪憂惡不善法，畢竟不令隨心生長。彼由戒蘊密護根門，觀顧往來屈申俯仰，著衣持鉢皆住正知。彼既成就清淨戒蘊，密護根門正念正知，隨所依止城邑聚落，於日初分執持衣鉢，守護諸根安住正念，威儀庠序[5]修行乞食。既得食已還至本處，飯食訖收衣鉢，洗足已持坐具往阿練若曠野山林遠惡有情捨諸臥具。其處唯有非人所居，或住空閑或在樹下，結[6]加趺坐端直其身，捨異攀緣住對面念，心恒專注遠離貪瞋、惛沈、睡眠、掉舉、惡作、疑惑、猶豫，諸隨煩惱能礙善品令慧力羸不證涅槃住生死者，由斯離欲惡不善法，乃至得住第四靜慮。彼由如是殊勝定心，清白無穢離隨煩惱，柔軟堪能得住無動，其心趣向能證漏盡智見明覺，能如實知見，此是苦聖諦、此是集聖諦、此是滅聖諦、此是道聖諦。由如是知如是見故，心解脫欲漏、有漏、無明漏。既解脫已如實知見，我生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有，是名非自苦非自勤苦亦非苦他非勤苦他補特伽羅。問：何故如是補特伽羅名非自苦非自勤苦亦非苦他非勤苦他？答：由彼不自苦亦不苦他而活其命，故名非自苦非自勤苦亦非苦他非勤苦他補特伽羅。

說一切有部集異門足論卷第九