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阿毘達磨集異門足論

阿毘達磨集異門足論卷第九

四法品第五之四

四攝事者布施攝事愛語攝事利行攝事同事攝事云何布施攝事此中布施者謂諸施主布施沙門及婆羅門貧窮苦行道行乞者飲食湯藥衣服花鬘塗散等香房舍臥具燈燭等物是名布施復次如世尊為手長者說長者當知諸布施中法施最勝是名布施攝事者謂由此布施於他等攝近攝近持令相親附如是布施於他有情能等攝能近攝能近持能令親附是故名為布施攝事云何愛語攝事此中愛語者謂可喜語可味語舒顏平視語遠離[1]顰蹙語含笑前行語先言慶慰語可愛語善來語謂作是言「善來具壽汝於世事可忍可度安樂住不汝於飲食衣服臥具及餘資緣勿有乏少」諸如是等種種安慰問訊語言名善來語此及前說總名愛語復次如世尊為手長者說長者當知諸愛語中最為勝者謂善勸導諸善男子善女人等屬耳聽法時時說法時時教誨時時決擇是名愛語攝事者謂由此愛語於他等攝近攝近持令相親附如是愛語於他有情能等攝能近攝能近持能令親附是故名為愛語攝事云何利行攝事此中利行者謂諸有情或遭重病或遭厄難困苦無救便到其所起慈愍心以身語業方便供侍方便救濟是名利行復次如世尊為手長者說長者當知諸利行中最為勝者謂不信者方便勸導調伏安立令信圓滿若破戒者方便勸導調伏安立令戒圓滿若慳貪者方便勸導調伏安立令施圓滿若惡慧者方便勸導調伏安立令慧圓滿諸如是等說名利行攝事者謂由此利行於他等攝近攝近持令相親附如是利行於他有情能等攝能近攝能近持能令親附是故名為利行攝事云何同事攝事此中同事者謂於斷生命深厭離者為善助伴令離斷生命若於不與取深厭離者為善助伴令離不與取若於欲邪行深厭離者為善助伴令離欲邪行若於虛誑語深厭離者為善助伴令離虛誑語若於飲諸酒深厭離者為善助伴令離飲諸酒諸如是等說名同事復次如世尊為手長者說長者當知諸同事中最為勝者謂阿羅漢不還一來預流果等與阿羅漢不還一來預流果等而為同事是名同事攝事者謂由此同事於他等攝近攝近持令相親附如是同事於他有情能等攝能近攝能近持能令親附是故名為同事攝事如世尊說

「布施及愛語  利行與同事
如應處處說  普攝諸世間
如是四攝事  在世間若無
子於其父母  亦不欲孝養
以有攝事故  有法者隨轉
故得大體者  觀益而施設

四生者卵生胎生濕生化生云何卵生若諸有情從卵而生謂在卵㲉先為卵㲉之所纏裹後破卵㲉方得出生此復云何如鵝鴈孔雀鸜鵒鸚鵡春鸚離黃命命鳥等及一類龍一類妙翅并一類人復有所餘諸有情類從卵而生謂在卵㲉先為卵㲉之所纏裹後破卵㲉方出生者皆名卵生云何胎生若諸有情從胎而生謂在胎藏先為胎藏之所纏裹後破胎藏方得出生此復云何如象馬駝牛驢羊鹿水牛猪等及一類龍一類妙翅一類鬼一類人復有所餘諸有情類從胎而生謂在胎藏先為胎藏之所纏裹後破胎藏方出生者皆名胎生云何濕生若諸有情展轉溫[2]展轉潤濕展轉集聚或依糞聚或依注道或依穢廁或依腐肉或依陳粥或依叢草或依稠林或依草菴或依葉窟或依池沼或依陂湖或依江河或依大海潤濕地等方得出生此復云何如蟋蟀飛蛾蚊虻蠓蚋麻生蟲等及一類龍一類妙翅并一類人復有所餘諸有情類展轉[A1]溫暖廣說乃至或依大海潤濕地等方得生者皆名濕生云何化生若諸有情支分具足根不缺減無所依託欻爾而生此復云何謂一切天一切地獄一切中有及一分龍一分妙翅一分鬼一分人復有所餘諸有情類支分具足根不缺減無所依託欻爾生者皆名化生

四得自體者有得自體唯可自害非可他害有得自體唯可他害非可自害有得自體自他俱可害有得自體自他俱不可害云何有得自體唯可自害非可他害若諸有情自有勢力能斷自命他無勢力能斷其命此復云何謂有欲界戲忘念天或時遊戲最極娛樂經於多時身疲念失由此緣故則便命終復有欲界意憤恚天或時忿怒最極憤懣角眼相視經於多時由此緣故則便殞沒復有所餘諸有情類自有勢力能斷自命他無勢力能斷其命是名有得自體唯可自害非可他害云何有得自體唯可他害非可自害若諸有情自無勢力能斷自命他有勢力能斷其命此復云何謂處卵㲉或母胎中若羯剌藍若頞部曇若閉尸若鍵南若鉢羅奢佉諸根未滿諸根未熟復有所餘諸有情類自無勢力能斷自命他有勢力能斷其命是名有得自體唯可他害非可自害云何有得自體自他俱可害若諸有情自有勢力能斷自命他亦有勢力能斷其命此復云何謂象馬駝牛驢羊鹿水牛猪等復有所餘諸有情類自有勢力能斷自命他亦有勢力能斷其命是名有得自體自他俱可害云何有得自體自他俱不可害若諸有情自無勢力能斷自命他亦無勢力能斷其命此復云何謂一切色無色界天住無想定滅定慈定中有有情住最後有諸有情類佛使佛記諸轉輪王及輪王母懷彼胎時後身菩薩及菩薩母懷彼胎時殑耆羅嗢怛羅婆羅[1]痆斯長者子王舍城長者子耶舍童命哀羅伐[2]拏龍王善住龍王婆羅呼馬王琰摩王等一切地獄復有所餘諸有情類自無勢力能斷自命他亦無勢力能斷其命是名有得自體自他俱不可害

第五嗢柁南曰

五四法有八  謂流利趣苦
四語惡妙行  四非聖聖言

有順流行等四補特伽羅自利行等四補特伽羅從闇趣闇等四補特伽羅自苦等四補特伽羅四語惡行四語妙行四非聖言四聖言

順流行等四補特伽羅者順流行補特伽羅逆流行補特伽羅自住補特伽羅到彼岸補特伽羅云何順流行補特伽羅如世尊說苾芻當知世有一類補特伽羅染習諸欲造不善業是名順流行補特伽羅何故名順流行補特伽羅愛是生死流此補特伽羅順彼趣彼臨至於彼是彼道路是彼行迹故名順流行補特伽羅云何逆流行補特伽羅如世尊說苾芻當知世有一類補特伽羅於貪瞋癡為性猛利數數厭患貪瞋癡生作意憂苦彼由厭患作意憂苦乃至命終常勤修習純一圓滿清白梵行是名逆流行補特伽羅何故名逆流行補特伽羅愛是生死流此補特伽羅於斷愛法隨順趣向臨至於彼是彼道路是彼行迹故名逆流行補特伽羅云何自住補特伽羅如世尊說苾芻當知世有一類補特伽羅住阿練若或居樹下或處空閑若習若修若多所作若正思惟證得如是寂靜心定隨此定心斷五順下分結當受化生即於彼處得般涅槃不復退還生此欲界是名自住補特伽羅何故名自住補特伽羅此補特伽羅自住化生界得般涅槃不復退還生此欲界故名自住補特伽羅云何到彼岸補特伽羅如世尊說苾芻當知世有一類補特伽羅住阿練若或居樹下或處空閑若習若修若多所作若正思惟證得如是寂靜心定隨此定心永盡諸漏證得無漏心慧解脫於現法中自證通慧具足領受能正了知我生已盡梵行已立所作已辦不受後有是名到彼岸補特伽羅何故名到彼岸補特伽羅生死有身名為此岸愛盡離染永滅涅槃名為彼岸此補特伽羅於彼愛盡離染永滅涅槃彼岸能得能獲能觸能證故名到彼岸補特伽羅如世尊說

「於欲未伏離  沒欲界愛中
我說名順流  數數受生死
[3]安住正念  不染習欲惡
厭捨欲憂苦  我說名逆流
學斷五煩惱  滿無退五法
得心勝定根  我說名自住
普於勝劣法  解脫滅無餘
智者至世邊  我說到彼岸

自利行等四補特伽羅者有補特伽羅有自利行無利他行有補特伽羅有利他行無自利行有補特伽羅有自利行亦有利他行有補特伽羅無自利行亦無利他行云何有補特伽羅有自利行無利他行如世尊說苾芻當知世有一類補特伽羅自於諸善法有速諦察忍彼於諸法為知義故為知法故精勤修習法隨法行和敬行隨法行而言詞不調善語具不圓滿亦不成就上首語美妙語顯了語易解語無依語無盡語乃至於義為令他知不能示現不能教導不能讚勵不能慶慰不能讚歎示現教導讚勵慶慰修善者[4]不能勤為四眾說法是名有補特伽羅有自利行無利他行云何有補特伽羅有利他行無自利行如世尊說苾芻當知世有一類補特伽羅自於諸善法無速諦察忍彼於諸法不為知義不為知法不勤修習法隨法行和敬行隨法行而言詞調善語具圓滿亦成就上首語美妙語顯了語易解語無依語無盡語乃至於義為令他知能示現能教導能讚勵能慶慰亦能讚歎示現教導讚勵慶慰修善者者亦能勤為四眾說法是名有補特伽羅有利他行無自利行云何有補特伽羅有自利行亦有利他[1]如世尊說苾芻當知世有一類補特伽羅自於諸善法有速諦察忍彼於諸法為知義故為知法故精勤修習法隨法行和敬行隨法行言詞調善語具圓滿亦成就上首語美妙語顯了語易解語無依語無盡語乃至於義為令他知能示現能教導能讚勵能慶慰亦能讚歎示現教導讚勵慶慰修善者者亦能勤為四眾說法是名有補特伽羅有自利行亦有利他行云何有補特伽羅無自利行亦無利他行如世尊說苾芻當知世有一類補特伽羅自於諸善法無速諦察忍彼於諸法不為知義不為知法不勤修習法隨法行和敬行隨法行言詞不調善語具不圓滿亦不成就上首語美妙語顯了語易解語乃至於義為令他知不能示現不能教導不能讚勵不能慶慰不能讚歎示現教導讚勵慶慰修善者者不能勤為四眾說法是名有補特伽羅無自利行亦無利他行

從闇趣闇等四補特伽羅者有補特伽羅從闇趣闇有補特伽羅從闇趣明有補特伽羅從明趣闇有補特伽羅從明趣明云何有補特伽羅從闇趣闇如世尊說苾芻當知世有一類補特伽羅生貧賤家謂旃荼羅家補羯[2]娑家工巧家妓樂家及餘隨一種姓穢惡貧窮困苦衣食乏少下賤家生形色醜陋人所輕賤眾共策使是名為闇彼依此闇造身惡行造語惡行造意惡行彼由如是惡行因緣身壞命終墮嶮惡趣生地獄中當知如是補特伽羅譬如有人從黑闇處往黑闇處從糞穢廁墮糞穢廁從惡瀑流入惡瀑流脫一牢獄趣一牢獄用臭穢血洗臭穢血依貧賤身造惡行者亦復如是是名從闇趣闇補特伽羅云何從闇趣明補特伽羅如世尊說苾芻當知世有一類補特伽羅生貧賤家謂旃荼羅家廣說乃至是名為闇彼依此闇造身妙行造語妙行造意妙行彼由如是妙行因緣身壞命終超昇善趣生於天中當知如是補特伽羅譬如有人從地上[3]隥從[4]隥上座從座上輿從輿上馬從馬上象從象昇殿依貧賤身造妙行者亦復如是是名從闇趣明補特伽羅云何從明趣闇補特伽羅如世尊說苾芻當知世有一類補特伽羅生富貴家謂剎帝利大族姓家或婆羅門大族姓家或諸長者大族姓家或諸居士大族姓家或餘隨一大族姓家其家多有種種珍寶衣服飲食奴婢作使象馬牛羊庫藏財穀及餘資具無不充滿生是家已形相端嚴言詞威肅眾所敬愛是名為明彼依此明造身惡行造語惡行造意惡行彼由如是惡行因緣身壞命終墮嶮惡趣生地獄中當知如是補特伽羅譬如有人下殿乘象下象乘馬下馬乘輿下輿居座下座居隥[5]橙墮地依富貴身造惡行者亦復如是是名從明趣闇補特伽羅云何從明趣明補特伽羅如世尊說苾芻當知世有一類補特伽羅生富貴家謂剎帝利大族姓家廣說乃至是名為明彼依此明造身妙行造語妙行造意妙行彼由如是妙行因緣超昇善趣生於天中當知如是補特伽羅譬如有人從隥趣隥從座趣座從輿趣輿捨馬乘馬捨象乘象從殿趣殿依富貴身造妙行者亦復如是是名從明趣明補特伽羅如世尊說

「諸有貧賤人  無信有瞋忿
慳貪樂作惡  好妄想邪見
見沙門梵志  具戒多聞者
不恭敬呵毀  言我無可施
毀施受施具  彼死生隨業
墮惡趣地獄  是從闇趣闇
諸有貧賤人  有信無瞋忿
具慚愧正見  樂施離慳貪
見沙門梵志  具戒多聞者
歡喜而迎奉  等供養恭敬
讚施受施具  彼死生隨業
昇善趣天處  是從闇趣明
諸有富貴人  無信有瞋忿
慳貪樂作惡  好妄想邪見
見沙門梵志  具戒多聞者
不恭敬呵毀  言我無可施
毀施受施具  彼死生隨業
墮惡趣地獄  是從明趣闇
諸有富貴人  有信無瞋忿
具慚愧正見  樂施離慳貪
見沙門梵志  具戒多聞者
歡喜而迎奉  等供養恭敬
讚施受施具  彼死生隨業
昇善趣天處  是從明趣明

自苦等四補特伽羅者有補特伽羅自苦自勤苦非苦他非勤苦他有補特伽羅苦他勤苦他非自苦非自勤苦有補特伽羅自苦自勤苦亦苦他勤苦他有補特伽羅非自苦非自勤苦亦非苦他非勤苦他云何自苦自勤苦非苦他非勤苦他補特伽羅如世尊說苾芻當知世有一類補特伽羅受持苦行惡自存活露體無衣不居宅舍[1]捧飲食不須器等受飲食時非隔刀[2]非隔鐺釜非隔盆瓮非狗在門所受飲食非蠅依附非雜穢非分段非纏裹非覆蔽授飲食者不言進來不言退去不言止住非懷胎孕非新產生非飲兒乳所得飲食非故為造亦非變壞不食肉不食魚不食脯腊不飲酒不飲漿或全不飲或一受食或二或三或四或五或六或七或一家乞或二或三或四或五或六或七或食一摶或二或三或四或五或六或七或隔日食或二或三或四或五或六或七或隔半月或隔一月或食草菜或食稗莠或食牛糞或食菓蓏或食糠粃或食米[3]或食麥臍或食穭豆或處曠野食諸根菓乃至或食零菓落葉有雖被服而著麻葈或著[4]䔛紵或著茅蒲或著莎[5]或著毛褐或著緂罽或著獸皮或著鳥羽或著簡牘或著樹皮或有被髮或復[6]蓬頭或作小[7]或作大髻或剃鬚留髮或剃髮留鬚或二處俱留或五處俱剃或唯拔髮或唯拔鬚或鬚髮俱拔或常舉兩手或恒翹一足或樂常立[8]捨床座或樂蹲坐而修苦行或依臥刺或依臥灰或依臥杵或依臥板或適牛糞塗地而臥或樂事火乃至日三事火或樂昇水乃至日三昇水或翹一足隨日轉視行如是等無量勤苦等苦遍苦自苦諸行是名自苦自勤苦非苦他非勤苦他補特伽羅何故如是補特伽羅名自苦自勤苦非苦他非勤苦他由彼自苦而活其命故名自苦自勤苦非苦他非勤苦他補特伽羅云何苦他勤苦他非自苦非自勤苦補特伽羅若屠羊若屠雞若屠猪若捕鳥若捕魚若獵獸若作賊若魁膾若縛龍若司獄若煮狗若罝弶等是名苦他勤苦他非自苦非自勤苦補特伽羅何故如是補特伽羅名苦他勤苦他非自苦非自勤苦由彼苦他而自活命故名苦他勤苦他非自苦非自勤苦補特伽羅云何自苦自勤苦亦苦他勤苦他補特伽羅如王祠主欲祠祀時先於城內結置祠壇以諸[9]酥油自塗[10]支體散髮露頂被黑鹿皮手執鹿角揩磨[11]支體或時祀火或時祭天於祠壇中自餓自苦以金色犢母牛置前[12]構一乳用祀火天第二為王第三為后第四為宰輔餘為餘親愛於祠壇中殺害種種牛王水牛牸牛犢子雞猪羊等諸傍生類責罰恐怖親屬左右令其悲泣憂苦愁歎是名自苦自勤苦亦苦他勤苦他補特伽羅何故如是補特伽羅名自苦自勤苦亦苦他勤苦他由彼自苦亦苦於他而活其命故名自苦自勤苦亦苦他勤苦他補特伽羅云何非自苦非自勤苦亦非苦他非勤苦他補特伽羅謂諸如來正等覺明行圓滿善逝世間解無上[13]丈夫調御士天人師薄伽梵出現世間宣說正法開示初善中善後善文義巧妙純一圓滿清白梵行諸善男子或善女人聞是法已深生淨信生淨信已作是思惟「在家迫迮多諸塵穢猶如牢獄出家寬曠離諸[14]諠雜猶若虛空染室家者不能相續盡其形壽精勤修習純一圓滿清白梵行是故我今應以正信剃除鬚髮被服袈裟棄捨家法出趣非家」既思惟已財位親屬若少若多悉皆棄捨既棄捨已以正信心剃除鬚髮被服袈裟遠離家法出趣非家既出家已受持淨戒精勤守護別解律儀軌則所行無不圓滿於微小罪深見怖畏於諸學處能具受學離害生命棄諸刀杖有慚有愧具慈具悲於諸有情下至蟻卵亦深憐愍終不損害畢竟遠離害生命法離不與取能施樂施若淨施物知量而受於諸所有不生染著攝受清淨無罪自體畢竟遠離不與取法離非梵行常修梵行遠行妙行其心清潔遠離生臭婬欲穢法畢竟遠離非梵行法離虛誑語常樂實語諦語信語可承受語世無諍語畢竟遠離虛誑語法離離間語不破壞他不聞彼語為破壞故向此而說不聞此語為破壞故向彼而說常樂和合已破壞者諸和好者讚令堅固常樂宣說和合他語不破壞語畢竟遠離離間語法離麁惡語所發語言不麁不[1]礦亦不苦楚令他嫌恨亦令多人不愛不樂不欣不喜障礙修習等引等持於如是等諸麁惡語皆能斷滅所發語言和軟順耳悅意可樂圓滿清美明顯易了令他樂聞無依無盡[2]令多有情可愛可樂可欣可喜能令修習等引等持於如是等諸美妙語常樂發起畢竟遠離麁惡語法離雜穢語凡所發言應時應處稱法稱義有實有真能寂能靜有次序有所為應理合儀無雜無穢能引義利畢竟遠離雜穢語法遠離買賣偽秤偽[3]斗偽斛凾等終不攝養象馬牛驢雞猪狗等諸傍生類亦不攝養奴婢作使男女大小朋友親屬終不受畜穀麥豆等亦不受畜金銀等寶不非時食或唯一食非時非處終不遊行若語若默不生譏論於衣喜足粗得蔽身於食喜足纔除飢渴凡所遊住衣鉢自隨如鳥飛[4]止不捨嗉翼彼由此故成就戒蘊密護根門安住正念由正念力防守其心眼見諸色耳聞諸聲鼻嗅諸香舌嘗諸味身覺諸觸意了諸法不取其相不執隨好於此諸處住根律儀防護貪憂惡不善法畢竟不令隨心生長彼由戒蘊密護根門觀顧往來屈申俯仰著衣持鉢皆住正知彼既成就清淨戒蘊密護根門正念正知隨所依止城邑聚落於日初分執持衣鉢守護諸根安住正念威儀庠序[5]修行乞食既得食已還至本處飯食訖收衣鉢洗足已持坐具往阿練若曠野山林遠惡有情捨諸臥具其處唯有非人所居或住空閑或在樹下[6]加趺坐端直其身捨異攀緣住對面念心恒專注遠離貪瞋惛沈睡眠掉舉惡作疑惑猶豫諸隨煩惱能礙善品令慧力羸不證涅槃住生死者由斯離欲惡不善法乃至得住第四靜慮彼由如是殊勝定心清白無穢離隨煩惱柔軟堪能得住無動其心趣向能證漏盡智見明覺能如實知見此是苦聖諦此是集聖諦此是滅聖諦此是道聖諦由如是知如是見故心解脫欲漏有漏無明漏既解脫已如實知見我生已盡梵行已立所作已辦不受後有是名非自苦非自勤苦亦非苦他非勤苦他補特伽羅何故如是補特伽羅名非自苦非自勤苦亦非苦他非勤苦他由彼不自苦亦不苦他而活其命故名非自苦非自勤苦亦非苦他非勤苦他補特伽羅

說一切有部集異門足論卷第九


校注

[0403001] 顰【大】嚬【宋】【宮】頻【元】 [0403002] 暖【大】*煖【宋】【元】【明】【宮】* [0404001] 痆【大】底【宮】 [0404002] 拏【大】挐【明】 [0404003] 安【大】女【宋】 [0404004] 者【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0405001] 行【大】〔-〕【宮】 [0405002] 娑【大】婆【明】 [0405003] 隥【大】*凳【宋】*【元】*【明】*蹬【宮】 [0405004] 隥【大】蹬【宋】【元】【宮】凳【明】 [0405005] 橙【大】凳【宋】【元】【明】【宮】 [0406001] 捧【大】棒【明】 [0406002] 杖【大】*仗【宋】【元】【明】【宮】* [0406003] 臍【大】*齊【宋】【元】【明】【宮】* [0406004] 䔛【大】纇【宋】【元】【明】【宮】 [0406005] 蔍【大】藨【宋】【元】【明】【宮】 [0406006] 蓬【大】髼【宋】【元】【明】【宮】 [0406007] 髻【大】髽【宋】【元】【明】【宮】 [0406008] 捨【大】依【明】 [0406009] 酥【大】蘇【宋】【宮】 [0406010] 支【大】肢【明】 [0406011] 支【大】肢【宋】【元】【明】【宮】 [0406012] 構【大】𤛓【宋】【元】【明】【宮】 [0406013] 丈夫調御士【大】士調御丈夫【宮】 [0406014] 諠【大】喧【明】 [0407001] 礦【大】獷【明】 [0407002] 令【大】今【明】 [0407003] 斗【大】升【宋】【元】【明】【宮】 [0407004] 止【大】上【元】 [0407005] 修【大】循【宋】【元】【明】【宮】 [0407006] 加【大】跏【宋】【元】【明】【宮】
[A1] 溫【大】【磧-CB】濕【麗-CB】
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