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阿毘達磨集異門足論

阿毘達磨集異門足論卷第十六

六法品第七之二

六順明分想者云何為六無常想無常苦想苦無我想厭食想一切世間不可樂想死想此中五想如成熟解脫想說云何一切世間不可樂想世間謂五取蘊即色取蘊乃至識取蘊有諸苾芻於五取蘊以有思慮俱行作意審諦思惟以有恐懼俱行作意審諦思惟以不可樂俱行作意審諦思惟以不可喜俱行作意審諦思惟彼於五取蘊如是思惟時諸想[5]現前等想已想當想是名一切世間不可樂想何故名為順明分想明有三種無學宿住智證明無學死生智證明無學漏盡智證明由前六想令此三明未生者生已生者增長廣大故名順明分想

六隨念者云何為六佛隨念法隨念僧隨念戒隨念捨隨念天隨念云何佛隨念答如世尊說苾芻當知有聖弟子於世尊所以如是相隨念諸佛謂此世尊是如來阿羅漢廣說乃至佛薄伽梵若聖弟子以如是相隨念諸佛見為根本證智相應諸念隨念別念憶念念性隨念性別念性不忘性不忘法性心明記性是名佛隨念云何法隨念如世尊說苾芻當知有聖弟子以如是相隨念正法謂佛正法善說乃至[1]知者內證若聖弟子以如是相隨念正法見為根本證智相應廣說如前是名法隨念云何僧隨念如世尊說苾芻當知有聖弟子以如是相隨念諸僧謂佛弟子具足妙行廣說乃至無[2]上福田世所應供若聖弟子以如是相隨念諸僧見為根本證智相應廣說如前是名僧隨念云何戒隨念如世尊說苾芻當知有聖弟子以如是相隨念自戒謂此淨戒無缺無隙廣說乃至諸有智者稱讚無毀若聖弟子以如是相隨念自戒見為根本證智相應廣說如前是名戒隨念云何捨隨念如世尊說苾芻當知有聖弟子以如是相隨念自捨謂我善得無染財利我於慳垢所縛眾中能離慳垢心無染著舒手惠施所有財物棄捨財物心無所顧分布施與心無偏黨若聖弟子以如是相隨念自捨見為根本證智相應廣說如前是名捨隨念云何天隨念如世尊說苾芻當知有聖弟子以如是相隨念諸天謂有四大王眾天有三十三天有夜摩天有覩史多天有樂變化天有他化自在天若有成就無倒信慧者從此捨命得生彼天我亦成就無倒信慧善云何不得當生彼天若聖弟子以如是相隨念諸天見為根本證智相應諸念隨念別念憶念念性隨念性別念性不忘性不忘法性心明記性是名天隨念

六無上法者云何為六見無上聞無上利無上學無上行無上念無上云何見無上如世尊說苾芻當知如有一類補特伽羅往觀輪寶象寶馬寶珠寶女寶主藏臣寶主兵臣寶或復往觀若沙門若婆羅門發起邪見邪見行者我說彼類雖有所見非無所見而是下賤本性異生非賢聖見若有修植清淨信愛往觀如來或佛弟子我說彼類為無上見能自利益能自安樂能令自身安隱而住超越災愁滅諸憂苦疾能證得如理法要是名見無上云何聞無上如世尊說苾芻當知如有一類補特伽羅往聽象聲馬聲車聲步聲螺聲大小鼓聲呼叫聲歌舞聲伎樂聲或復往聽若沙門若婆羅門發起邪見邪見行者所說邪法我說彼類雖有所聞非無所聞而是下賤本性異生非賢聖聞若有修植清淨信愛往聽如來或佛弟子所說正法我說彼類為無上聞能自利益廣說乃至疾能證得如理法要是名聞無上云何利無上如世尊說苾芻當知如有一類補特伽羅或得妻子或得珍財或得諸穀[3]行親友或於沙[4]門若婆羅門發起邪見邪見行者得深信樂我說彼類雖名得利非不得利而是下賤本性異生非賢聖利若有修植清淨信愛能於如來及佛弟子得深信樂我說彼類得無上利能自利益廣說乃至疾能證得如理法要是名利無上云何學無上如世尊說苾芻當知如有一類補特伽羅或學乘象或學乘馬或學乘車或學彎弓或學放箭或學執鉤或學執索或學執[5]或學上乘或學下乘或學馳走或學跳躑或學書數或學算印或學沙門若婆羅門發起邪見邪見行者所說學處我說彼類雖有所學非無所學而是下劣本性異生非賢聖學若有修植清淨信愛能學如來及佛弟子所說學處我說彼類為無上學能自利益廣說乃至能疾證得如理法要是名學無上云何行無上如世尊說苾芻當知如有一類補特伽羅[6]行調象行或調馬行或調人行或調牛行或事火行或事月行或事日行或事藥行或事珠行或事星宿宮殿等行或行沙門若婆羅門發起邪見邪見行者所受持行我說彼類雖有所行非無所行而是下賤本性異生非賢聖行若有修植清淨信愛能行如來及佛弟子所行之行我說彼類為行無上能自利益廣說乃至疾能證得如理法要是名行無上云何念無上如世尊說苾芻當知如有一類補特伽羅或念妻子或念財穀或念親友或念沙門若婆羅門發起邪見邪見行者及彼邪法我說彼類雖有所念非無所念而是下賤本性異生非賢聖念若有修植清淨信愛能念如來及佛弟子我說彼類為念無上能自利益能自安樂能令自身安隱而住超越災愁滅諸憂苦疾能證得如理法要是名念無上此中世尊說伽[1]他曰

「若得離相應  安隱無上見
聞利學行念  必得趣無憂

六觀待者云何為六答一觀待色觀待聲觀待香觀待味觀待觸觀待法云何觀待色若色有漏有取於此諸色若過去若未來若現在或欲或貪或瞋或癡或隨一一心所隨煩惱應生時生是名觀待色觸觀待亦爾云何觀待法若法有漏有取於此諸法若過去若未來若現在或欲或貪或瞋或癡或隨一一心所隨煩惱應生時生是名觀待法

六生類者云何為六有黑生類補特伽羅生起黑法有黑生類補特伽羅生起白法有黑生類補特伽羅生起非黑非白涅槃法有白生類補特伽羅生起白法有白生類補特伽羅生起黑法有白生類補特伽羅生起非黑非白涅槃法云何黑生類補特伽羅生起黑法如有一類生貧賤家謂旃荼羅家廣說乃至少飲食家彼生此家形容醜陋人不憙見眾共訶毀多分為他作諸事業故名為黑如是黑類行身惡行行語惡行行意惡行由行三種惡行因緣身壞命終墮於惡趣生地獄中受諸劇苦是名黑生類補特伽羅生起黑法云何黑生類補特伽羅生起白法如有一類生貧賤家謂旃荼羅家廣說乃至少飲食家彼生此家形容醜陋人不憙見眾共訶毀多分為他作諸事業故名為黑如是黑類行身妙行行語妙行行意妙行由行三種妙行因緣身壞命終生於善趣天世界中受諸妙樂是名黑生類補特伽羅生起白法云何黑生類補特伽羅生起非黑非白涅槃法如有一類生貧賤家謂旃荼羅家廣說乃至少飲食家彼生此家形容醜陋人不憙見眾共訶毀多分為他作諸事業故名為黑如是黑類聞有如來為眾宣說如實所證法毘柰耶便往聽受既聽受已得淨信心彼成如是淨信心故作是思惟「居家迫迮譬如牢獄多諸塵穢出家寬廣猶若虛空一切善法因之生長」又作是念「耽著居家彼尚不能恒修世善況能盡命精勤修學純一圓滿清白梵行是故我應剃除鬚髮身被法服正信捨家出趣非家勤修梵行」既思念已便於後時棄捨親財剃除鬚髮身被法服正信捨家出趣非家受持淨戒精勤守護別解脫律儀軌則所行無不具足於微小罪見大怖畏受學學處常無毀犯依斯戒蘊漸次勤修乃至證得第四靜慮由定心故乃至漏盡證得無漏心慧解脫廣說乃至不受後有是名黑生類補特伽羅生起非黑非白涅槃法云何白生類補特伽羅生起白法如有一類生富貴家[A1]謂剎帝利大族或婆羅門大族或長者大族或居士大族或餘隨一富貴家生多饒財寶倉庫盈溢彼生此家形容端正人皆樂見眾共稱美故名為白如是白類行身妙行行語妙行行意妙行由行三種妙行因緣身壞命終生於善趣天世界中受諸妙樂是名白生類補特伽羅生起白法云何白生類補特伽羅生起黑法如有一類生富貴家謂剎帝利大族或婆羅門大族或長者大族或居士大族或餘隨一富貴家生多饒財寶倉庫盈溢彼生此家形容端正人皆樂見眾共稱美故名為白如是白類行身惡行行語惡行行意惡行由行三種惡行因緣身壞命終墮於惡趣生地獄中受諸劇苦是名白生類補特伽羅生起黑法云何白生類補特伽羅生起非黑非白涅槃法如有一類生富貴家謂剎帝利大族或婆羅門大族或長者大族或居士大族或餘隨一富貴家生多饒財寶倉[2]庫盈溢故名為白如是白類聞有如來為眾宣說如實所證法毘柰耶便往聽受既聽受已得淨信心彼成如是淨信心故作是思惟「居家迫迮譬如牢獄多諸塵穢出家寬廣猶若虛空一切善法因之生長」又作是念「耽著居家彼尚不能恒修世善況能盡命精勤修學純一圓滿清白梵行是故我應剃除鬚髮身被法服正信捨家出趣非家勤修梵行」既思念已便於後時棄捨親財剃除鬚髮身被法服正信捨家出趣非家受持淨戒[3]精勤守護別解脫律儀軌則所行無不具足於微小罪具大怖畏受諸學處常無毀犯依斯戒蘊修根律儀具念正知斷蓋證得四種靜慮由斯展轉乃至漏盡得心解脫及慧解脫於現法中自證通慧具足覺知我生已盡梵行已立所作已辦不受後有是名白生類補特伽羅生起非黑非白涅槃法

七法品第八之一

時舍利子復告眾言「具壽當知佛於七法自善通達現等覺已為諸弟子宣說開示我等今應和合結集佛滅度後勿有乖諍當令隨順梵行法律久住利樂無量有情哀愍世間諸天人眾令獲殊勝義利安樂

七法云何[A2]柁南曰

支數具財力  非妙妙各二
識住與隨眠  事止諍各七

有七等覺支七補特伽羅七定具七財七力七非妙法七妙法復有七非妙法復有七妙法七識住七隨眠七無過失事七止諍法

七等覺支者云何為七念等覺支擇法等覺支精進等覺支喜等覺支輕安等覺支定等覺支捨等覺支云何念等覺支諸聖弟子於苦思惟苦於集思惟集於滅思惟滅於道思惟道無漏作意相應諸念隨念廣說乃至心明記性是名念等覺支云何擇法等覺支諸聖弟子於苦思惟苦於集思惟集於滅思惟滅於道思惟道無漏作意相應諸簡擇法廣說乃至毘鉢舍那是名擇法等覺支云何精進等覺支諸聖弟子於苦思惟苦於集思惟集於滅思惟滅於道思惟道無漏作意相應諸勤精進廣說乃至勵意不息是名精進等覺支云何喜等覺支諸聖弟子於苦思惟苦於集思惟集於滅思惟滅於道思惟道無漏作意相應心欣極欣數欣欣性欣類適意悅意可意[A3]踊躍非不[A4]踊躍悅受適悅調柔性堪任性歡悅歡悅性歡喜歡喜性是名喜等覺支云何輕安等覺支諸聖弟子於苦思惟苦於集思惟集於滅思惟滅於道思惟道無漏作意相應身輕安心輕安輕安性輕安類是名輕安等覺支云何定等覺支諸聖弟子於苦思惟苦於集思惟集於滅思惟滅於道思惟道無漏作意相應心住等住廣說乃至心一境性是名定等覺支云何捨等覺支諸聖弟子於苦思惟苦於集思惟集於滅思惟滅於道思惟道無漏作意相應心平等性心正直性心無警覺寂靜住性是名捨等覺支

七補特伽羅者云何為七隨信行補特伽羅隨法行補特伽羅信勝解補特伽羅見至補特伽羅身證補特伽羅慧解脫補特伽羅俱分解脫補特伽羅云何隨信行補特伽羅此隨信行補特伽羅先凡位中稟性多信多愛多淨多勝解多慈愍少思惟少稱量少觀察少簡擇少推求彼由多信多愛多淨多勝解多慈愍故得遇如來或佛弟子宣說正法教授教誡由遇如來或佛弟子宣說正法教授教誡以無量門分別開示苦真是苦集真是集滅真是滅道真是道便作是念「善哉善哉所言諦實定不虛妄苦真是苦集真是集滅真是滅道真是道我於今者應懃觀察諸行無常有漏行苦一切[1]法空無我」作是念已遂勤觀察諸行無常有漏行苦一切法空無我由勤觀察諸行無常有漏行苦一切法空無我故便於後時後分修得世第一法從此無間生苦法智忍相應聖道觀欲界行為無常或苦或空或無我隨一現前乃至未起道類智現在前爾時名隨信行是名隨信行補特伽羅云何隨法行補特伽羅此隨法行補特伽羅先凡位中稟性多思惟多稱量多觀察多簡擇多推求少信少愛少淨少勝解少慈愍彼由多思惟多稱量多觀察多簡擇多推求故得遇如來或佛弟子宣說正法教授教誡由遇如來或佛弟子宣說正法教授教誡以無量門分別開示苦真是苦集真是集滅真是滅道真是道便作是念「善哉善哉所言諦實定不虛妄苦真是苦集真是集滅真是滅道真是道我於今者應自審知應自審見應自審察諸行無常有漏行苦一切法空無我」作是念已便自審察諸行無常有漏行苦一切法空無我由自審察諸行無常有漏行苦一切法空無我故便於後時後分修得世第一法從此無間生苦法智忍相應聖道觀欲界行為無常或苦或空或無我隨一現前乃至未起道類智現在前爾時名隨法行是名隨法行補特伽羅云何信勝解補特伽羅即隨信行補特伽羅得道類智故捨隨信行性入信勝解數是名信勝解補特伽羅云何見至補特伽羅答即隨法行補特伽羅得道類智故捨隨法行性入見至數是名見至補特伽羅云何身證補特伽羅若補特伽羅雖於八解脫身已證具足住而未以慧永[A5]盡諸漏是名身證補特伽羅云何慧解脫補特伽羅若補特伽羅雖於八解脫身未證具足住而已以慧永盡諸漏是名慧解脫補特伽羅云何俱分解脫補特伽羅若補特伽羅於八解脫身已證具足住而復以慧永盡諸漏是名俱解脫分補特伽羅問何故名俱分解脫補特伽羅有二分障煩惱分障解脫分障是名俱分此補特伽羅於彼二分障心俱解脫極解脫永解脫是名俱分解脫補特伽羅

七定具者云何為七正見正思惟正語正業正命正勤正念如是七種即七道支應如彼相一一別說是名定具問何故名定具定謂正定由七道支資助圍繞令彼增盛具大勢力自在運轉究竟圓滿故名定具

七財者云何為七一者信財二者戒財三者慚財四者愧財五者聞財六者捨財七者慧財云何信財如世尊說苾芻當知有聖弟子於如來所修植淨信根生安住不為沙門或婆羅門或天魔梵或餘世間如法引奪是名信財云何戒財如世尊說苾芻當知有聖弟子離斷[1]生命離不與取離欲邪行離虛誑語離飲諸酒是名戒財云何慚財如世尊說有具慚者於可慚羞惡不善法有諸雜染能感後有有極熾然苦異熟果能引後世生老死法深起慚羞是名慚財云何愧財如世尊說有住愧者於可愧恥惡不善法有諸雜染能感後有有極熾然苦異熟果能引後世生老死法深生愧恥是名愧財云何聞財如世尊說苾芻當知有聖弟子多聞聞持其聞積集謂佛所說無上法要初中後善文義巧妙純一圓滿清白梵行彼於如是無上法要具足多聞能持語義極善通利心無散亂見善通達是名聞財云何捨財如世尊說苾芻當知有聖弟子[2]於為慳垢所纏眾中能離慳垢雖住居家而心無著能行惠捨能舒手施常樂棄捨好設祠祀惠捨具足於行施時平等分布是名捨財云何慧財如世尊說苾芻當知有聖弟子能如實知此是苦聖諦此是苦集聖諦此是苦滅聖諦此是趣苦滅道聖諦是名慧財此中世尊說伽他曰

「男子或女人  具信戒慚愧
聞捨慧財者  真富貴應知
我說彼大士  不虛度一生
[A6]在天人中  受富貴妙樂

七力者云何為七信力精進力慚力愧力念力定力慧力云何信力如世尊告諸苾芻言有聖弟子於如來所修植淨信乃至廣說是名信力云何精進力如世尊說為令已生惡不善法斷故起欲乃至廣說四種正勝是名精進力云何慚力如世尊說有具慚者於可慚羞惡不善法乃至廣說是名慚力云何愧力如世尊說有住愧者於可愧恥惡不善法乃至廣說是名愧力云何念力如世尊說於此內身住循身觀乃至廣說四種念住是名念力云何定力如世尊說離欲惡不善法有尋有伺離生喜樂初靜慮具足住廣說乃至第四靜慮具足住是名定力云何慧力如世尊告諸苾芻言有聖弟子能如實知此是苦聖諦乃至廣說是名慧力此中世尊說伽他曰

「若有諸苾芻  具信勤慚愧
及念定慧力  速得盡眾苦

說一切有部集異門足論卷第十六


校注

[0432005] 想【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0433001] 知【大】智【宋】【元】【明】【宮】 [0433002] 上【CB】【宋】【元】【明】【宮】止【大】 [0433003] 行【大】得【宋】【元】【明】【宮】 [0433004] 門【大】聞【明】 [0433005] 排【大】牌【宋】【元】【明】【宮】 [0433006] 行【大】或【宋】【元】【明】【宮】 [0434001] 他【大】*陀【明】* [0434002] 庫【大】虛【宮】 [0434003] 精【大】清【明】 [0435001] 法【大】去【明】 [0436001] 生【CB】【麗-CB】【宮】在【大】 [0436002] 於【大】〔-〕【明】
[A1] 謂【CB】【麗-CB】請【大】(cf. K24n0946_p1287b09)
[A2] 柁【CB】【磧乙-CB】拕【大】(cf. QC075n0969_p0433b14)
[A3] 踊【CB】【麗-CB】踴【大】(cf. K24n0946_p1288b15)
[A4] 踊【CB】【麗-CB】踴【大】(cf. K24n0946_p1288b16)
[A5] 盡【CB】【麗-CB】慧【大】(cf. K24n0946_p1289b15)
[A6] 在【CB】【麗-CB】生【大】(cf. K24n0946_p1290a22)
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