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阿毘達磨集異門足論

阿毘達磨集異門足論卷第十三

五法品第六之三

[6]五能忍功德者一者不暴惡二者不憂悔三者眾生愛樂四者十方善名流布五者身壞命終當生善趣天上云何不暴惡諸有能忍補特伽羅能忍因緣不集刀[7]杖不為損害名不暴惡云何不憂悔諸有能忍補特伽羅能忍因緣行身妙行行語妙行行意妙行彼行身語意妙行已不生憂悔身心清涼名不憂悔云何眾生愛樂諸有能忍補特伽羅能忍因緣罵不反罵嗔不反嗔打不反打害不反害弄不反弄由此眾生悉皆愛樂彼由如是不反罵等緣故名眾生愛樂云何十方善名流布諸有能忍補特伽羅能忍因緣常無鬪諍不相言訟輕弄毀蔑由此十方善名流布彼由如是無鬪諍等緣故說十方善名流布云何身壞命終當生善趣天上諸有能忍補特伽羅能忍因緣多行增上身妙行語妙行意妙行彼行增上身語意妙行已身壞命終當生善趣天世界中受諸妙樂故說身壞命終當生善趣天上

五損減者云何為五一者親屬損減二者財富損減三者無病損減四者戒損減五者見損減親屬損減云何若有親屬遭諸災害謂由王故賊故火故水故死故又少親屬亦得名為親屬損減如是名為親屬損減何故名為親屬損減以如是法非可愛非可樂非可忍無救護有違損不可意是故名為親屬損減財富損減云何若有財富遭諸災害謂由王故賊故火故水故怨故又少財寶亦得名為財富損減如是名為財富損減何故名為財富損減以如是法非可愛非可樂非可喜非可意餘如前說無病損減云何若於身中遭如是病謂頭痛等廣說如前又此身中多有疹疾亦得名為無病損減如是名為無病損減何故名為無病損減以如是法非可愛等廣說如前戒損減云何害生命不與取欲邪行虛誑語離間語麁惡語雜穢語又諸所有不善戒若諸所有非理所引戒若諸所有障礙定戒如是一切名戒損減何故名為戒損減耶以如是法非可愛非可樂非可忍無救護有違損不可意以如是法非可愛果非可樂果非可喜果非可意果非適意果不悅意果以如是法非可愛異熟非可樂異熟非可喜異熟非可意異熟非適意異熟不悅意異熟是故名為戒損減見損減云何諸所有見無施與無祠祀無愛樂乃至廣說又諸所有不善見若諸所有非理所引見若諸所有障礙定見如是一切名見損減何故名為見損減耶以如是法非可愛廣說乃至不悅意異熟是故名為見損減

五圓滿者云何為五一者親屬圓滿二者財富圓滿三者無病圓滿四者戒圓滿五者見圓滿親屬圓滿[1]云何若有親屬無諸災害謂非王故賊故火故水故死故又多親屬亦得名為親屬圓滿如是名為親屬圓滿何故名為親屬圓滿以如是法可愛可樂可忍有救護無違損稱可意是故名為親屬圓滿財富圓滿云何若有財富無諸災害謂非王故賊故火故水故怨故又多財寶亦得名為財富圓滿如是名為財富圓滿何故名為財富圓滿以如是法可愛可樂可喜可意餘如前說無病圓滿云何若於身中無如是病謂頭痛等廣說如前又此身中無諸疹疾亦得名為無病圓滿如是名為無病圓滿何故名為無病圓滿以如是法是可愛等廣說如前戒圓滿云何離斷生命離不與取離欲邪行離虛誑語離離間語離麁惡語離雜穢語又諸所有善戒若諸所有如理所引戒若諸所有不障礙定戒如是一切名戒圓滿何故名為戒圓滿耶以如是法可愛可樂可忍有救護無違損稱可意以如是法可愛果可樂果可喜果可意果適意果悅意果以如是法可愛異熟可樂異熟可喜異熟可意異熟適意異熟悅意異熟是故名為戒圓滿見圓滿云何諸所有見有施與有祠祀有愛樂乃至廣說又諸所有善見若諸所有如理所引見若諸所有不障礙定見如是一切名見圓滿何故名為見圓滿耶以如是法是可愛廣說乃至悅意異熟是故名為見圓滿

五語路者云何為五一者或時語或非時語二者或實語或不實語三者或引義利語或引無義利語四者或細軟語或麁[2]獷語五者或慈愍語或嗔恚語或時語或非時語者云何非時語有二種非時一者內二者外內非時云何且如舉他罪苾芻或貪纏所纏或嗔纏所纏或癡纏所纏或遭劇苦或有重病或復不能與他言論是為內非時外非時云何且如舉他罪苾芻所欲舉者或貪纏所纏或嗔纏所纏或癡纏所纏或遭劇苦或有重病或復不能受他言論或未受具補特伽羅現在前住是名外非時此中所有若內非時若外非時總略為一數為非時如是時語名非時語云何時語答有二種時一者內二者外內時云何且如舉他罪苾芻非貪纏所纏非嗔纏所纏非癡纏所纏無劇苦無重病復有堪能與他言論是名內時外時云何且如舉他罪苾芻所欲舉者非貪纏所纏非嗔纏所纏非癡纏所纏無劇苦無重病復有堪能受他言論無未受具補特伽羅現在前住是名外時此中所有內時外時總略為一數之為時如是時語名為時語是故名為或時語或非時語或實語或不實語者云何不實語且如苾芻舉他苾芻不見不聞不疑犯戒犯見犯軌則犯淨命罪彼如是語名不實語問云何實語且如苾芻舉他苾芻實見實聞實疑犯戒犯見犯軌則犯淨命罪彼如是語名為實語是故名為或實語或不實語或引義利語或引無義利語者云何引無義利語且如苾芻舉他苾芻犯戒犯見犯軌則犯淨命罪然他苾芻於如是罪已陳首已發露已顯示已悔除實無餘言有餘彼如是語名引無義利語云何引義[1]且如苾芻舉他苾芻犯戒犯見犯軌則犯淨命罪然他苾芻於如是罪未陳首未發露未顯示未悔除或有餘言有餘彼如是語名引義利語是故名為或引義利語或引無義利語或細軟語或麁獷語者云何麁獷語且如苾芻於他苾芻結恨憤發兇暴惡意作如是言「汝見如是所犯罪不汝是惡沙門愚鈍沙門無羞恥沙門難調難伏汝應陳首如是諸罪勿有覆藏」彼如是語名麁獷語云何細軟語且如苾芻往他苾芻所作如是言「具壽已犯如是如是罪應陳首應發露勿覆藏陳首則安樂不陳首不安樂」彼如是語名細軟語是故名為或細軟語或麁獷語或慈[2]慜語或嗔恚語者云何嗔恚語且如苾芻於他苾芻有嗔恚心有損害心而舉犯戒犯見犯軌則犯淨命罪彼如是語名嗔恚語云何慈慜語且如苾芻於他苾芻有慈慜心與慈慜具往至其所舉所犯戒犯見犯軌則犯淨命罪彼如是語名慈慜語是故名為或慈慜語或嗔恚語

五無堪能處者云何為五謂阿羅漢苾芻諸漏已盡無復堪能故思斷生命無復[3]堪不與物盜心取無復堪行非梵行習婬欲法無復堪能正知說虛誑語無復堪能貯積受用諸欲樂具阿羅漢苾芻諸漏已盡無復堪能故思斷生命者謂由彼因彼緣故思斷生命阿羅漢苾芻諸漏已盡故於彼因緣已永斷已遍知如斷樹根截多羅頂令後有趣成不生法故名阿羅漢苾芻諸漏已盡無復堪能故思斷生命阿羅漢苾芻諸漏已盡無復堪能不與物盜心取行非梵行習婬欲法正知說虛誑語亦爾阿羅漢苾芻諸漏已盡無復堪能貯積受用諸欲樂具者謂由彼因彼緣貯積受用諸欲樂具阿羅漢苾芻諸漏已盡故於彼因緣已永斷已遍知如斷樹根截多羅頂令後有趣成不生法故名阿羅漢苾芻諸漏已盡無復堪能貯積受用諸欲樂具

五勝支者云何為五具壽當知諸聖弟子於如來所修植淨信根生安住不為沙門或婆羅門或天魔梵或餘世間如法引奪是名第一勝支復次具壽諸聖弟子無諂無誑淳直性類於大師有智同梵行者所如實自顯是名第二勝支復次具壽諸聖弟子少疾無病成等熟腹非極冷熱時節調和無諸苦惱由斯飲食易正消化是名第三勝支復次具壽諸聖弟子勤精進住有勢有勤有勇堅猛於諸善法常不捨軛假使[4]唯餘皮筋骨在身諸血肉皆悉乾枯為得所求殊勝善法發勤精進有勢有勤有勇堅猛不捨善軛[5]求證得精進熾然終無中廢是名第四勝支復次具壽諸聖弟子具[6]慧安住成就世間有出沒慧聖慧出慧善通達慧彼所作慧正盡苦慧是名第五勝支於如來所修植淨信者如來云何應正等覺說名如來淨信云何若依出離遠離所生善法諸信信性隨順性印可性已愛樂當愛樂現愛樂性心清淨性故名淨信即此淨信於如來所已修植當修植現修植由斯故說於如來所修植淨信言根生者謂此淨信有二種根一者無漏智二者無漏善根故名根生言安住者謂由如是行相根生即由如是行相安住若由如是行相安住即由如是行相根生故名安住不能引奪者謂由成就如是淨信一切世間若天若魔若梵若沙門若婆羅門若餘眾生諸天人類皆不能引不能奪不能引奪不能傾不能等傾不能等極傾不能搖不能等搖不能等極[A1]不能動不能等動不能等極動是故說為不能引奪是名第一者漸次順次相續次第數為第一言勝支者謂由淨信增盛諸善男子或善女人後後轉勝故名勝支言無諂者諂云何諸心險性若心姦性若心曲性心雜亂性心不顯了性心不正直性心不調善性皆名為諂無如是諂故名無諂言無誑者誑云何[7]斗偽秤偽函偽語於他罔帽極罔帽遍罔帽罔帽業欺弄[8]迷惑皆名為誑無如是誑故名無誑淳直性類者謂重顯了無諂誑性是故復說淳直性類於大師有智同梵行者所如實自顯者大師云何謂諸如來正等覺說名大師有智同梵行者云何謂舍利子大採菽氏大營[9]搆氏大迦葉波大執藏大劫庀[10]大迦多衍那大准陀大善見大路大名無滅欲樂金毘羅等皆名有智同梵行者若彼具壽多貪嗔癡有所違犯便於大師及諸有智同梵[1]行所如實陳首施設建立分別顯了發露開示無所覆藏由斯故說於大師有智同梵行者所如實自顯是名第二者漸次順次相續次第數為第二言勝支者謂由無諂誑增盛諸善男子或善女人後後轉勝故名勝支言少疾者多疾云何謂頭痛等乃至廣說及餘多種逼惱疹疾能生種種不安隱觸住在身中皆名多疾如是疾無故名少疾言無病者重顯少疾成等熟腹非極冷熱時節調和無諸苦惱由斯飲食易正消化者[2]謂彼成就非極冷熱平等成[3]就生熟二藏若有成就極冷藏者諸所飲噉極遲成就令身沈重無所堪任不能精勤修勝斷行若有成就極熱藏者諸所飲噉極速成熟令身羸劣無所堪任不能精勤修勝斷行由彼成就非極冷熱生熟二藏時節調和無諸苦惱有所飲噉易正消化令身強盛有所堪任故能精勤修勝斷行是名第三者漸次順次相續次第數為第三言勝支者謂由少疾等增盛諸善男子或善女人後後轉勝故名勝支勤精進住者精進云何若於出離遠離所生善法精勤勇猛勢用策勵不可制伏策心相續是名精進由彼成就如是精進於所修習能行勝行進趣證會是故說為勤精進住言有勢者謂彼上品精進圓滿故名有勢言有勤者謂即顯示精進堅固故名有勤言有勇堅猛者謂由成就精進力故勇決而取堅住而取猛利而取諸有所取是善非惡隨所取相守護不捨[4]獲他國善能守護是故說為有勇堅猛於諸善法常不捨軛者謂於善法不捨勤勇精進無斷是故說為於諸善法常不捨軛為得所求殊勝善法[5]未證得精進熾然終無中廢者謂若未得阿羅漢果精進熾然常無懈廢由斯故說為得所求殊勝善法若未證得精進熾然終無中廢是名第四者漸次順次相續次第數為第四言勝支者謂由精進增盛諸善男子或善女人後後轉勝故名勝支具慧安住者慧云何若依出離遠離所生善法於諸法相能簡擇極簡擇廣說乃至毘鉢舍那是名為慧言安住者謂由成就如是慧故於諸法相能行勝行進趣證會由斯故說具[6]慧安住成就世間有出沒慧者世間謂五取蘊云何為五謂色取蘊受想行識取蘊彼由成就如是慧故能如實知此五取蘊生及變壞由斯故說成就世間有出沒慧言聖慧者有二種聖一者善故聖二者無漏故聖此慧具由二種聖故說名為聖故名聖慧言出慧者謂彼成就如是慧故能出離欲界及能出離色無色界故名出慧善通達慧者謂彼成就如是慧故於苦集滅道諦由苦集滅道相能通達善通達各別通達是故名為善通達慧彼所作慧者謂彼所引學無間道所有勝慧此中說為彼所作慧正盡苦慧者正云何因故門故理趣故行相故說名為正盡苦慧者五取蘊名為苦此慧能令五取蘊盡等盡遍盡證永盡故名盡苦慧是名第五者漸次順次相續次第數為第五言勝支者謂由具慧增盛諸善男子或善女人後後轉勝故名勝支

五成熟解脫想者云何為五無常想無常苦想苦無我想厭逆食想死想無常想云何一切行皆無常於無常行由無常故如理思惟諸想等想現前而想已想當想現想是名無常想無常苦想云何一切行皆無常由無常故有是苦者於諸苦行由苦[7]相故如理思惟諸想等想現前而想已想當想現想是名無常苦想苦無我想云何一切行皆無常無常故苦苦故無我於無我行由無我故如理思惟諸想等想現前而想已想當想現想是名苦無我想厭逆食想云何諸苾芻等應於段食發起厭逆俱行作意及起毀呰俱行作意以不淨想思惟段食其事云何於諸糜飯應起膖脹死屍勝解於粥羹臛應起人之稀糞勝解於生[8]酥乳酪應起人之髓腦勝解於熟酥油沙糖及蜜應起人之肪膏勝解應起骨屑勝解於餅應起人皮勝解於鹽應起碎齒勝解[9]蓮根莖生菜枝葉應起連髮髑髏勝解於諸漿飲應起人之膿血勝解彼於段食發起如是厭逆毀呰俱行作意以不淨相思惟段食諸想等想現前而想已想當想現想是名厭逆食想死想云何於自身命極善作意思惟無常諸想等想現前而想已想當想現想是名死想如是五種名成熟解脫想何緣此五名成熟解脫想耶解脫有三種心解脫慧解脫無為解脫由此五想有為解脫未生令生生已增長堅固廣大由斯速證無為解脫由此因緣名成熟解脫想[1]

[2]五解脫處者云何為五具壽當知若諸苾芻苾芻尼等或有大師為說法要或有隨一尊重有智同梵行者為說法要如如大師或有隨一尊重有智同梵行者為說法要如是如是[3]於彼法要能正了知若法若義由正了知若法若義便發起欣欣故生喜心喜故身輕安身輕安故受樂受樂故心定心定故如實知見如實知見故生厭厭故能離離故得解脫是名第一解脫處是諸苾芻苾芻尼等安住此處念未住者能住正念心未定者能住正定漏未盡者能盡諸漏未得無上安隱涅槃者疾能證得復次具壽若諸苾芻苾芻尼等雖無大師或餘隨一尊重有智同梵行者為說法要而能以大音聲讀誦隨曾所聞究竟法要如如[4]以大音聲讀誦隨曾所聞究竟法要如是如是於彼法要能正了知若法若義由正了知若法若義便發起欣欣故生喜心喜故身輕安身輕安故受樂受樂故心定心定故如實知見如實知見故生厭厭故能離離故得解脫是名第二解脫處是諸苾芻苾芻尼等安住此處念未住者能住正念心未定者能住正定漏未盡者能盡諸漏未得無上安隱涅槃者疾能證得復次具壽若諸苾芻苾芻尼等雖無大師或餘隨一尊重有智同梵行者為說法要亦不以大音聲讀誦隨曾所聞究竟法要而能為他廣說開示隨曾所聞究竟法要如如為他廣說開示隨曾所聞究竟法要如是如是於彼法要能正了知若法若義由正了知若法若義便發起欣欣故生喜心喜故身輕安身輕安故受樂受樂故心定心定故如實知見如實知見故生厭厭故能離離故得解脫是名第三解脫處是諸苾芻苾芻尼等安住此處念未住者能住正念心未定者能住正定漏未盡者能盡諸漏未得無上安隱涅槃者疾能證得復次具壽若諸苾芻苾芻尼等雖無大師或餘隨一尊重有智同梵行者為說法要亦不以大音聲讀誦隨曾所聞究竟法要亦不為他廣說開示隨曾所聞究竟法要而能獨處寂靜思惟籌量觀察隨曾所聞究竟法要所有義趣如如獨處寂靜思惟籌量觀察隨曾所聞究竟法要所有[A2]義趣如是如是於彼法要能正了知若法若義由正了知若法若義便發起欣欣故生喜心喜故身輕安身輕安故受樂受樂故心定心定故如實知見如實知見故生厭厭故能離離故得解脫是名第四解脫處是諸苾芻苾芻尼等安住此處念未住者能住正念心未定者能住正定漏未盡者能盡諸漏未得無上安隱涅槃者疾能證得[5]

說一切有部集異門足論卷第十三


校注

[0420006] 不分卷及品【明】 [0420007] 杖【大】仗【宋】【元】【明】【宮】 [0421001] 云【大】如【宋】【元】【明】【宮】 [0421002] 獷【大】鑛【宮】 [0422001] 語【大】利語【宋】【元】【明】【宮】 [0422002] 慜【大】下同愍【宋】【元】【明】【宮】下同 [0422003] 堪【大】*堪能【宋】【元】【明】【宮】* [0422004] 唯【大】惟【宋】【元】【明】【宮】 [0422005] 求【大】未【宋】【元】【明】【宮】 [0422006] 慧【大】壽【宮】 [0422007] 斗【大】升【宋】【元】【宮】外【明】 [0422008] 迷【大】逑【明】 [0422009] 搆【大】構【宋】【元】【明】【宮】 [0422010] 那【大】耶【宮】 [0423001] 行【大】行者【宋】【元】【明】【宮】 [0423002] 謂【大】調【宋】【元】【明】【宮】 [0423003] 就【大】*熟【宋】【元】【明】【宮】* [0423004] 獲【大】護【宋】【元】【明】【宮】 [0423005] 未【大】不【宋】【元】【明】【宮】 [0423006] 慧【大】會【明】 [0423007] 相【大】下同想【宋】【元】【明】【宮】下同 [0423008] 酥【大】*蘇【宋】【宮】* [0423009] 蓮【大】連【宋】【元】【明】【宮】 [0424001] 卷第十三終【明】卷末題同異如首卷【明】 [0424002] 卷第十四首而五法品六之四首【明】譯號同異如首卷【明】 [0424003] 於彼【大】彼於【宋】【元】【明】【宮】 [0424004] 以【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0424005] 不分卷及品【明】
[A1] 搖【CB】【麗-CB】[-]【大】(cf. K24n0946_p1269b15)
[A2] 義【CB】【麗-CB】處【大】(cf. K24n0946_p1272a09)
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