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阿毘達磨集異門足論

阿毘達磨集異門足論卷第十四

五法品第六之四

[6]復次具壽若諸苾芻苾芻尼等雖無大師或餘隨一尊重有智同梵行者為說法要亦不以大音聲讀誦隨曾所聞究竟法要亦不為他廣說開示隨曾所聞究竟法要亦不獨處寂靜思惟籌量觀察隨曾所聞究竟法要所有義趣而能善取隨一定相於彼定相能善思惟又善了知復善通達如如善取隨一定相於彼定相能善思惟又善了知復善通達如是如是於彼法要能正了知若法若義由正了知若法若義便發起欣欣故[7]心喜生喜故身輕安身輕安故受樂受樂故心定心定故如實知見如實知見故生厭厭故能離離故得解脫是名第五解脫處是諸苾芻苾芻尼等安住此處念未住者能住正念心未定者能住正定漏未盡者能盡諸漏未得最上安隱涅槃者疾能證得此中大師或有隨一尊重有智同梵行者為說法要者大師云何即諸如來正等覺說名大師尊重有智同梵行者云何解憍[8]陳那馬勝賢勝霧氣大名[A1]耶舍圓滿無垢妙臂牛主舍利子大採菽氏大迦葉波大劫庀那大營搆氏大迦多衍那大執藏大善見大路隨順無滅欲樂金毘羅等皆名尊重有智同梵行者問法云何名身句身文身是名為法即前大師尊重有智同梵行者以諸名身句身文身為彼宣說施設建立開顯分別明了開示由此故言為說法要如如大師或有隨一尊重有智同梵行者為說法要如是如是彼於法要能正了[1]知若法若義者能正了知若法云何名身句身文身是名為法彼於此法等了近了明了通達品類差別獲得無二無退轉智故名能正了知若法能正了知若義云何答名身句身文身所顯所了所說所遍說所示所等示所開名義彼於此義等了近了明了通達品類差別獲得無二無退轉智是名能正了知若義由正了知若法若義便發起欣者最初所發喜名為欣彼於此欣起等起生等生轉現轉聚集出現由斯故說便發起欣欣故生喜者謂上品欣轉名為喜彼於此喜起等起生等生轉現轉聚集出現由斯故說欣故生喜心喜故身輕安者謂彼從欣生心喜故於現法中身重性斷心重性斷身有堪能心有堪能身細滑心細滑身輕軟心輕軟身離蓋心離蓋身無懶惰心無懶[2]身無疲倦心無疲倦由斯故說心喜故身輕安身輕安故受樂者謂由身有堪能心有堪能廣說乃至身無疲倦心無疲惓故身便有樂心受妙喜由斯故說身輕安故受樂受樂故心定者謂受樂故遠離勞倦無勞倦法平等行故心住等住近住一趣得三摩地由斯故說受樂故心定心定故如實知見者謂彼[3]若時心住等住無二無轉爾時於苦如實知見苦於集滅道如實知見集滅道由斯故說心定故如實知見如實知見故生厭者謂彼若時於苦如實知見苦於集滅道如實知見集滅道爾時於五取蘊便生厭毀違逆而住由斯故說如實知見故生厭厭故能離者謂彼若時於五取蘊能生厭毀違逆而住爾時便於貪嗔癡三不善根能損能薄令漸缺減如人以水浸漬黃衣置日光中染色速脫如是若時於五取蘊能生厭毀違逆而住爾時便於三不善根能損能薄令漸缺減由斯故說厭故能離離故得解脫者謂彼若時能損能薄能漸缺減三不善根爾時便於貪嗔癡等心得解脫由斯故說離故得解脫是名第一者漸次順次相續次第數為第一解脫處者此中何謂解脫處耶答此中七法名解脫處一者正了知法二者正了知義三者欣四者喜五者輕安六者樂七者定是諸苾芻苾芻尼等者謂若能引學無間道於此義中說為苾芻苾芻尼等安住此處者謂住此處等住近住是故說為安住此處念未住者能住正念者謂能住四念住心未定者能住正定者謂能住四靜慮漏未盡者能盡諸漏者諸漏云何有三漏謂欲漏有漏無明漏彼於此三漏能盡等盡遍盡現盡當盡速盡由斯故說漏未盡者能盡諸漏未得無上安隱涅槃者能疾證得者謂諸愛盡離滅涅槃說為無上安隱涅槃彼速於此能得隨得能觸能證由斯故說未得無上安隱涅槃者能疾證得而能以大音聲讀誦隨曾所聞究竟法要者謂以廣大音聲讀誦如先所聞究竟法要而能為他廣說開示隨曾所聞究竟法要者謂彼而能為他宣說施設建立開顯分別明了顯示如先所聞究竟法要而能獨處寂靜思惟籌量觀察隨曾所聞究竟法要所有義趣者謂能獨處寂靜尋思遍尋思簡擇遍簡擇觀察遍觀察如先所聞究竟法要所有義趣而能善取隨一定相於彼定相能善思惟又善了知復善通達者謂能善取定及定相於彼定相能善思惟又善了知復善通達入住出相餘如前說

五根者云何為五信根精進根念根定根慧根此五根相如前廣說

五力者云何為五信力精進力念力定力慧力信力云何於如來所修植淨信根生安住不為沙門或婆羅門或天魔梵或餘世間如法引奪是名信力精進力云何[A2]已生不善法為永斷故生欲策勵乃至廣說四種正斷是名精進力念力云何於內身住循身觀乃至廣說四種念住是名念力定力云何離欲惡不善法乃至廣說四種靜慮是名定力慧力云何如實了知此是苦聖諦此是苦集聖諦此是苦滅聖諦此是趣苦滅行聖諦是名慧力何故名力因如是力依如是力住如是力一切結縛隨眠隨煩惱纏皆可斷截摧伏破壞故名為力

五不還者云何為五一者中般涅槃補特伽羅二者生般涅槃補特伽羅三者有行般涅槃補特伽羅四者無行般涅槃補特伽羅五者上流補特伽羅云何中般涅槃補特伽羅諸有補特伽羅即於現法已斷五順下分結未斷五順上分結造作增長起異熟業[1]非生異熟業身壞命終彼色界天中有起已便得如是無漏道力進斷餘結而般涅槃是名中般涅槃補特伽羅何故名中般涅槃補特伽羅由此補特伽羅根極猛利結極微薄[2]超欲界未至色界於其中間便得如是無漏道力進斷餘結而般涅槃故名中般涅槃補特伽羅云何生般涅槃補特伽羅諸有補特伽羅即於現法五順下分結已斷已遍知五順上分結未斷未遍知造作增長起異熟業及生異熟業身壞命終彼生色界天中有起已往生色界生已不久便得如是無漏道力進斷餘結而般涅槃是名生般涅槃補特伽羅何故名生般涅槃補特伽羅由此補特伽羅纔生未久便得如是無漏道力進斷餘結而般涅槃故名生般涅槃補特伽羅復次有說如是補特伽羅纔生未久便得如是無漏道力進斷餘結此後乃至盡壽而住方入無餘般涅槃界故名生般涅槃補特伽羅云何有行般涅槃補特伽羅諸有補特伽羅即於現法五順下分結已斷已遍知五順上分結未斷未遍知造作增長起異熟業及生異熟業身壞命終彼色界天中有起已往生色界生已後時依有行道以有勤行有勤作意修不息加行道進斷餘結而般涅槃是名有行般涅槃補特伽羅何故名有行般涅槃補特伽羅由此補特伽羅依有行道以有勤行有勤作意修不息加行道進斷餘結而般涅槃故名有行般涅槃補特伽羅復次有說由此補特伽羅依有為緣定進斷餘結而般涅槃故名有行般涅槃補特伽羅云何無行般涅槃補特伽羅諸有補特伽羅即於現法五順下分結已斷已遍知五順上分結未斷未遍知造作增長起異熟業及生異熟業身壞命終彼色界天中有起已往生色界生已後時依無行道以無勤行無勤作意修止息加行道進斷餘結入無餘依般涅槃界是名無行般涅槃補特伽羅何故名無行[3]涅槃補特伽羅由此補特伽羅依無行道以無勤行無勤作意修止息加行道進斷餘結而般涅槃故名無行般涅槃補特伽羅復次有說由此補特伽羅依無為緣定進斷餘結入無餘依般涅槃界故名無行般涅槃補特伽羅云何上流補特伽羅諸有補特伽羅即於現法五順下分結已斷已遍知五順上分結未斷未遍知乃至現入雜修世俗第四靜慮將命終時退三靜慮住初靜慮臨命終時造作增長起異熟業及生異熟業身壞命終彼色界天中有起已往生色界梵眾天中生已後時現入世俗第二靜慮臨命終時造作增長起異熟業及生異熟業身壞命終彼色界天中有起已往生色界光音天中生已後時現入世俗第三靜慮臨命終時造作增長起異熟業及生異熟業身壞命終彼色界天中有起已往生色界遍淨天中生已後時現入世俗第四靜慮臨命終時造作增長起異熟業及生異熟業身壞命終彼色界天中有起已往生色界廣果天中生已後時現入下品雜修世俗第四靜慮臨命終時造作增長起異熟業及生異熟業身壞命終彼色界天中有起已往生色界無煩天中生已後時現入中品雜修世俗第四靜慮臨命終時造作增長起異熟業及生異熟業身壞命終彼色界天中有起已往生色界無熱天中生已後時現入上品雜修世俗第四靜慮臨命終時造作增長起異熟業及生異熟業身壞命終彼色界天中有起已往生色界善現天中生已後時入上勝品雜修世俗第四靜慮臨命終時造作增長起異熟業及生異熟業身壞命終彼色界天中有起已往生色界善見天中生已後時入上上品最極圓滿雜修世俗第四靜慮臨命終時造作增長起異熟業及生異熟業身壞命終彼色界天中有起已往生色界色究竟天生已後時方得如是無漏道力進斷餘結入無餘依般涅槃界是名上流補特伽羅何故名上流補特伽羅有二種流謂生死業及彼煩惱彼於此二俱未斷未遍知彼由此因及此緣故上行隨行上流隨流故名上流補特伽羅復次有作是[4]說由此不還補特伽羅漸次勝進於後後定能領隨領能受隨受永無退轉故名上流復次上流略有二種何謂為二一者行色界二者行無色界行色界者以色究竟天為最極處行無色界者以非想非非想處天為最極處

五淨居天者云何為五無煩天無熱天善現天善見天色究竟天云何無煩天謂此與彼諸無煩天是一類為伴侶共眾同分依得事得處得皆同又若生在無煩天中所有無覆無記色受想行識蘊是名無煩天復次以無煩天於苦見苦於集見集於滅見滅於道見道故名無煩天復次以無煩天身無煩擾心無煩擾由彼身心無煩擾故領受寂靜遍淨無漏微妙諸受故名無煩天復次此是彼名異語增語諸想等想施設言說謂無煩天故名無煩天云何無熱天謂此與彼諸無熱天同一類為伴侶共眾同分依得事得處得皆同又若生在無熱天中所有無覆無記色受想行識蘊是名無熱天復次以無熱天於苦見苦於集見集於滅見滅於道見道故名無熱天復次以無熱天身無熱惱心無熱惱由彼身心無熱惱故領受寂靜遍淨無漏微妙諸受故名無熱天復次此是彼名異語增語諸想等想施設言說謂無熱天故名無熱天云何善現天謂此與彼諸善現天同一類為伴侶共眾同分依得事得處得皆同又彼生在善現天中所有無覆無記色受想行識蘊是名善現天復次以善現天於苦見苦於集見集於滅見滅於道見道故名善現天復次以善現天形色微妙眾所樂觀清淨端嚴超過無煩無熱天眾故名善現天復次此是彼名異語增語諸想等想施設言說謂善現天故名善現天云何善見天謂此與彼諸善見天同一類為伴侶共眾同分依得事得處得皆同又彼[1]生在善見天中所有無覆無記色受想行識蘊是名善見天復次以善見天於苦見苦於集見集於滅見滅於道見道故名善見天復次以善見天形色轉微妙眾所轉樂觀轉清淨端嚴超過無煩無熱善現天眾故名善見天復次此是彼名異語增語諸想等想施設言說謂善見天故名善見天云何色[2]界究竟天謂此與彼諸色究竟天同一類為伴侶共眾同分依得事得處得皆同[3]復生在色究竟天中所有無覆無記色受想行識蘊是名色究竟天復次以色究竟天於苦見苦於集見集於滅見滅於道見道故名色究竟天復次以色究竟天所得自體於生色趣最勝第一故名色究竟天復次此天亦名礙究竟天礙謂礙身此是礙身最究竟處故名礙究竟天復次此是彼名異語增語諸想等想施設言說謂色究竟天或謂礙究竟天故[4]色究竟天或名礙究竟天

五出離界者云何為五具壽當知諸有多聞聖弟子眾具猛利見若念諸欲便於諸欲心不趣入不信樂不安住無勝解卷縮不伸棄捨而住厭惡毀呰制伏違逆如燒筋羽卷縮不伸如是多聞聖弟子眾具猛利見若念諸欲便於諸欲心不趣入乃至廣說若念出離便於出離深心趣入信樂安住有勝解不卷縮恒舒泰心不厭毀任運現行其心安樂易善修習於諸欲緣所起諸漏損害熱惱皆得解脫從彼起已離繫解脫不受彼因彼緣諸受如是名為於欲出離於恚無恚於害無害於色無色應知亦爾具壽當知諸有多聞聖弟子眾具猛利見若念有身便於有身心不趣入不信樂不安住無勝解卷縮不伸棄捨而住厭惡毀呰制伏違逆如燒筋羽卷縮不伸如是多聞聖弟子眾具猛利見若念有身便於有身心不趣入乃至廣說若念有身滅涅槃便於有身滅涅槃深心趣入信樂安住有勝解不卷縮恒舒泰心不厭毀任運現行其心安樂易善修習於有身緣所起諸漏損害熱惱皆得解脫從彼起已離繫解脫不受彼因彼緣諸受如是名為有身出離此中諸有者謂如是名如是姓如是類如是食如是受苦樂如是長壽如是壽邊際故名諸有多聞者[5]聞多正法多正法者謂契經應誦記別諷頌自說因緣譬喻本事本生方廣希法[6]聞此諸法故名多聞聖弟子者聖謂諸佛佛之弟子名聖弟子諸能歸依佛法僧者一切皆得聖弟子名故名聖弟子具猛利見者云何猛利上品圓滿故名猛利云何為見若依出離遠離所生善法於法簡擇極簡擇廣說乃至毘鉢舍那故名為見若念諸欲者云何名諸欲欲亦名諸欲欲界亦名諸欲五妙欲境亦名諸欲今此義中意說五妙欲境名諸欲由此故名若念諸欲便於諸欲心不趣入不信樂不安住無勝解者謂聖弟子於妙欲境以稱讚俱行作意審思惟時不起隨順心隨順信隨順欲隨順心勝解已勝解當勝解由此故名便於諸欲心不趣入不信樂不安住無勝解卷縮不伸者謂聖弟子於諸妙欲以稱讚俱行作意審思惟時心不樂住不隨順不趣向不臨入故名卷縮不伸棄捨而住厭惡毀呰制伏違逆者謂聖弟子於諸妙欲以稱讚俱行作意審思惟時於諸妙欲棄捨而住厭惡毀呰制伏違逆故名棄捨而住厭惡毀呰制伏違逆若念出離者云何出離出離亦名出離出離界亦名出離色界善根亦名出離初靜慮亦名出離今此義中意說初靜慮名出離由此故名若念出離便於出離深心趣入信樂安住有勝解者謂聖弟子於此出離以勝解俱行作意審思惟時便生隨順心隨順信隨順欲隨順心勝解已勝解當勝解由此故名便於出離深心趣入信樂安住有勝解不卷縮恒舒泰者謂聖弟子於此出離以稱讚俱行作意審思惟時心樂安住順趣臨入故名不卷縮恒舒泰心不厭毀任運現行者謂聖弟子於此出離以稱讚俱行作意審思惟時非如於欲心不樂住厭惡毀呰制伏違逆由此故言心不厭毀任運現行其心安樂者謂聖弟子當於爾時其心安樂無勞無損成無倦法由此故言其心安樂易修習者謂聖弟子當於爾時數數修習數數作意相應修習故名易修習善修習者謂聖弟子當於爾時因故門故理故行故殷重修習堅住修習恭敬修習作意修習故名善修習於諸欲緣所起諸漏損害熱惱皆得解脫從彼起已離繫解脫者謂聖弟子由此因緣於諸欲中心得解脫從彼起已離繫解脫由斯故說於諸欲緣所起諸漏損害熱惱皆得解脫從彼起已離繫解脫不受彼因彼緣諸受者謂於諸欲若未斷未遍知便受苦受[1]若已斷已遍知不受苦受由斯故說不受彼因彼緣諸受如是名為於欲出離者今於此中何謂出離永斷諸欲亦名出離超過諸欲亦名出離捨離塵俗亦名出離色界善根亦名出離初靜慮亦名出離今此義中意說初靜慮名出離於恚無恚者恚云何恚亦名恚恚界亦名恚今此義中意說恚界名恚無恚云何無恚亦名無恚無恚界亦名無恚慈心定亦名無恚今此[2]義意說慈心定名無恚於害無害者害云何害亦名害害界亦名害今此義中意說害界名害無害云何無害亦名無害無害界亦名無害悲心定亦名無害今此義中意說悲心定名無害於色無色者色云何色亦名色色界亦名色四靜慮亦名色今此義中意說四靜慮名色無色云何無色亦名無色無色界亦名無色四無色亦名無色今此義中意說四無色名無色諸有多聞聖弟子眾具猛利見者如前說若念有身者有身亦名有身五取蘊亦名有身今此義中意說五取蘊名有身便於有身心不趣入等如前欲說若念有身滅者有身滅亦名滅擇滅亦名滅今此義中意說擇滅名滅非餘

說一切有部集異門足論卷第十四

[3]此卷宋本第八幅第八九行云彼色界天中有起(之下便云)壞命終彼色界天(乃至)第九幅原五行補特伽羅復(之下便云)已往生色界(乃至)第十一幅第七行生異熟業身(之下便云)次有作是言說(等)

如是三節文斷義絕不相連續今撿二本則宋本錯將生異熟業身(之下)壞命終彼色界天(乃至)補特伽羅復(等)凡三十四行之文進而寫之于彼色界天中有起(之下)却將中有起(之下)已往生色界(乃)生異熟業身(等)三十四行之文退而寫之于補特伽羅復(之下)致令如是今依二本進退而正之

第十二幅原六行善現天中所有無(之下)國本宋本並脫覆無記(乃至)便於諸欲心(等)凡三十五行之文今依丹本足之


校注

[0424006] 不分卷及品【明】 [0424007] 心喜生【大】生喜心【明】 [0424008] 陳【大】陣【宋】【元】【明】【宮】 [0425001] 知【大】智【明】 [0425002] 惰【大】墮【宋】【元】【宮】 [0425003] 若【大】*苦【元】【明】* [0426001] 非【大】及【明】 [0426002] 超【大】起【宋】【元】【明】【宮】 [0426003] 涅槃【大】般涅槃【明】 [0426004] 言【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0427001] 生【大】主【宋】【元】 [0427002] 界【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0427003] 復【大】彼【宋】【元】【明】【宮】 [0427004] 色【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0427005] 聞多【大】多聞【明】 [0427006] 議【大】義【宋】【元】【明】【宮】 [0428001] 若【大】苦【宋】【元】【明】【宮】 [0428002] 義【大】義中【宋】【元】【明】【宮】 [0428003] 此卷乃至足之宋元明宮四本俱無
[A1] 耶【CB】【麗-CB】那【大】(cf. K24n0946_p1272c06)
[A2] 已【CB】己【大】
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