[3]緣起品第一

世尊一時遊力士生處，至波波邑，住折路迦林。時彼邑中諸力士眾，於恒聚戲東西村間嗢跋諾迦舊制多所，共造臺觀，瑩飾初成，未有沙門婆羅門等及諸力士曾所受用。時力士眾聞佛世尊將苾芻僧住近林內，互相慶慰咸共議言：「我等所修勝妙臺觀，應先請佛及苾芻僧無上福田於中止住，然後我等隨勝善業所獲資財於中受用。由斯我等長夜獲得利益安樂，豈不善哉。」諸力士眾作是議已，各集徒侶并諸眷屬，出波波村往如來所。到已頂禮世尊雙足，右遶三匝退坐一面。時薄伽梵以慈軟音，慰問力士并諸眷屬，復以種種微妙法門示現教導讚勵慶喜，說是事已默然而住。諸力士輩聞佛所說，歡喜踊躍即從座起，合掌恭敬俱白佛言：「我此邑中諸力士眾，於恒聚戲東西村間嗢跋諾迦舊制多所，共造臺觀，瑩飾初成，未有沙門婆羅門等及諸力士曾所受用。唯願世尊哀愍我等，將諸弟子於中止住，令我長夜利益安樂。」爾時如來哀愍彼故，將諸弟子往住其中，復以妙音為諸力士宣揚種種施果差別。問答往還過初夜分，諸力士輩并其眷屬聞法歡喜禮佛而去。

爾時世尊告舍利子：「吾今背痛，暫當寢息。汝可[4]代吾為苾芻眾宣說法要，勿空度也。」時舍利子默然受教。佛便四疊嗢怛羅僧敷為臥具，大衣為枕，端身累足右脇而臥，如理作意住光明想及當起想，具念正知，如大寶山寂然無動。

爾時舍利子告苾芻眾言：「此波波村離繫親子，處無慚眾自號為師，其人命終未逾旬月，諸弟子輩兩兩結朋，諍訟紛紜互相[5]𣣋蔑，各言法律我解非餘，如我所知是法是律，我之所說應理合儀；汝等於斯悉皆絕分。於其師教各隨己執，迴換前後或減或增，破析支離遂成多部。欲知勝負便共激論，為脫過難遞相誹斥，雖有論言而無論道，口出刀矟以相殘害。諸有白衣信彼法者，見其弟子乖諍如斯，皆共瞋嫌毀而捨去。」

時舍利子復告眾言：「此波波村離繫親子所有法律惡說惡受，不能出離、不趣正覺，是可壞法、無趣無依。我等如來、應、正等覺大師法律，善說善受，能永出離、能趣正覺，非可壞法有趣有依。我等今應聞佛住世，和合結集法毘奈耶，勿使如來般涅槃後世尊弟子有所乖諍，當令隨順梵行法律，久住利樂無量有情，哀愍世間諸天人眾，令獲殊勝義利安樂。」

[6]集異門足論一法品第二

時舍利子復告眾言：「具壽當知，佛於一法自善通達現等覺已，為諸弟子宣說開示。我等今應和合結集，佛滅度後勿有乖諍，當令隨順梵行法律久住，利樂無量有情，哀愍世間諸天人眾，令獲殊勝義利安樂。」

一法云何？嗢柁南[7]曰：

一切有情皆依食住、一切有情皆依行住、於諸善法不放逸勝，是謂一法。一切有情依食住者，何等是食而言有情皆依食住？如世尊說：苾芻當知食有四種，能令部多有情安住，及能資益諸求生者。何[9]謂四食？一者[10]段食，若麁若細；二者觸食；三者意思食；四者識食。由此四食，說諸有情皆依食住。何緣故知諸有情類皆依食住？謂諸有情於彼彼聚，由此諸食未盡為因，有想等想施設言說，活住存濟差別而轉。若諸有情於彼彼聚，由此諸食已盡為因，有想等想施設言說，死歿殞逝差別而轉。由此故知諸有情類皆依食住。

問：如是四食，當言有為、當言無為？答：應言有為。問：如是四食，當言常、當言無常？答：應言無常。問：如是四食，當言恒、當言非恒？答：應言非恒。問：如是四食，當言變易、當言不變易？答：應言變易。問：如是四食，當言緣已生、當言非緣已生？答：應言緣已生。問：如是四食，當言名攝、當言色攝？答：段食應言色攝，餘三食應言名攝。問：如是四食，當言有見、當言無見？答：應言無見。問：如是四食，當言有對、當言無對？答：段食應言有對，餘三食應言無對。問：如是四食，當言是心、當言非心？當言是心所、當言非心所？當言心相應、當言心不相應？答？段食應言非心、非心所、心不相應；觸、意思食應言是心所與心相應；識食應言唯是心。問：如是四食，當言善、當言不善、當言無記？答：段食應言無記，餘三食應言或善或不善或無記。云何善觸食？答：若善有漏觸為緣，能令諸根長養大種增益，又能滋潤隨滋潤、充悅隨充悅、護隨護、轉隨轉、持隨持，是謂善觸食。云何不善觸食？答：若不善觸為緣，能令諸根長養大種增益，又能滋潤隨滋潤乃至持隨持，是謂不善觸食。云何無記觸食？答若無記觸為緣，能令諸根長養大種增益，又能滋潤隨滋潤乃至持隨持，是謂無記觸食。云何善意思食？答：若善有漏觸相應諸思等思、現前等思、已思思類造心意業，是謂善意思食。云何不善意思食？答：若不善觸相應諸思等思乃至意業，是謂不善意思食。云何無記意思食？答：若無記觸相應諸思等思乃至意業，是謂無記意思食。云何善識食？答：若善有漏思相應諸心意識，是謂善識食。云何不善識食？答：若不善思相應諸心意識，是謂不善識食。云何無記識食？答：若無記思相應諸心意識，是謂無記識食。問：如是四食，當言有漏、當言無漏？答：應言有漏。問：如是四食，當言學、當言無學、當言非學非無學？答：應言非學非無學。問：如是四食，當言欲界繫、當言色界繫、當言無色界繫？答：段食應言欲界繫，餘三食應言或欲界繫、或色界繫、或無色界繫。

問：諸食皆是段食耶？答：諸段食皆是食，有是食非段食，謂餘三食及世俗。問：諸食皆是觸食耶？答：諸觸食皆是食，有是食非觸食，謂餘三食及世俗。問：諸食皆是意思食耶？答：[1]諸意思食皆是食，有是食非意思食，謂餘三食及世俗。問：諸食皆是識食耶？答：諸識食皆是食，有是食非識食，謂餘三食及世俗。問：諸段皆是食耶？答：應作四句。有是段而非食，謂段為緣，諸根損減大種變壞。有是食而非段，謂餘三食及世俗。有是段亦是食，謂段為緣，諸根長養大種增益，又能滋潤隨滋潤乃至持隨持。有非段亦非食，謂除前相。問：諸觸皆是食耶？答：應作四句。有是觸而非食，謂無漏觸及有漏觸為緣，諸根損減大種變壞。有是食而非觸，謂餘三食及世俗。有是觸亦是食，謂有漏觸為緣，諸根長養大種增益，又能滋潤隨滋潤乃至持隨持。有非觸亦非食，謂除前相。如觸食有四句，意思識食應知亦爾。頗有食為緣，生食、生非食、生食非食耶？答：生。云何食為緣生食？答：段食為緣，生餘三食。云何食為緣生非食？答：段食為緣，生受、想、作意等。云何食為緣生食非食？答：段食為緣，生餘三食及受、想、作意等。頗有非食為緣，生非食、生食、生食非食耶？答：生。云何非食為緣生非食？答：如眼及色為緣，生受、想、作意等。云何非食為緣生食？答：如眼及色為緣，生觸、意思、識食。云何非食為緣生食非食？答：如眼及色為緣，生觸、意思、識食，及受、想、作意等。頗有食非食為緣，生食非食、生食、生非食耶？答：生。云何食非食為緣生食非食？答：如眼及色、眼識為緣，生觸、意思、識食，及受、想、作意等。云何食非食為緣生食？答：如眼及色、眼識為緣，生觸、意思、識食。云何食非食為緣生非食？答：如眼及色、眼識為緣，生受、想、作意等。問：若段食已斷已遍知，觸食亦爾耶。答：若觸食已斷已遍知，段食亦爾。有段食已斷已遍知，非觸食，謂已離欲染未離上染。如以段食對觸食，對意思、識食亦爾。問：若觸食已斷已遍知，意思食亦爾耶？答：如是。如以觸食對意思食，對識食亦爾。問：若意思食已斷已遍知，識食亦爾耶？答：如是。問：若於食已斷已遍知，彼於欲、色、無色界已離染耶？答：若於段食已斷已遍知，彼於欲界已離染，非於色、無色界。若於餘三食已斷已遍知，彼於欲、色、無色界皆已離染。爾時於一切，一切事、一切種、一切位、一切處、一切結，皆已離染故。

一切有情依行住者，何等是行，而言有情皆依行住？如世尊說：苾芻當知，若諸有情於彼彼聚不死不殞、不破不沒、不失不退，皆由壽住命根相續。此壽命根說名為行，由此行故一切有情存濟住活。此行於彼能護隨護、能轉隨轉，由此故說一切有情皆依行住。何緣故知諸有情類皆依行住？謂諸有情於彼彼聚，由此壽行未盡為因，有想等想、施設言說、活住存濟差別而轉。若諸有情於彼彼聚，由此壽行已盡為因，有想等想、施設言說、死沒殞逝差別而轉。由此故知諸有情類皆依行住。

問：如是壽行，當言有為、當言無為？答：應言有為。問：如是壽行，當言常、當言無常？答：應言無常。問：如是壽行，當言恒、當言非恒？答：應言非恒。問：如是壽行，當言變易、當言不變易？答：應言變易。問：如是壽行，當言緣已生、當言非緣已生？答：應言緣已生。問：如是壽行，當言名攝、當言色攝？答：應言名攝。問：如是壽行，當言有見、當言無見？答：應言無見。問：如是壽行，當言有對、當言無對？答：應言無對。問：如是壽行，當言是心、當言非心？當言是心所、當言非心所？當言心相應、當言心不相應？答：應言非心、非心所、心不相應。問：如是壽行，當言善、當言不善、當言無記？答：應言無記。問：如是壽行，當言有漏、當言無漏？答：應言有漏。問：如是壽行，當言學、當言無學、當言非學非無學？答：應言非學非無學。問：如是壽行，當言欲界繫、當言色界繫、當言無色界繫？答：應言或欲界繫、或色界繫、或無色界繫。云何欲界繫？答：欲界壽。云何色界繫？答：色界壽。云何無色界繫？答：無色界壽。

問：若欲界壽已斷已遍知，色界壽亦爾耶？答：若色界壽已斷已遍知，欲界壽亦爾。有欲界壽已斷已遍知，非色界壽，謂已離欲染未離色染。問：若欲界壽已斷已遍知，無色界壽亦爾耶？答：若無色界壽已斷已遍知，欲界壽亦爾。有欲界壽已斷已遍知，非無色界壽，謂已離欲染未離無色染。問：若色界壽已斷已遍知，無色界壽亦爾耶？答：若無色界壽已斷已遍知，色界壽亦爾。有色界壽已斷已遍知，非無色界壽，謂已離色染未離無色染。問：若於壽行已斷已遍知，彼於欲、色、無色界已離染耶？答：若於欲界壽行已斷已遍知，彼於欲界已離染，非於色、無色界。若於色界壽行已斷已遍知，彼於欲色界已離染，非無色界。若於無色界壽行已斷已遍知，彼於欲、色、無色界皆已離染。爾時於一切，一切事、一切種、一切位、一切處、一切結，皆已離染故。

於一切善法不放逸勝者，云何不放逸？答：若為斷不善法、為圓滿善法，常習常修、堅作恒作，數修不止，名不放逸。

集異門足論二法品第三[1]之[2]一

時舍利子復告眾言：「具壽當知。佛於二法自善通達，現等覺已，為諸弟子宣說開示。我等今應和合結集，佛滅度後勿有乖諍，當令隨順梵行、法律久住，利樂無量有情，哀愍世間諸天人眾。[3]令獲殊勝義利安樂。」

二法云何？嗢柁南曰：

有二法，謂名、色。復有二法，謂無明、有愛。復有二法，謂有見、無有見。復有二法，謂無慚、無愧。復有二法，謂慚、愧。復有二法，謂惡言、惡友。復有二法，謂善言、善友。復有二法，謂入罪善巧、出罪善巧。復有二法，謂入定善巧、出定善巧。復有二法，謂界善巧、作意善巧。復有二法，謂質直、柔和。復有二法，謂堪忍、可樂。

復有二法，謂和順、供養。復有二法，謂具念、正知。復有二法，謂思擇力、修習力。復有二法，謂不護根門、食不知量。復有二法，謂能護根門、於食知量。復有二法，謂匱戒、匱見。復有二法，謂破戒、破見。復有二法，謂具戒、具見。復有二法，謂淨戒、淨見。復有二法，謂見、如理勝。復有二法，謂厭、如理勝。復有二法，謂於善不喜足、於斷不遮止。復有二法，謂奢摩他、毘鉢舍那。復有二法，謂明、解脫。復有二法，謂盡智、無生智。

此中有二法，謂名、色者，名云何？答：受蘊、想蘊、行蘊、識蘊，及虛空、擇滅、非擇滅，是謂名。色云何？答：四大種及所造色，是謂色。

復有二法，謂無明、有愛者，無明云何？答：如《法蘊論》說。有愛云何？答：色無色界諸貪等貪，執藏防護耽著愛染，是謂有愛。

復有二法，謂有見、無有見者，有見云何？答：若謂我世間常，由此發起忍樂觀見，是謂有見。[4]云何無有見？答：若謂我世間斷，由此發起忍樂觀見，是謂無有見。

復有二法，謂無慚、無愧者，無慚云何？答：如世尊說，有無慚者，於可慚法而不生慚。可慚法者，謂諸惡不善法，順雜染、順後有，有熾然苦異熟，順當來生老死。[5]彼於如是惡不善法生時，無慚、無所慚、無別慚，無羞、無所羞、無別羞，無崇敬、無所崇敬，無隨屬、無所隨屬，於自在者無怖畏轉，是謂無慚。無愧云何？答：如世尊說，有無愧者，於可愧法而不生愧。可愧法者，謂諸惡不善法，乃至順當來生老死。[6]彼於如是惡不善法生時，無愧、無所愧、無別愧，無恥、無所恥、無別恥，於諸罪中不怖不畏，不見怖畏是謂無愧。

復有二法，謂慚、愧者，慚云何？答：如世尊說，諸有慚者，於可慚法而生於慚。可慚法者，謂諸惡不善法，乃至順當來生老死。彼於如是惡不善法生時，有慚、有所慚、有別慚，有羞、有所羞、有別羞，有崇敬、有所崇敬，有隨屬、有所隨屬，於自在者有怖畏轉，是謂慚。愧云何？答：如世尊說，諸有愧者，於可愧法而生於愧。可愧法者，謂諸惡不善法，乃至順當來生老死。彼於如是惡不善法生時，有愧、有所愧、有別愧，有恥、有所恥、有別恥，於諸罪中有怖有畏，能見怖畏是謂愧。

復有二法，謂惡言、惡友者，惡言云何？答：如《法蘊論》說。惡友云何？答：亦如《法蘊論》說。

復有二法，謂善言、善友者，善言云何？答：如有一類，若親教、若[1]同親教，若軌範、若同軌範，若餘隨一尊重可信往還朋友，如法告言：「汝從今去，勿壞身業、勿壞語業、勿壞意業、勿行不應行處、勿親近惡友、勿作三惡趣業。」如是教誨稱法應時，於所修道隨順磨瑩，增長嚴飾宜便常委。助伴資糧於此教誨，欣喜愛樂信受隨順，不左取而右取，不拒逆、不毀訾、不非撥，是謂善言。善友云何？答：如《法蘊論》說。

復有二法，謂入罪善巧、出罪善巧者。入罪善巧云何？答？罪謂五部五蘊罪。何等為五？一者他勝；二者眾餘；三者墮煮；四者對首；五者惡作。入罪善巧，謂如實知見，如是苾芻犯他勝罪、如是苾芻犯眾餘罪、如是苾芻犯墮煮罪、如是苾芻犯對首罪、如是苾芻犯惡作罪。復次如實知見，如是苾芻犯[2]趣他勝罪、如是苾芻犯趣眾餘罪、如是苾芻犯趣墮煮罪、如是苾芻犯趣對首罪、如是苾芻犯趣惡作罪。復次如實知見，此苾芻犯如是他勝罪、此苾芻犯如是眾餘罪、此苾芻犯如是墮煮罪、此苾芻犯如是對首罪、此苾芻犯如是惡作罪。復次如實知見，此苾芻犯趣如是他勝罪、此苾芻犯趣如是眾餘罪、此苾芻犯趣如是墮煮罪、此苾芻犯趣如是對首罪、此苾芻犯趣如是惡作罪。復次如實知見，諸苾芻所犯罪，若重若輕、若深若淺、若有餘若無餘、若隱覆若不隱覆、若顯了若不顯了、若已發露若未發露、若已除滅若未除滅、若可說若不可說、若可作若不可作，於如是入種種罪中，解了等了近了遍了，機黠通達審察聰叡，覺明慧行毘鉢舍那，是謂入罪善巧。出罪善巧云何？答：罪謂五部五蘊罪，如前說出。罪善巧，謂如實知見眾餘、墮煮、對首、惡作四罪。可出其事云何？如有說言，我如是說、如是顯，於如是罪非說非顯。我如此說如此顯，於如是罪是說是顯。我如是顯了、如是發露、如是作法，於如是罪非發露非除滅。我如此顯了、如此發露、如此作法，於如是罪，是發露、是除滅。於如是出種種罪中解了、乃至毘鉢舍那、是謂出罪善巧。

[3]說一切有部集異門足論卷第一