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阿毘達磨集異門足論

阿毘達磨集異門足論卷第五

三法品第四之三

三受者樂受苦受不苦不樂受樂受云何順樂受觸所生身樂心樂平等受受所攝是謂樂受復次修初第二第三靜慮時順樂受觸所生身樂心樂平等受受所攝是謂樂受苦受云何順苦受觸所生身苦心苦不平等受受所攝是謂苦受不苦不樂受云何順不苦不樂受觸所生身捨心捨非平等非不平等受[1]受所攝是謂不苦不樂受如世尊說

「具念定正知  諸佛真弟子
能正知諸受  令貪等不生
於諸受及道  俱令漸次滅
苾芻受盡故  無影般涅槃

三苦性者苦苦性壞苦性行苦性苦苦性云何欲界諸行由苦苦故苦壞苦性云何色界諸行由壞苦故苦行苦性云何無色界諸行由行苦故苦復次不可意諸行由苦苦故苦可意諸行由壞苦故苦順捨諸行由行苦故苦復次若諸苦受若彼相應法若彼俱有法若從彼生若彼種類不可愛異熟果由苦苦故苦若諸樂受若彼相應法若彼俱有法若從彼生若彼種類可愛異熟果由壞苦故苦若不苦不樂受若彼相應法若彼俱有法若從彼生若彼種類非可愛非不可愛異熟果由行苦故苦復次苦苦性云何諸身所有由苦苦故苦所以者何依身生起老病死等種種苦故壞苦性云何如世尊說可意朋友可意眷屬可意境界若變壞時若遭毀謗[2]𣣋蔑等時發生愁歎憂苦悲惱彼於爾時由壞苦故苦行苦性云何除苦苦性及壞苦性諸餘有漏行由行苦故苦

三慢類者我勝慢類我等慢類我劣慢類我勝慢類云何如有一類作是念言我之種族形色作業工巧財位壽量力等或總或別皆勝於彼由此起慢已慢當慢心高舉心恃蔑是謂我勝慢類我等慢類云何如有一類作是念言我之種族形色作業工巧財位壽量力等或總或別皆等於彼由別因緣而起於慢已慢當慢心高舉心恃蔑是謂我等慢類我劣慢類云何如有一類作是念言我之種族形色作業工巧財位壽量力等或總或別皆劣於彼由別因緣而起於慢已慢當慢心高舉心恃蔑是謂我劣慢類

第四嗢柁南曰

四三法有十  謂火福欲樂
及慧根眼[3]  六一火慧二

有三火三福業事三欲生三樂生三慧三根三眼三仗火慧各二[4]六各一

初三火者貪火瞋火癡火貪火云何謂於欲境諸貪等貪執藏防護堅著愛樂迷悶耽嗜遍耽嗜內縛欲求耽湎苦集貪類貪生總名為貪由此貪愛所蔽伏者發生種種身熱心熱身心俱熱身燒心燒身心俱燒身惱心惱身心俱惱又由貪愛纏為緣故長夜領受不可愛不可樂不可欣不可意異熟果是謂貪火瞋火云何謂於有情欲為損害內懷栽杌欲為擾惱已瞋當瞋現瞋樂為過患極為過患意極忿恚於諸有情各相違戾欲為過患已為過患當為過患現為過患總名為瞋由此瞋恚所蔽伏者發生種種身熱心熱身心俱熱身燒心燒身心俱燒身惱心惱身心俱惱又由瞋恚纏為緣故長夜領受不可愛不可樂不可欣不可意異熟果是謂瞋火癡火云何答謂於前際無知後際無知前後際無知廣說乃至癡類癡生[1]改類改生總名為癡由此愚癡所蔽伏者發生種種身熱心熱身心俱熱身燒心燒身心俱燒身惱心惱身心俱惱又由愚癡纏為緣故長夜領受不可愛不可樂不可欣不可意異熟果是謂癡火如世尊說

「諸有愚夫類  貪瞋癡火燒
如次耽欲境  害生憎聖法
於三毒熾火  若不如實知
便耽著有身  不能趣寂滅
由斯履邪路  墮三惡趣中
受劇苦[2]淪迴  不解脫魔縛
正等覺弟子  晝夜常精進
以穢想慈慧  如次滅三火
從斯入聖道  降伏諸魔軍
證得二涅槃  清涼無取漏

後三火者應奉[3]事火應給施火應供養火應奉事火云何父母是子所應奉事如世尊為高直身形婆羅門說云何名為應奉事火謂世父母應受其子種種樂具隨處隨時無倒奉事云何其子以諸樂具隨處隨時無倒奉事應奉事火謂族姓子以精進力及手足力若[4]汗血力如法所得財物樂具隨處隨時無倒奉事供養父母何故名為應奉事火謂族姓子從彼而生由彼長養乃得成立是故父母諸佛說為應奉事火應給施火云何妻子奴婢作使親友是其家主所應給施如世尊為高直身形婆羅門說云何名為應給施火謂世妻子奴婢作使及諸親友應受家主種種樂具隨處隨時無倒給施云何家主以諸樂具隨處隨時無倒給施應給施火謂族姓子以精進力及手足力若汗血力如法所得財物樂具隨處隨時無倒給施妻子奴婢作使親友何故名為應給施火謂族姓子如法居家其妻子等無倒承事如教為作所應作業令無匱[5]乏速得成[6]是故妻子奴婢作使及諸親友諸佛說為應給施火應供養火云何真沙門婆羅門[7]諸施主所應供養如世尊為高直身形婆羅門說云何名為應供養火謂沙門婆羅門若已離貪或復修行調伏貪行若已離瞋或復修行調伏瞋行若已離癡或復修行調伏癡行如是沙門及婆羅門應受施主種種樂具隨處隨時無倒供養云何施主以諸樂具隨處隨時無倒供養應供養火謂族姓子以精進力及手足力若汗血力如法所得財物樂具隨處隨時無倒供養如前所說諸沙門婆羅門何故名為應供養火謂族姓子供養阿羅漢及諸有學者彼是世間真福田故能令施主於中樹福感得最勝此世他世富樂異熟及解脫果是故真沙門及真婆羅門諸佛說為應供養火餘世間火非應奉事給施供養彼不能令諸有情類得勝果故如世尊說

「智者能如法  祭事前三火
生有樂世間  證無苦解脫

三福業事者施類福業事戒類福業事修類福業事施類福業事者云何施類云何福云何業云何事而說施類福業事耶施類者謂施主布施諸沙門婆羅門貧窮苦行道行乞者飲食湯藥衣服[A1]花鬘塗散等香房舍臥具燈燭等物是名施類復次或由身布施謂或施身或施身業或施所捨物或由語布施謂或施語或施語業或施所捨物或由意布施謂或施意或施意業或施捨心是名施類福者謂施俱行身律儀語律儀命清淨是名福業者謂施俱行諸思等思現等思已思思類作心意業是名業事者謂施主受者及所施物是名事此中施類名施類亦名福亦名業亦名事此中福名為福亦名業亦名事亦名施類此中業名為業亦名事亦名施類亦名福此中事唯名事戒類福業事者云何戒類云何福云何業云何事而說戒類福業事耶戒類者謂離害生命離不與取離欲邪行離虛妄語離飲窣羅迷麗耶[1]末陀放逸處酒是名戒類福者謂戒俱行身律儀語律儀命清淨是名福業者謂戒俱行諸思等思現等思已思思類作心意業是名業事者謂若防若止若遮若離害生命事是離害生命事若防若止若遮若離不與取事是離不與取事若防若止若遮若離欲邪行事是離欲邪行事若防若止若遮若離虛妄語事是離虛妄語事若防若止若遮若離飲窣羅迷麗耶末陀放逸處酒事是離飲諸酒事是名事此中戒類名為戒類亦名福亦名業亦名事此中福名為福亦名業亦名事亦名戒類此中業名為業亦名事亦名戒類亦名福此中事名為事亦名戒類亦名福亦名業修類福業事者云何修類云何福云何業云何事而說修類福業事耶答修類者謂慈悲喜捨四無量是名修類福者謂無量俱行身律儀語律儀命清淨是名福業者謂無量俱行諸思等思現等思已思思類作心意業是名業事者謂所緣事緣彼而起四無量是名事此中修類名為修類亦名福亦名業亦名事此中福名為福亦名業亦名事亦名修類此中業名為業亦名事亦名修類亦名福此中事唯名事如世尊說

「智者能依法  勤學施戒修
生無苦世間  受三種樂果

三欲生者有諸有情樂受現前諸妙欲境彼於現前諸妙欲境富貴自在轉謂人全天一分是第一欲生有諸有情樂受自化諸妙欲境彼於自化諸妙欲境富貴自在轉謂樂變化天是第二欲生有諸有情樂受他化諸妙欲境彼於他化諸妙欲境富貴自在轉謂他化自在天是第三欲生此中有諸有情者謂諸有情諦義勝義不可得不可近得非有非現有但於諸蘊界處由想等想假言說轉謂為有情那羅意生儒童命者生者養者士夫補特伽羅由斯故說有諸有情樂受現前諸妙欲境者謂彼有情恒樂受用藏護積集委寄安置隨本所生現前欲境彼於現前諸妙欲境富貴自在轉者謂彼有情於所受用藏護積集委寄安置隨本所生現前欲境有勢力得自在隨意受用謂人全者顯一切人天一分者顯欲界下四天是第一者謂隨算數漸次順次相續次第此居第一欲生者謂此於欲界生復次有諸有情者謂諸有情諦義勝義不可得廣說如前樂受自化諸妙欲境者謂樂變化天造[2]化增長如是類業彼由此業隨所[3]愛樂化作種種男女等事而自娛樂謂若天女化作天男而自娛樂若諸天男化作天[4]女而自娛樂彼於自化諸妙欲境富貴自在轉者謂樂變化天造作增上如是類業彼由此業隨所愛樂化作種種男女等事彼於此事有勢力得自在隨意受用謂樂變化天者顯一切樂變化天是第二者謂隨算數漸次順次相續次第此居第二欲生者謂此於欲界生復次有諸有情者謂諸有情諦義勝義不可得廣說如前樂受他化諸妙欲境者謂他化自在天造作增長如是類業彼由此業與諸他化自在天雖同一類身同一趣同一生同一進趣而有高下勝劣差別諸下劣天子化作種種色聲香味觸諸妙欲境令高勝天子於中受用彼於他化諸妙欲境富貴自在轉者謂他化自在天造作增長如是類業彼由此業隨所愛樂令他下劣天子化作種種色聲香味觸諸妙欲境彼高勝天子於此欲境有勢力得自在隨意受用譬如梵天雖[5]同類同一趣同一生同一進趣而有高下勝劣差別謂梵眾天下劣梵輔天高勝梵輔天下劣大梵天高勝他化自在天亦復如是造作增長如是類業彼由此業廣說如前謂他化自在天者顯一切他化自在天是第三者謂隨算數漸次順次相續次第此居第三欲生者謂此於欲界生

三樂生者有諸有情即如是身離生喜樂之所滋潤[6]遍滋潤適悅遍適悅充滿遍充滿滋潤乃至[7]遍充滿已安樂而住謂梵眾天是第一樂生有諸有情即如是身定生喜樂之所滋潤遍滋潤適悅遍適悅充滿遍充滿滋潤乃至遍充滿已安樂而住謂極光淨天是第二樂生有諸有情即如是身離喜之樂之所滋潤遍滋潤適悅遍適悅充滿遍充滿滋潤乃至遍充滿已安樂而住謂遍淨天是第三樂生此中有諸有情者謂諸有情諦義勝義不可得不可近得非有非現有但於諸蘊界處由想等想假言說轉謂為有情那羅意生[8]儒童命者生者養者士夫補特伽羅由斯故說有諸有情即如是身者身名為身身業亦名身身根亦名身五有色根亦名身四大種聚亦名身今此義中意說四大種聚身故說即如是身離生喜樂者謂初靜慮中所可得樂平等受受所攝是名離生喜樂之所滋潤遍滋潤適悅遍適悅充滿遍充滿者謂梵眾天於此離生喜樂隨欲而得無艱無難即此離生喜樂起等起生等生聚集出現能令如是四大種聚身滋潤遍滋潤適悅遍適悅充滿遍充滿滋潤乃至遍充滿已安樂住者謂彼爾時由離生喜樂身心無苦惱安樂而住如世尊於《分別生記經》中說苾芻當知如修定者從此處沒生梵眾天[1]數現受離生喜樂彼先住此入初靜慮亦數現受離生喜樂彼先後所受離生喜樂無異無差別依定等故謂先此間於初靜慮若習若修若多所作後方生彼梵眾天故二所受離生喜樂品類相似謂梵眾天者顯初靜慮梵眾等天是第一者謂隨算數漸次順次相續次第此居第一樂生者謂此[2]生處長時受安隱樂離苦樂樂受樂故名樂生復次有諸有情者謂諸有情諦義勝義不可得廣說如前即如是身者身名為身乃至廣說定生喜樂者謂第二靜慮中所可得樂平等受受所攝是名定生喜樂之所滋潤遍滋潤適悅遍適悅充滿遍充滿者謂極光淨天於此定生喜樂隨欲而得無艱無難即此定生喜樂起等起生等生聚集出現能令如是四大種聚身滋潤遍滋潤適悅遍適悅充滿遍充滿滋潤乃至遍充滿已安樂住者謂彼爾時由定生喜樂身心無苦惱安樂而住如世尊於《分別生記經》中說苾芻當知如修定者從此處沒生極光淨天數數現受定生喜樂彼先住此入第二靜慮亦數現受定生喜樂彼先後所受定生喜樂無異無差別依定等故[3]先此間於第二靜慮若習若修若多所作後方生彼極光淨天故二所受定生喜樂品類相似謂極光淨天者顯第二靜慮極光淨等天是第二者謂隨算數漸次順次相續次第此居第二樂生者謂此生處長時受安隱樂離苦樂樂受樂故名樂生復次有諸有情者謂諸有情諦義勝義不可得廣說如前即如是身者身名為身乃至廣說離喜之樂者謂第三靜慮中所可得樂平等受受所攝是名離喜之樂之所滋潤遍滋潤適悅遍適悅充滿遍充滿者謂遍淨天於此離喜之樂隨欲而得無艱無難即此離喜之樂起等起生等生聚集出現能令如是四大種聚身滋潤遍滋潤適悅遍適悅充滿遍充滿滋潤乃至遍充滿已安樂住者謂彼爾時由離喜之樂身心無苦惱安樂而住如世尊於《分別生記經》中說苾芻當知如修定者從此處沒生遍淨天數數現受離喜之樂彼先住此入第三靜慮亦數現受離喜之樂彼先後所受離喜之樂無異無差別依定等故謂先此間於第三靜慮若習若修若多所作後方生彼遍淨天故二所受離喜之樂品類相似謂遍淨天者顯第三靜慮遍[4]淨等天是第[5]二者謂隨算數漸次順次相續次第此居第三樂生者謂此生處長時受安隱樂離苦樂樂受樂故名樂生

初三慧者聞所成慧思所成慧修所成慧聞所成慧云何因聞依聞由聞建立於彼彼處有勢力得自在正遍通達其事如何如有苾芻或受持素呾纜或受持毘奈耶或受持阿毘達磨或聞親教師說或聞軌範師說或聞展轉傳授藏說或聞隨一如理者說是名為聞因此聞依此聞由此聞建立故[6]於彼彼處有勢力得自在正遍通達是名聞所成慧思所成慧云何因思依思由思建立於彼彼處有勢力得自在正遍通達其事如何謂如有一如理思惟書數算印或隨一一所作事業是名為思因此思依此思由此思建立故於彼彼處有勢力得自在正遍通達是名思所成慧修所成慧云何因修依修由修建立於彼彼處有勢力得自在正遍通達其事如何謂如有一方便善巧自勤修習諸離染道由此所修離染道故離欲惡不善法有尋有伺離生喜樂入初靜慮具足住廣說乃至入第四靜慮具足住是名為修因此修依此修由此修建立故於彼彼處有勢力得自在正遍通達是名修所成慧有作是說如此亦是思所成慧所以者何唯依佛法不共所修乃可名為修所成慧今此義中依諸等引所[7]起寂靜慧皆名修所成慧

後三慧者學慧無學慧非學非無學慧學慧云何學作意相應於法[8]棟擇極棟擇最極棟擇解了等了近了遍了機黠通達審察聰叡覺明慧行毘鉢舍那是名學慧無學慧云何無學作意相應[1]於法棟擇廣說乃至毘鉢舍那是名無學慧非學非無學慧云何有漏作意相應於法棟擇廣說乃至毘鉢舍那是名非學非無學慧

三根者未知當知根已知根具知根如《法蘊論》廣說其相如世尊說

「學者學諸根  恒隨正直道
常委勤精進  守護於自心
初慧根無間  生第二慧根
若第三慧根  解脫位方有
不動解脫位  諸有結永盡
無漏根圓滿  樂止息諸根
將入永寂滅  [2]任持最後身
降伏諸魔軍  證畢竟常樂

三眼者肉眼天眼聖慧眼肉眼云何雜骨肉血淨四大種所造眼界眼處眼根是名肉眼天眼云何不雜骨肉血極淨四大種所造眼界眼處[3]是名天眼聖慧眼云何諸有學慧及無學慧并一切善非學非無學慧是名聖慧眼如世尊說

「肉眼最為劣  天眼名次上
聖慧眼最勝  有三種差別
諸世間善慧  能順趣決擇
學無學正知  盡生老病死
大覺天人中  名稱最高遠
亦由慧速證  妙覺莊嚴身

三仗者聞仗離仗慧仗聞仗云何多聞聞持聞積集者若所說法初中後善文義巧妙純一圓滿清白梵行於如是法具足多聞憶持所聞言教純熟專意觀察所聞言教於諸法義見善通達是名為聞因此[4]聞由此聞建立故能斷不善法能修諸善法此名為聞亦名為仗亦名聞仗故名聞仗離仗云何離欲惡不善法有尋有伺離生喜樂入初靜慮具足住廣說乃至入第四靜慮具足住是名為離因此離依此離由此離建立故能斷不善法能修諸善法此名為離亦名為仗亦名離仗故名離仗慧仗云何如實了知此是苦聖諦此是苦集聖諦此是苦滅聖諦此是趣苦滅道聖諦是名為慧因此慧依此慧由此慧建立故能斷不善法能修諸善法此名為慧亦名為仗亦名慧仗故名慧仗如世尊說

「聞仗最為劣  離仗名次上
慧仗最為勝  精進力具足
具念樂靜定  知世間生滅
於一切解[5]  至世邊彼岸

第五嗢柁南曰

五三法有十  謂學修住定
導淨默增上  無上明各三

有三學三修三住三定三示[6]三清淨三寂默三增上三無上三明

三學者增上戒學增上心學增上慧學增上戒學云何安住具戒守護別解脫律儀軌則所行悉皆具足於微小罪見大怖畏受學學處是名增上戒學增上心學云何離欲惡不善法有尋有伺離生喜樂入初靜慮具足住廣說乃至入第四靜慮具足住是名增上心學增上慧學云何如實了知此是苦聖諦此是苦集聖諦此是苦滅聖諦此是趣苦滅道聖諦是名增上慧學如世尊說

「苾芻具三學  樂修如理行
增上戒心慧  恒相續現行
[7]具精進勢力  及明盛靜慮
常守護諸根  勤行不放逸
如晝夜亦然  如夜晝亦爾
如前後亦爾  如[8]後前亦然
[9]下上亦然  如上下亦爾
[10]伏諸方所  由不放逸定
說此為學迹  不放逸而住
由能了能捨  故得心解脫
世說為等覺  雄猛至行邊
明行俱圓滿  恒住無忘失
命根不相續  愛盡解脫故
如燈火涅槃  究竟心解脫

三修者修戒修定修慧修戒云何於諸善戒親近數習殷重無間勤修不捨是名修戒修定云何於諸善定親近數習殷重無間勤修不捨是名修定修慧云何於諸善慧親近數習殷重無間勤修不捨是名修慧如世尊說

「善修戒定慧  至極究竟者
已永盡諸有  無垢亦無憂
於著得解脫  具利慧深定
超眾魔境界  遍照如日輪

說一切有部集異門足論卷第五


校注

[0384001] 受【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0384002] 𣣋【大】淩【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0384003] 仗【大】*伏【宋】* [0384004] 六【大】二八【宋】【元】【聖】 [0385001] 改【大】*狠【宋】【元】【明】【宮】* [0385002] 淪【大】輪【宋】【元】【明】【宮】 [0385003] 事【大】〔-〕【聖】 [0385004] 汗【大】污【元】 [0385005] 乏【大】之【聖】 [0385006] 辦【大】辨【聖】 [0385007] 諸【大】謂【宋】【元】【明】【宮】 [0386001] 末【大】*未【明】【聖】* [0386002] 化【大】作【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0386003] 愛【大】受【宋】【元】【明】【宮】 [0386004] 女【大】汝【宋】 [0386005] 同【大】同一【宋】【元】【明】【宮】 [0386006] 遍【大】適【聖】 [0386007] 遍【大】得【宋】【元】【明】【宮】 [0386008] 儒【大】濡【聖】 [0387001] 數【大】數數【宋】【元】【明】【宮】 [0387002] 生【大】天【聖】 [0387003] 先【大】生【宋】【元】【明】【宮】 [0387004] 淨【大】靜【明】 [0387005] 二【大】三【聖】 [0387006] 於【大】此於【宋】【元】【明】【宮】 [0387007] 起【大】是起【聖】 [0387008] 棟【大】下同簡【宋】【元】【明】【宮】下同 [0388001] 於【大】作【宋】【元】【明】【宮】 [0388002] 任【大】住【宋】【元】【明】【宮】 [0388003] 根【大】〔-〕【聖】 [0388004] 聞【大】聞依此聞【宋】【元】【明】【宮】 [0388005] 勝【大】脫【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0388006] 導【大】道【聖】 [0388007] 具【大】其【聖】 [0388008] 後前【大】前後【明】 [0388009] 下上【大】上下【明】 [0388010] 伏【大】仗【元】【明】【宮】
[A1] 花【CB】【麗-CB】華【大】(cf. K24n0946_p1212c11)
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