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阿毘達磨集異門足論

阿毘達磨集異門足論卷第十

四法品第五之五

四語惡行者虛誑語離間語麁惡語雜穢語云何虛誑語惡行如世尊說苾芻當知有虛誑語者或在質諒者前或在大眾中或在王家或在執理家或在親友家為令證故作是問言「汝善男子應自憶念若知便說不知勿說若見便說不見勿說」彼得此問不知言知或知言不知不見言見或見言不見彼或自為或復為他或為財利正知而說虛誑語不離虛誑語此中有虛誑語者謂不離虛誑語者不斷虛誑語者不厭虛誑語者安住虛誑語者[7]就虛誑語者是名有虛誑語者或在質諒者前者謂或村落質諒者或城邑質諒者或邦國質諒者如是等質諒者若會遇若和合若現前是名或在質諒者前或在大眾中者謂或剎帝利眾或婆羅門眾或長者眾或沙門眾如是等諸大眾若會遇若和合若現前是名或在大眾中或在王家者謂有國王輔臣圍繞若會遇若和合若現前是名或在王家或在執理家者謂執理眾聚集評議若會遇若和合若現前是名或在執理家或在親友家者謂諸親友聚集言論若會遇若和合若現前是名或在親友家為令證故作是問言者謂勸請彼說誠諦言欲決是非故共審問汝善男子應自憶念若知便說不知勿說若見便說不見勿說者謂令憶念先所受境依實而說可為明證此勸誡言若於是事已見已聞已覺已知便可宣說建立開示若於是事不見不聞不覺不知勿謬宣說建立開示故作是言汝善男子應自憶念若知便說不知勿說若見便說不見勿說彼得此問不知言知或知言不知不見言見或見言不見者此中不知言知者謂耳識所受耳識所了說為所聞彼實耳識未聞未了而隱覆此想此忍此見此質直事言我已聞此等名為不知言知或知言不知者謂彼耳識已受已了而隱覆此想此忍此見此質直事言我不聞此等名為或知言不知不見言見者謂眼識所受眼識所了說為所見彼實眼識未受未了而隱覆此想此忍此見此質直事言我已見如是名為不見言見或見言不見者謂彼眼識已受已了而隱覆此想此忍此見此質直事言我不見如是名為或見言不見彼或自為或復為他或為財利正知而說虛誑語者此中彼或自為者如有一類自行劫盜被執送王王親[A1]撿問「咄哉男子汝於他物實作賊耶」彼作是[1]「我若實答王定瞋忿重加刑罰或打或縛或驅出國或奪資財或復斷命我當自覆自等覆自藏自等藏自護自等護作虛誑語可免刑罰」作是念已便白王言「我於他物曾不劫盜願王鑑照我實非賊」如是名為[2]彼或自為或復為他者如有一類親友作賊被執送王王親[A2]撿問不得情實為作證故追[A3]撿問言「汝之親友實作賊不」彼作是念「我若實答王定瞋[3]忿令我親友重遭刑罰[4]打或縛或驅出國或奪資財或復斷命我為親友應覆等覆應藏等藏應護等護作虛誑語令免刑罰」作是念已便白王言「我之親友於他財物曾不劫盜願王鑑照彼實非賊」如是名為或復為他或為財利者如有一類心懷貪欲作是思惟「我當施設虛誑妄語方便求覓可愛色聲香味觸境衣服飲食臥具醫藥及餘資財」作是念已即便追覓由此因緣作虛誑語如是名為或為財利正知而說虛誑語者謂審決已數數宣說演暢表示虛誑語言是名正知而說虛誑語不離虛誑語者謂於惡心不善心所起惡行不善行所攝虛誑語不離不斷不厭不息如是語言唱詞評論語音語路語業語表名虛誑語惡行

云何離間語惡行如世尊說苾芻當知有離間語者聞此語向彼說為破此故聞彼語向此說為破彼故諸和合者令其乖離已乖離者令永間隔愛樂離間說離間語不離離間語此中有離間語者[5]謂不離離間語者不斷離間語者不厭離間語者安住離間語者成就離間語者是名有離間語者聞此語向彼說為破此故者謂聞此說順破壞語順不堅語順不攝語順不喜語向彼宣說令彼聞已便於此處乖反背叛是名[6]聞此語向彼說為破此故聞彼語向此說為破彼故者謂聞彼說順破壞語順不堅語順不攝語順不喜語向此宣說令此聞已便於彼處乖反背叛是名聞彼語向此說為破彼故諸和合者令其乖離者謂往此彼展轉和合隨順喜樂無諍者所方便破壞令其乖離是名諸和合者令其乖離已乖離者令永間隔者謂往此彼已相乖反背叛者所作如是言「善哉汝等已能展轉乖反背叛所以者何汝等長夜更相呰毀言不具信慧故能展轉乖反背叛[7]甚為善哉」此彼聞已轉相乖反轉相背叛是名已乖離者令永間隔愛樂離間者謂於此彼乖反背叛深生愛樂不厭不捨是名愛樂離間說離間語者謂數宣說演暢表示離間語言是名說離間語不離離間語者謂於惡心不善心所起惡行不善行所攝離間語不離不斷不厭不息如是語言唱詞評論語音語路語業語表名離間語惡行

云何麁惡語惡行如世尊說苾芻當知有麁惡語者彼所發語能惱澁強令他辛楚令他憤恚眾生不愛眾生不樂眾生不喜眾生不悅令心擾亂能障等持說麁惡語不離麁惡語此中有麁惡語者者謂不離麁惡語者不斷麁惡語者不厭麁惡語者安住麁惡語者成就麁惡語者是名有麁惡語者彼所發語能惱者謂所發語鄙穢麁[8]是名能惱澁強者謂所發語不滑不軟亦不調順是名澁強令他辛楚者謂所發語令能聞者無利無樂是名令他辛楚令他憤恚者謂所發語先自憤恚忿惱憂慼亦令他生憤恚等事是名令他憤恚眾生不愛眾生不樂眾生不喜眾生不悅者謂所發語令多有情不愛不樂不喜不悅是名眾生不愛乃至不悅令心擾亂者謂所發語令心躁動擾濁不得安定是名令心擾亂能障等持者謂所發語令他聞已其心躁動擾濁不得安定是名能障等持說麁惡語者謂數宣說演暢表示麁惡語言是名說麁惡語不離麁惡語者謂於惡心不善心所起惡行不善行所攝麁惡語不離不斷不厭不息如是語言唱詞評論語音語路語業語表名麁惡語惡行

云何雜穢語惡行如世尊說苾芻當知有雜穢語者說非時語非實語非真語無法語無義語不寂語不靜語無喻無釋不相應不相近雜亂無法能引無義說雜穢語不離雜穢語此中有雜穢語者者謂不離雜穢語者不斷雜穢語者不厭雜穢語者安住雜穢語者成就雜穢語者是名有雜穢語者說非時語者謂所說語非時不應時非節不應節非分不應分是名說非時語非實語者謂所說語不實不稱實是名非實語非真語者謂所說語虛妄變異是名非真語無法語者謂所說語宣說顯了表示開發純非法事是名無法語無義語者謂所說語宣說顯了表示開發純無義事是名無義語不寂語者謂所說語非諸智者先思而說率爾而說是名不寂語不靜語者謂所說語數數宣唱告示諠雜是名不靜語無喻者謂所說語無譬喻無釋者謂所說語無解釋不相應者謂所說語義不應文文不應義是名不相應不相近者謂所說語前後不相續或意趣有異是名不相近雜亂者謂所說語不一不定名為雜亂若所說語純一決定名無雜亂無法者謂所說語越素呾纜及毘柰耶阿毘達磨是名無法能引無義者謂所說語能引種種不饒益事是名能引無義[1]雜穢語者謂數宣說演暢表示雜穢語言是名說雜穢語不離雜穢語者謂於惡心不善心所起惡行不善行所攝雜穢語不離不斷不厭不息如是語言唱詞評論語音語路語業語表名雜穢語惡行

四語妙行者離虛誑語離離間語離麁惡語離雜穢語云何離虛誑語妙行如世尊說苾芻當知有斷虛誑語離虛誑語者諦語樂實可信可保可住世間無諍說如是語離虛誑語此中有斷虛誑語離虛誑語者[2]謂斷虛誑語者離虛誑語者厭虛誑語者安住不虛誑語者成就不虛誑語者是名斷虛誑語離虛誑語者諦語者謂所說語是實非不實是真非不真不虛妄不變異是名諦語樂實者謂樂諦語愛諦語不厭不捨是名樂實可信可保可住世間無諍者謂由諦語若天若魔若梵若沙門若婆羅門若餘世間天人眾生皆共信保安住無諍是名可信可保可住世間無諍說如是語者謂數宣說演暢表示不虛誑語離虛誑語者謂於善心調柔心所起善行調柔行所攝離虛誑語不離不斷不厭不息如是語言唱詞評論語音語路語業語表是名離虛誑語妙行

云何離離間語妙行如世尊說苾芻當知有斷離間語離離間語者不欲破壞不聞此語向彼說為破壞此不聞彼語向此說為破壞彼諸乖離者令其和合已和合者令永堅固愛樂和合說如是語離離間語此中有斷離間語離離間[3]語者者謂斷離間語者離離間語者厭離間語者安住不離間語者成就不離間語者是名有斷離間語離離間語者不欲破壞者謂欲和合不聞此語向彼說為破壞此者謂聞此說順破壞語順不堅語順不攝語順不喜語不向彼說勿彼聞已便於此處乖反背叛是名不聞此語向彼說為破壞此不聞彼語向此說為破壞彼者謂聞彼說順破壞語順不堅語順不攝語順不喜語不向此說勿此聞已便於彼處乖反背叛是名不聞彼語向此說為破壞彼諸乖離者令其和合者謂往此彼展轉乖反背叛者所種種方便令其和好更相愛樂是名諸乖離者令其和合已和合者令永堅固者謂往此彼展轉和合隨順憙樂無諍者所作如是言「善哉汝等能共和合隨順憙樂不相乖諍所以者何汝等長夜更相讚美言具淨信慧故無乖諍[4]甚為善哉」此彼聞已轉共和合隨順憙樂永無乖諍是名已和合者令永堅固愛樂和合者謂於此彼和合隨順憙樂無諍深生愛樂不厭不捨是名愛樂和合說如是語者謂數宣說演暢表示不離間語離離間語者謂於善心調柔心所起善行調柔行所攝離離間語不離不斷不厭不息如是語言唱詞評論語音語路語業語表名離離間語妙行

云何離麁惡語妙行如世尊說苾芻當知有斷麁惡語離麁惡語者彼所發語無過悅耳入心高勝美妙明了易解樂聞可尚無依眾生所愛眾生所樂眾生所憙眾生所悅令心無亂能順等持說如是語離麁惡語此中有斷麁惡語離麁惡語者者謂離麁惡語者斷麁惡語者厭麁惡語者安住離麁惡語者成就離麁惡語者是名有斷麁惡語離麁惡語者彼所發語無過者謂所發語無曲穢濁亦不剛強是名無過悅耳者謂所發語能令聞者利益安樂是名悅耳入心者謂所發語令心離蓋及隨煩惱安隱而住是名入心高勝者謂宮城語如宮城中人所發語於餘城邑人所發語為最為勝為尊為高為上為妙故名高勝離麁惡語亦復如是於餘語言為最為勝為尊為高為上為妙是名高勝美妙者謂所發語不疎不密不隱不顯是名美妙明了者謂所發語不急不緩是名明了易解者謂所發語易可了知是名易解樂聞者謂所發語軟滑調順是名樂聞可尚者謂所發語應可供養是名可尚無依者謂所發語不希名利是名無依眾生所愛眾生所樂眾生所憙眾生所悅者謂所發語令多有情愛樂憙悅是名眾生所愛乃至所悅令心無亂者謂所發語令心安定無躁無動亦無擾濁是名令心無亂能順等持者謂所發語令他聞已其心安定無躁無動亦無擾濁是名能順等持說如是語者謂數宣說演暢表示不麁惡語離麁惡語者謂於善心調柔心所起善行調柔行所攝離麁惡語不離不斷不厭不息如是語言唱詞評論語音語路語業語表是名離麁惡語妙行

云何離雜穢語妙行如世尊說苾芻當知有斷雜穢語離雜穢語者彼有時語實語真語法語義語寂語靜語有喻有釋相應相近無雜亂有法能引義[1]說如是語離雜穢語此中有斷雜穢語離雜穢語者者謂離雜穢語者斷雜穢語者厭雜穢語者安住離雜穢語者成就離雜穢語者是名有斷雜穢語離雜穢[2]語者彼有時語者謂所說語應時離非時應節離非節應分離非分是名時語實語者謂所說語稱實離非實是名實語真語者謂所說語不虛妄不變異是名真語法語者謂所說語宣說顯了表示開發純如法事是名法語義語者謂所說語宣說顯了表示開發純有義事是名義語寂語者謂所說語是諸智者先思而說非率爾說是名寂語靜語者謂所說語非數宣唱告示諠雜是名靜語有喻有釋者謂所說語有譬喻有解釋是名有喻有釋相應者謂所說語義應於文文應於義是名相應相近者謂所說語前後相續意趣無異是名相近無雜亂者謂所說語純一決定名無雜亂若所說語不一不定名為雜亂有法者謂所說語不越素呾纜及毘柰耶阿毘達磨是名有法能引義者謂所說語能引種種有饒益事是名能引義說如是語者謂數宣說演暢表示不雜穢語離雜穢語者謂於善心調柔心所起善行調柔行所攝離雜穢語不離不斷不厭不息如是語言唱詞評論語音語路語業語表名離雜穢語妙行四非聖言者不見言見不聞言聞不覺言覺不知言知云何不見言見非聖言眼識所受眼識所了說為所見有實眼識未受未了而隱覆此想此忍此見此質直事言我已見如是名為不見言見非聖言有實已見起不見想而隱覆此想此忍此見此質直事言我已見如是雖名非聖言而不名不見言見彼實已見故云何不聞言聞非聖言耳識所受耳識所了說為所聞有實耳識未受未了而隱覆此想此忍此見此質直事言我已聞如是名為不聞言聞非聖言有實已聞起不聞想而隱覆此想此忍此見此質直事如是雖名非聖言而不名不聞言聞彼實已聞故云何不覺言覺非聖言三識所受三識所了說為所覺有實三識未受未了而隱覆此想此忍此見此質直事如是名為不覺言覺非聖言有實已覺起不覺想而隱覆此想此忍此見此質直事言我已覺如是雖名非聖言而不名不覺言覺彼實已覺故云何不知言知非聖言答意識所受意識所了說為所知有實意識未受未了而隱覆此想此忍此見此質直事言我已知如是名為不知言知非聖言有實已知起不知想而隱覆此想此忍此見此質直事言我已知如是雖名非聖言而不名不知言知[3]彼實已知故

四聖言者不見言不見不聞言不聞不覺言不覺不知言不知云何不見言不見聖言眼識所受眼識所了說為所見有實眼識未受未了彼不隱覆此想此忍此見此質直事言我[4]未見如是名為不見言不見聖言有實已見起不見想彼不隱覆此想此忍此見此質直事言我不見如是雖名聖言而不名不見言不見彼實已見故云何不聞言不聞聖言耳識所受耳識所了說為所聞有實耳識未受未了彼不隱覆此想此忍此見此質直事言我不聞如是名為不聞言不聞聖言有實已聞起不聞想彼不隱覆此想此忍此見此質直事言我不聞如是雖名聖言而不名不聞言不聞彼實已聞故云何不覺言不覺聖言答三識所受三識所了說為所覺有實三識未受未了彼不隱覆此想此忍此見此質直事言我不覺如是名為不覺言不覺聖言有實已覺起不覺想彼不隱覆此想此忍此見此質直事言我不覺如是雖名聖言而不名不覺言不覺彼實已覺故云何不知言不知聖言意識所受意識所了說為所知有實意識未受未了彼不隱覆此想此忍此見此質直事言我不知如是名為不知言不知聖言有實已知起不知想彼不隱覆此想此忍此見此質直事言我不知如是雖名聖言而不名不知言不知彼實已知故

復次四非聖言者見言不見聞言不聞覺言不覺知言不知云何見言不見非聖言眼識所受眼識所了[1]說為所見有實眼識已受已了而隱覆此想此忍此見此質直事言我不見如是名為見言不見非聖言有實不見而起見想彼隱覆此想此忍此見此質直事言我不見如是雖名非聖言而不名見言不見彼實不見故云何聞言不聞非聖言耳識所受耳識所了說為所聞有實耳識已受已了而隱覆此想此忍此見此質直事言我不聞如是名為聞言不聞非聖言有實不聞而起聞想彼隱覆此想此忍此見此質直事言我不聞如是雖名非聖言而不名聞言不聞彼實不聞故云何覺言不覺非聖言三識所受三識所了說為所覺有實三識已受已了而隱覆此想此忍此見此質直事言我不覺如是名為覺言不覺非聖言有實不覺而起覺想彼隱覆此想此忍此見此質直事言我不覺如是雖名非聖言而不名覺言不覺彼實不覺故云何知言不知非聖言意識[2]所受意識所了說為所知有實意識已受已了而隱覆此想此忍此見此質直事言我不知如是名為知言不知非聖言有實不知而起知想彼隱覆此想此忍此見此質直事言我不知如是雖名非聖言而不名知言不知彼實不知故

復次四聖言者見言見聞言聞覺言覺知言知云何見言見聖言眼識所受眼識所了說為所見有實眼識已受已了彼不隱覆此想此忍此見此質直事言我已見如是名為見言見聖言有實不見而起見想彼不隱覆此想此忍此見此質直事言我已見如是雖名聖言而不名見言見彼實不見故云何聞言聞聖言耳識所受耳識所了說為所聞有實耳識已受已了彼不隱覆此想此忍此見此質直事言我已聞如是名為聞言聞聖言有實不聞而起聞想彼不隱覆此想此忍此見此質直事言我已聞如是雖名聖言而不名聞言聞彼實不聞故云何覺言覺聖言三識所受三識所了說為所覺有實三識已受已了彼不隱覆此想此忍此見此質直事言我已覺如是名為覺言覺聖言有實不覺而起覺想彼不隱覆此想此忍此見此質直事言我已覺如是雖名聖言而不名覺言覺彼實不覺故云何知言知聖言意識所受意識所了說為所知有實意識已受已了彼不隱覆此想此忍此見此質直事言我已知如是名為知言知聖言有實不知而起知想彼不隱覆此想此忍此見此質直事言我已知如是雖名聖言而不名知言知彼實不知故

說一切有部集異門足論卷第十


校注

[0407007] 就【大】〔-〕【聖】 [0408001] 念【大】言【明】 [0408002] 彼【大】被【明】 [0408003] 忿【大】分【元】 [0408004] 打【大】持【元】 [0408005] 者【大】有【宮】 [0408006] 聞【大】間【聖】 [0408007] 甚【大】其【元】【明】 [0408008] 獷【CB】【宋】【元】【明】【宮】礦【大】 [0409001] 語【大】說【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0409002] 者【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0409003] 語【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0409004] 甚【大】其【元】【宮】 [0410001] 說【大】語【宋】【元】【明】【宮】 [0410002] 語【大】品【宋】 [0410003] 彼【大】彼彼【聖】 [0410004] 未【大】不【宋】【元】【明】【宮】 [0411001] 說【大】識【聖】 [0411002] 所【大】〔-〕【聖】
[A1] 撿【CB】【麗-CB】檢【大】(cf. K24n0946_p1246b15)
[A2] 撿【CB】【麗-CB】檢【大】(cf. K24n0946_p1246b24)
[A3] 撿【CB】【麗-CB】檢【大】(cf. K24n0946_p1246b24)
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