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阿毘達磨集異門足論

阿毘達磨集異門足論卷第十五

六法品第七之一

時舍利子復告眾言「具壽當知佛於六法自善通達現等覺已為諸弟子宣說開示我等今應和合結集佛滅度後勿有乖諍當令隨順梵行法律久住利樂無量有情哀愍世間諸天人眾令獲殊勝義利安樂

六法云何此中有二嗢柁南頌初嗢柁南曰

初六法十種  謂內外識觸
及受想思愛  退不退各六

有六內處六外處六識身六觸身六受身六想身六思身六愛身六順退法六順不退法

六內處者云何為六眼內處耳內處鼻內處舌內處身內處意內處云何眼內處若眼於色或已見或今見或當見或彼同分是名眼內處意內處隨所應當廣說

六外處者云何為六色外處聲外處香外處味外處觸外處法外處云何色外處若色為眼或已見或今見或當見或彼同分是名色外處法外處隨所應當廣說

六識身者云何為六眼識身耳識身鼻識身舌識身身識身意識身云何眼識身眼及諸色為緣生眼識此中眼為增上色為所緣於眼所識色諸了別性極了別性了別色性是名眼識身意識身隨所應當廣說

六觸身者云何為六眼觸身耳觸身鼻觸身舌觸身身觸身意觸身云何眼觸身眼及諸色為緣生眼識三和合故觸此中眼為增上色為所緣於眼所識色諸觸等觸等觸性已觸當觸是名眼觸身意觸身隨所應當廣說

六受身者云何為六眼觸所生受身耳觸所生受身[1]鼻觸所生受身舌觸所生受身身觸所生受身意觸所生受身云何眼觸所生受身眼及諸色為緣生眼識三和合故觸觸為緣故受此中眼為增上色為所緣眼觸為因眼觸等起眼觸種類眼觸所生眼觸所起作意相應於眼所識色諸受等受[2]別受已受當受是名眼觸所生受身意觸所生受身隨所應當廣說

六想身者云何為六眼觸所生想身耳觸所生想身鼻觸所生想身舌觸所生想身身觸所生想身意觸所生想身云何眼觸所生想身眼及諸色為緣生眼識三和合故觸觸為緣故想此中眼為增上色為所緣眼觸為因眼觸等起眼觸種類眼觸所生眼觸所起作意相應於眼所識色諸想等想現前等想已想當想是名眼觸所生想身意觸所生想身隨所應當廣說

六思身者云何為六眼觸所生思身耳觸所生思身鼻觸所生思身舌觸所生思身身觸所生思身意觸所生思身云何眼觸所生思身眼及諸色為緣生眼識三和合故觸觸為緣故思此中眼為增上色為所緣眼觸為因眼觸等起眼觸種類眼觸所生眼觸所起作意相應於眼所識色諸思等思現前等思已思當思作心意業是名眼觸所生思身意觸所生思身隨所應當廣說

六愛身者云何為六眼觸所生愛身耳觸所生愛身鼻觸所生愛身舌觸所生愛身身觸所生愛身意觸所生愛身云何眼觸所生愛身眼及諸色為緣生眼識三和合故觸觸為緣故受受為緣故愛此中眼為增上色為所緣於眼所識色諸貪等貪執藏防護耽著愛樂是名眼觸所生愛身意觸所生愛身隨所應當廣說

六順退法者云何為六於佛不恭敬住於法不恭敬住於僧不恭敬住於學不恭敬住具惡言遇惡友於佛不恭敬住者云何於佛不恭敬性於佛世尊諸不恭敬性不等恭敬性不與自在性不等與自在性是名於佛不恭敬性於法於僧於學亦爾具惡言者云何惡言性如前惡語說遇惡友者云何惡友性如前惡友說

六順不退法者云何為六於佛有恭敬住於法有恭敬住於僧有恭敬住於學有恭敬住具善言遇善友於佛有恭敬住者云何於佛有恭敬性於佛世尊諸恭敬性有恭敬性有與自在性有怖隨自在轉性是名於佛有恭敬性於法於僧於學亦爾具善言者云何善言性如前善語說遇善友者云何善友性善友謂佛及佛弟子廣說乃至行遠離癡調伏癡行是名善友性若於如是善友諸習近等習近親近等親近恭敬承事是名遇善友後嗢柁南曰

後六有十四  謂喜憂捨恒
界出根喜通  明念上觀類

有六喜近行六憂近行六捨近行六恒住[3]六界六出離界六諍根法六可喜法六通六順明分想六隨念六無上法六觀待六生類

六喜近行者云何為六眼見色已順喜處色近行耳聞聲已順喜處聲近行鼻嗅香已順喜處香近行舌嘗味已順喜處味近行身覺觸已順喜處觸近行意了法已順喜處法近行眼見色已順喜處色近行者謂眼見色已於一向可愛一向可樂一向可欣一向可意色以順喜處作意思惟若於此色由順喜處作意思惟所生喜受是名眼見色已順喜處色近行意喜近行亦爾

六憂近行者云何為六眼見色已順憂處色近行耳聞聲已順憂處聲近行鼻嗅香已順憂處香近行舌嘗味已順憂處味近行身覺觸已順憂處觸近行意了法已順憂處法近行眼見色已順憂處色近行者謂眼見色已於一向不可愛一向不可樂一向不可欣一向不可意色以順憂處作意思惟若於此色由順憂處作意思惟所生憂受是名眼見色已順憂處色近行意憂近行亦爾

六捨近行者云何為六眼見色已順捨處色近行耳聞聲已順捨處聲近行鼻嗅香已順捨處香近行舌嘗味已順捨處味近行身覺觸已順捨處觸近行意了法已順捨處法近行眼見色已順捨處色近行者謂眼見色已於非可愛非不可愛非可樂非不可樂非可欣非不可欣非可意非不可意色以順捨處作意思惟若於此色由順捨處作意思惟所生捨受是名眼見色已順捨處色近行意捨近行亦爾

六恒住者云何為六眼見色已不喜不憂具念正知恒安住捨耳聞聲已不喜不憂具念正知恒安住捨鼻嗅香已不喜不憂具念正知恒安住捨舌嘗味已不喜不憂具念正知恒安住捨身覺觸已不喜不憂具念正知恒安住捨意了法已不喜不憂具念正知恒安住捨眼見色已不喜不憂具念正知恒安住捨者謂眼見色於可愛不可愛可樂不可樂可欣不可欣可意不可意或所依止或等無間或所緣或處所或增上色以順捨處作意思惟若於此色由順捨處作意思惟所生妙捨是名眼見色已不喜不憂具念正知恒安住捨意恒住亦爾此中捨者何所謂耶心平等性心正直性心無[1]驚覺任運住性應知此中說名為捨復次有說六識相應緣色聲香味觸法境捨受名捨今此義中應知意說心平等性心正直性心無驚覺任運住性行捨名捨

六界者云何為六地界水界火界風界空界識界分別此六如《法蘊論》

六出離界者云何為六有具壽作如是言「我於慈心定雖已習已修已多所作而我心猶為嗔所纏縛」應告彼曰「勿作是言所以者何若有具壽於慈心定已習已修已多所作無處無容其心猶為嗔所纏縛若心猶為嗔所纏縛無有是處」謂慈心定必能出離一切嗔縛此中出離何所謂耶嗔縛永斷亦名出離超越嗔縛亦名出離諸慈心定亦名出離今此義中意說慈心定名出離有具壽作如是言「我於悲心定雖已習已修已多所作而我心猶為害所纏縛」應告彼曰「勿作是言所以者何若有具壽於悲心定已習已修已多所作無處無容其心猶為害所纏縛若心猶為害所纏縛無有是處」謂悲心定必能出離一切害縛此中出離何所謂耶害縛永斷亦名出離超越害縛亦名出離諸悲心定亦名出離今此義中意說悲心定名出離有具壽作如是言「我於喜心定雖已習已修已多所作而我心猶為不樂纏縛」應告彼曰「勿作是言所以者何若有具壽於喜心定已習已修已多所作無處無容其心猶為不樂纏縛若心猶為不樂纏縛無有是處」謂喜心定必能出離一切不樂此中出離何所謂耶不樂永斷亦名出離超越不樂亦名出離諸喜心定亦名出離今此義中意說喜心定名出離有具壽作如是言「我於捨心定雖已習已修已多所作而我心猶為欲貪嗔纏縛」應告彼曰「勿作是言所以者何若有具壽於捨心定已習已修已多所作無處無容其心猶為欲貪嗔纏縛若心猶為欲貪嗔纏縛無有是處」謂捨心定必能出離一切欲貪嗔此中出離何所謂耶欲貪嗔永斷亦名出離超越欲貪嗔亦名出離諸捨心定亦名出離今此義中意說捨心定名出離有具壽作如是言「我於無相心定雖已習已修已多所作而我心猶為隨相識纏縛」應告彼曰「勿作是言所以者何若有具壽於無相心定已習已修已多所作無處無容其心猶為隨相識纏縛若心猶為隨相識纏縛無有是處」謂無相心定必能出離一切隨相識此中出離何所謂耶隨相識永斷亦名出離超越隨相識亦名出離無相心定亦名出離今此義中意說無相心定名出離有具壽作如是言「我雖遠離我慢不觀見我我所而我心猶為疑猶豫箭纏縛損害」應告彼曰「勿作是言所以者何若有具壽遠離我慢不觀見我我所無處無容其心猶為疑猶豫箭纏縛損害若心猶為疑猶豫箭纏縛損害無有是處」謂遠離我慢不觀見我我所者必能出離一切疑猶豫箭此中出離何所謂耶我慢永斷亦名出離超越我慢亦名出離今此義中意說超越諸慢名出離

六諍根法者云何為六謂有一類有忿有恨若有忿恨便於大師不能恭敬供養尊重讚歎若於大師不能恭敬供養尊重讚歎即不見法若不見法即不顧沙門若不顧沙門便起染著輕弄鬪諍由起染著輕弄鬪諍為所依止令多眾生無義無利受諸苦惱由此能引無量天人無義無利諸苦惱事如是諍根汝等若見或內或外有所未斷即應聚集和合精勤方便求斷無得放逸汝等應使如是諍根無餘斷滅如先未起如是諍根汝等若見或內或外皆悉已斷即應發起正念正知猛利之心精勤防護令當來世永不復起是為正斷善斷諍根如有忿恨若有覆惱若有嫉慳若有[1]誑諂若有邪見倒見廣說亦爾復有一類取著自見起堅固執難教棄捨若取著自見起堅固執難教棄捨便於大師不能恭敬供養尊重讚歎若於大師不能恭敬供養尊重讚歎即不見法若不見法即不顧沙門若不顧沙門便起染著輕弄鬪諍由起染著輕弄鬪諍為所依止令多眾生無義無利受諸苦惱由此能引無量天人無義無利諸苦惱事如是諍根汝等若見或內或外有所未斷即應聚集和合精勤方便求斷無得放逸汝等應使如是諍根無餘斷滅如先未起如是諍根汝等若見或內或外皆悉已斷即應發起正念正知猛利之心精勤防護令當來世永不復起是為正斷善斷諍根有忿有恨若有覆惱若有嫉慳若有誑諂如是一切皆如前說有邪見倒見者云何邪見諸所有見無施與無祠祀無愛樂廣說乃至無自覺知我生已盡梵行已立所作已辦不受後有是名邪見言倒見者謂即邪見所見顛倒取著自見起堅固執難教棄捨者云何取著自見執我及世間常[2]唯此諦實餘皆愚妄廣說乃至執如來死後非有非非有唯此諦實餘皆愚妄是名取著自見云何起堅固執即由取著自見是故起堅執云何難教棄捨由於自見起愛樂等愛樂現前愛樂是故難教厭離解脫

六可喜法者云何為六若有苾芻於大師所及諸有智同梵行者起慈身業是名第一可喜法由此法故能發可愛能發尊重能發可意能引可愛尊重可意悅意攝受歡喜無違無諍一趣復有苾芻於大師所及諸有智同梵行者起慈語業是名第二可喜法由此法故能發可愛廣說乃至無諍一趣復有苾芻於大師所及諸有智同梵行者起慈意業是名第三可喜法由此法故能發可愛廣說乃至無諍一趣復有苾芻以法獲得如法利養下至鉢中所受飲食於此利養與諸有智同梵行者等共受用不別藏隱是名第四可喜法由此法故能發可愛廣說乃至無諍一趣復有苾芻諸所有戒無缺無隙無雜無穢應供無執善究竟善受取諸有智者稱讚無毀於如是戒與諸有智同梵行者等共受持無所藏隱是名第五可喜法由此法故能發可愛廣說乃至無諍一趣復有苾芻諸所有見是聖出離能善通達若起作彼能正盡苦於如是見與諸有智同梵行者等共修學無所藏隱是名第六可喜法由此法故能發可愛能發尊重能發可意能引可愛尊重可意悅意攝受歡喜無違無諍一趣於大師所者云何大師一切如來正等覺說名大師及諸有智同梵行者云何有智同梵行者解憍[A1]陳那乃至廣說是名有智同梵行者起慈身業者云何慈身業興起俱行哀愍俱行所有身業此中意說名慈身業於大師所及諸有智同梵行者此慈身業和合現前由斯故說於大師所及諸有智同梵行者起慈身業是名第一可喜法者謂如是法是能隨順甚可愛樂長養端嚴應供[3]常委支具資糧是故名可喜法能發可愛者謂由此法能發可愛能發尊重者謂由此法能發尊重能發可意者謂由此法能發可意能引可愛尊重可意悅意攝受歡喜無違無諍一趣者謂由此法能引可愛尊重可意悅意攝受歡喜無違無諍一趣此中攝受謂令和合言一趣者謂趣一境一味現前如慈身業慈語意業應知亦爾以法獲得如法利養者云何以法獲得如法利養若諸利養不由矯妄而得不由詭詐而得不由現相而得不由激發而得不由以利求利而得然受用時無罪生長故名以法獲得如法利養下至鉢中所受飲食者謂下至墮鉢中飲食尚共受用況餘財物於此利養與諸有智同梵行者等共受用不別藏隱者謂以法獲得如法利養是名於此利養若苾芻苾芻尼正學勤策勤策女近事近事女是名有智同梵行者以法所得如法利養應與有智同梵行者等共受用不應各別藏隱受用是名第四可喜法等如前廣說諸所有戒者云何名為諸所有戒無漏身業語業及命清淨一切皆名諸所有戒無缺無隙無雜無穢者謂於此戒恒隨作恒隨轉平等共作平等共轉故名無缺無隙無雜無穢言應[1]供者謂諸有情有貪嗔癡名為給使若諸有情離貪嗔癡名為應供應受給使以衣服飲食臥具醫藥等常供養故言無執者謂聖弟子於戒不起若取若執善究竟者謂於此戒善守善護至極究竟善受取者謂於此戒殷重恭敬具足攝受諸有智者稱讚無毀者謂諸佛及弟子名有智者此諸智者皆共稱讚無訶毀者由斯故說諸有智者稱讚無毀於如是戒與諸有智同梵行者等共受持無所藏隱者云何名為於如是戒謂平等戒平等戒者謂八聖道支中正語正業正命名平等戒與諸有智同梵行者謂解憍[2]陳那等皆名有智同梵行者等共受持無所藏隱者謂於此戒與諸有智同梵行者共一義利共一所趣彼此相似是名第五可喜法等如前廣說諸所有見者云何名為諸所有見答若依出離遠離所生善法於諸法相諸簡擇極簡擇乃至廣說如是名為諸所有見是聖出離等如前廣說於如是見與諸有智同梵行者等共修學無所藏隱者云何名為於如是見謂平等見平等見者謂八聖道支中正見名平等見餘如前說如是亦名六和敬法

六通者云何為六神境智證通天耳智證通他心智證通宿住智證通死生智證通漏盡智證通云何神境智證通領受示現種種神境乃至廣說是名神境智證通此中通者何所謂耶於諸神境所有妙智云何天耳智證通以天耳聞種種音聲謂人聲非人聲遠聲近聲等是名天耳智證通此中通者何所謂耶於天耳境所有妙智云何他心智證通於他有情補特伽羅尋伺心等皆如實知謂有貪心如實知有貪心離貪心如實知離貪心如是有嗔心離嗔心有癡心離癡心略心散心下心舉心掉心不掉心寂靜心不寂靜心不定心定心不修心修心不解脫心解脫心皆如實知是名他心智證通此中通者何所謂耶於他心等所有妙智云何宿住智證通能隨憶念過去無量諸宿住事謂或一生乃至廣說是名宿住智證通此中通者何所謂耶於諸宿住所有妙智云何死生智證通如明廣說云何漏盡智證通亦如明廣說

說一切有部集異門[3][4]論第十五


校注

[0429001] 者【大】〔-〕【明】 [0429002] 別【大】現【明】 [0429003] 六【大】〔-〕【宋】【元】【宮】 [0430001] 驚【大】*警【宋】【元】【明】【宮】* [0431001] 誑【大】狂【明】 [0431002] 唯【大】*惟【宋】【元】【明】【宮】* [0431003] 常【大】長【明】 [0432001] 供【大】共【明】 [0432002] 陳【大】陣【宋】【元】【明】【宮】 [0432003] 足【大】定【元】 [0432004] 論【大】論卷【宋】【元】【明】【宮】
[A1] 陳【CB】陣【大】
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