阿毘達磨集異門足論卷第十一
五法品第六之一
時舍利子復告眾言:「具壽當知,佛於五法自善通達,現等覺已,為諸弟子宣說開示。我等今應和合結集,佛滅度後勿有乖諍,當令隨順梵行法律久住,利樂無量有情,哀愍世間諸天人眾,令獲殊勝義利安樂。」
有五蘊、五取蘊、五妙欲、五慳、五趣、五蓋、五心栽、五心縛、五順下分結、五順上分結。
五蘊者,一;色蘊;二;受蘊;三;想蘊;四;行蘊;五;識蘊。云何色蘊?答:諸所有色,若過去若未來若現在、若內若外、若麁若細、若劣若勝、若遠若近,如是一切略為一聚說名色蘊。云何受蘊?答:諸所有受,若過去若未來若現在、若內若外、若麁若細、若劣若勝、若遠若近,如是一切略為一聚說名受蘊。云何想蘊?答:諸所有想,若過去若未來若現在、若內若外若、麁若細、若劣若勝、若遠若近,如是一切略為一聚說名想蘊。云何行蘊?答:諸所有行,若過去若未來若現在、若內若外、若麁若細、若劣若勝、若遠若近,如是一切略為一聚說名行蘊。云何識蘊?答:諸所有識,若過去若未來若現在、若內若外、若麁若細、若劣若勝、若遠若近,如是一切略為一聚說名識蘊。
此中諸所有色者,云何名為諸所有色?答:盡所有色,謂四大種及四大種所造諸色,如是名為諸所有色。復次盡所有色,謂十色處及法處所攝色,如是名為諸所有色。若過去若未來若現在者,云何過去色?答:若色已起已等起、已生已等生、已轉已現轉、已聚集已出現,落謝過去盡滅離變,過去性過去類過去世攝,是名過去色。云何未來色?答:若色未已起未已等起、未已生未已等生、未已轉未已現轉、未聚集未出現,未來性未來類未來世攝,是名未來色。云何現在色?答:若色已起已等起、已生已等生、已轉已現轉,聚集出現,住未已謝、未已盡滅、未已離變,和合現前,現在性現在類現在世攝,是名現在色。若內若外者,云何內色?答:若色在此相續已得不失,是名內色。云何外色?答:若色在此相續,或本未得、或得已失、若他相續、若非情數,是名外色。若麁若細者,云何施設麁色細色?答:觀待施設麁色細色。復如何等?答:若觀待無見有對色,則有見有對色名麁;若觀待有見有對色,則無見有對色名細。若觀待無見無對色,則無見有對色名麁;若觀待無見有對色,則無見無對色名細。若觀待色界色,則欲界色名麁;若觀待欲界色,則色界色名細。若觀待不繫色,則色界色名麁;若觀待色界色,則不繫色名細。如是施設麁色細色,如是名為若麁若細。若劣若勝者,云何施設劣色勝色?答:觀待施設劣色勝色。復如何等?答:若觀待有覆無記色,則不善色名劣;若觀待不善色,則有覆無記色名勝。若觀待無覆無記色,則有覆無記色名劣;若觀待有覆無記色,則無覆無記色名勝。若觀待有漏善色,則無覆無記色名劣;若觀待無覆無記色,則有漏善色名勝。若觀待無漏善色,則有漏善色名劣;若觀待有漏善色,則無漏善色名勝。若觀待色界色,則欲界色名劣;若觀待欲界色,則色界色名勝。若觀待不繫色,則色界色名劣;若觀待色界色,則不繫色名勝。如是施設劣色勝色,如是名為若劣若勝。若遠若近者,云何遠色?答:過去、未來色。云何近色?答:現在色。復次云何遠色?答:若色過去非無間滅、若色未來非現前起,是名遠色。云何近色?答:若色過去無間已滅、若色未來現前正起,是名近色。如是名為若遠若近。如是一切略為一聚者,云何一切略為一聚?答:推度思惟稱量觀察集為一聚,是故名為如是一切略為一聚。說名色蘊者,云何說名色蘊?答:於此色蘊,顯色、顯蘊、顯身、顯聚,是故名為說名色蘊。
諸所有受者,云何名為諸所有受?答:盡所有受,謂六受身。何等為六?謂眼觸所生受、耳鼻舌身意觸所生受,如是名為諸所有受。若過去若未來若現在者,云何過去受?答:若受已起已等起、已生已等生、已轉已現轉、已聚集已出現,落謝過去盡滅離變,過去性過去類過去世攝,是名過去受。云何未來受?答若受未已起未已等起、未已生未已等生、未已轉未已現轉、未聚集未出現,未來性未來類未來世攝,是名未來受。云何現在受?答若受已起已等起、已生已等生、已轉已現轉,聚集出現,住未已謝、未已盡滅、未已離變,和合現前,現在性現在類現在世攝,是名現在受。若內若外者,云何內受?答:若受在此相續已得不失,是名內受。云何外受?答:若受在此相續,或本未得、或得已失、若他相續,是名外受。若麁若細者,云何施設麁受細受?答:觀待施設麁受細受。復如何等?答:若觀待無尋[1]唯伺受,則有尋有伺受名麁;若觀待有尋有伺受,則無尋唯伺受名細。若觀待無尋無伺受,則無尋唯伺受名麁;若觀待無尋唯伺受,則無尋無伺受名細。若觀待色界受,則欲界受名麁;若觀待欲界受,則色界受名細。若觀待無色界受,則色界受名麁;若觀待色界受,則無色界受名細。若觀待不繫受,則無色界受名麁;若觀待無色界受,則不繫受名細。如是施設麁受細受,如是名為若麁若細。若劣若勝者,云何施設劣受勝受?答:觀待施設劣受勝受。復如何等:答:若觀待有覆無記受,則不善受名劣;若觀待不善受,則有覆無記受名勝。若觀待無覆無記受,則有覆無記受名劣;若觀待有覆無記受,則無覆無記受名勝。若觀待有漏善受,則無覆無記受名劣;若觀待無覆無記受,則有漏善受名勝。若觀待無漏善受,則有漏善受名劣;若觀待有漏善受,則無漏善受名勝。若觀待色界受,則欲界受名劣;若觀待欲界受,則色界受名勝。若觀待無色界受,則色界受名劣;若觀待色界受,則無色界受名勝。若觀待不繫受,則無色界受名劣;若觀待無色界受,則不繫受名勝。如是施設劣受勝受,如是名為若劣若勝。若遠若近者,云何遠受?答:過去、未來受。云何近受?答:現在受。復次云何遠受?答:若受過去非無間滅、若受未來非現前起,是名遠受。云何近受?答:若受過去無間已滅、若受未來現前正起,是名近受。如是名為若遠若近。如是一切略為一聚者,云何一切略為一聚?答:推度思惟稱量觀察集為一聚,是故名為如是一切略為一聚。說名受蘊者,云何說名受蘊?答:於此受蘊,顯受、顯蘊、顯身、顯聚,是故名為說名受蘊。
諸所有想者,云何名為諸所有想?答:盡所有想,謂六想身。何等為六?謂眼觸所生想、耳鼻舌身意觸所生想,如是名為諸所有想。若過去若未來若現在者,云何過去想?答:若想已起已等起、已生已等生、已轉已現轉、已聚集已出現,落謝過去盡滅離變,過去性過去類過去世攝,是名過去想。云何未來想?答:若想未已起未已等起、未已生未已等生、未已轉未已現轉、未聚集未出現,未來性未來類未來世攝,是名未來想。云何現在想?答:若想已起已等起、已生已等生、已轉已現轉,聚集出現,住未已謝、未已盡滅、未已離變,和合現前,現在性現在類現在世攝,是名現在想。若內若外者,云何內想?答:若想在此相續已得不失,是名[1]內想。云何外想?答:若想在此相續,或本未得、或得已失、若他相續,是名外想。若麁若細者,云何施設麁想細想?答:觀待施設麁想細想。復如何等?答:若觀待無尋[2]唯伺想,則有尋有伺想名麁;若觀待有尋有伺想,則無尋唯伺想名細。若觀待無尋無伺想,則無尋唯伺想名麁;若觀待無尋唯伺想,則無尋無伺想名細。若觀待色界想,則欲界想名麁;若觀待欲界想,則色界想名細。若觀待無色界想,則色界想名麁;若觀待色界想,則無色界想名細。若觀待不繫想,則無色界想名麁;若觀待無色界想,則不繫想名細。如是施設麁想細想,如是名為若麁若細。若劣若勝者,云何施設劣想勝想?答:觀待施設劣想勝想。復如何等?答:若觀待有覆無記想,則不善想名劣;若觀待不善想,則有覆無記想名勝。若觀待無覆無記想,則有覆無記想名劣;若觀待有覆無記想,則無覆無記想名勝。若觀待有漏善想,則無覆無記想名劣;若觀待無覆無記想,則有漏善想名勝。若觀待無漏善想,則有漏善想名劣;若觀待有漏善想,則無漏善想名勝。若觀待色界想,則欲界想名劣;若觀待欲界想,則色界想名勝。若觀待無色界想,則色界想名劣;若觀待色界想,則無色界想名勝。若觀待不繫想,則無色界想名劣;若觀待無色界想,則不繫想名勝。如是施設劣想勝想,如是名為若劣若勝。若遠若近者,云何遠想?答:過去、未來想。云何近想?答:現在想。復次云何遠想?答:若想過去非無間滅、若想未來非現前起,是名遠想。云何近想?答:若想過去無間已滅、若想未來現前正起,是名近想。如是名為若遠若近。如是一切略為一聚者,云何一切略為一聚?答:推度思惟稱量觀察集為一聚,是故名為如是一切略為一聚。說名想蘊者,云何說名想蘊?答:於此想蘊,顯想、顯蘊、顯身、顯聚,是故名為說名想蘊。
諸所有行者,云何名為諸所有行?答:盡所有行[3]謂六行身。何等為六?謂眼觸所生行、耳鼻舌身意觸所生行,如是名為諸所有行。若過去若未來若現在者,云何過去行?答:若行已起已等起、已生已等生、已轉已現轉、已聚集已出現,落謝過去盡滅離變,過去性過去類過去世攝,是名過去行。云何未來行?答:若行未已起未已等起、未已生未已等生、未已轉未已現轉、未聚集未出現,未來性未來類未來世攝,是名未來行。云何現在行?答:若行已起已等起、已生已等生、已轉已現轉,聚集出現,住未已謝、未已盡滅、未已離變,和合現前,現在性現在類現在世攝,是名現在行。若內若外者,云何內行?答:若行在此相續,已得不失,是名內行。云何外行?答:若行在此相續,或本未得、或得已失、若他相續、若非情數,是名外行。若麁若細者,云何施設麁行細行?答:觀待施設麁行細行。復如何等?答:若觀待無尋唯伺行,則有尋有伺行名麁;若觀待有尋有伺行,則無尋唯伺行名細。若觀待無尋無伺行,則無尋唯伺行名麁;若觀待無尋唯伺行,則無尋無伺行名細。若觀待色界行,則欲界行名麁;若觀待欲界行,則色界行名細。若觀待無色界行,則色界行名麁;若觀待色界行,則無色界行名細。若觀待不繫行,則無色界行名麁;若觀待無色界行,則不繫行名細。如是施設麁行細行,如是名為若麁若細。若劣若勝者,云何施設劣行勝行?答:觀待施設劣行勝行。復如何等?答:若觀待有覆無記行,則不善行名劣;若觀待不善行,則有覆無記行名勝。若觀待無覆無記行,則有覆無記行名劣;若觀待有覆無記行,則無覆無記行名勝。若觀待有漏善行,則無覆無記行名劣;若觀待無覆無記行,則有漏善行名勝。若觀待無漏善行,則有漏善行名劣;若觀待有漏善行,則無漏善行名勝。若觀待色界行,則欲界行名劣;若觀待欲界行,則色界行名勝。若觀待無色界行,則色界行名劣;若觀待色界行,則無色界行名勝。若觀待不繫行,則無色界行名劣;若觀待無色界行,則不繫行名勝。如是施設劣行勝行,如是名為若劣若勝。若遠若近者,云何遠行?
答:過去、未來行。云何近行?答:現在行。復次云何遠行?答:若行過去非無間滅、若行未來非現前起,是名遠行。云何近行?答:若行過去無間已滅、若行未來現前正起,是名近行。如是名為若遠若近。如是一切略為一聚者,云何一切略為一聚?答:推度思惟稱量觀察集為一聚,是故名為如是一切略為一聚。說名行蘊者,云何說名行蘊?答:於此行蘊,顯行、顯蘊、顯身、顯聚,是故名為說名行蘊。
諸所有識者,云何名為諸所有識?答:盡所有識,謂六識身。何等為六?謂眼識耳鼻舌身意識,如是名為諸所有識。若過去若未來若現在者,云何過去識?答:若識已起已等起、已生已等生、已轉已現轉、已聚集已出現,落謝過去盡滅離變,過去性過去類過去世攝,是名過去識。云何未來識?答:若識未已起未已等起、未已生未已等生、未已轉未已現轉、未聚集未出現,未來性未來類未來世攝,是名未來識。云何現在識?答:若識已起已等起、已生已等生、已轉已現轉,聚集出現,住未已謝、未已盡滅、未已離變,和合現前,現在性現在類現在世攝,是名現在識。若內若外者,云何內識?答:若識在此相續,已得不失,是名內識。云何外識?答:若識在此相續,或本未得、或得已失、若他相續,是名外識。若麁若細者,云何施設麁識細識?答:觀待施設麁識細識。復如何等?答:若觀待無尋唯伺識,則有尋有伺識名麁;若觀待有尋有伺識,則無尋唯伺識名細。若觀待無尋無伺識,則無尋唯伺識名麁;若觀待無尋唯伺識,則無尋無伺識名細。若觀待色界識,則欲界識名麁;若觀待欲界識,則色界識名細。若觀待無色界識,則色界識名麁;若觀待色界識,則無色界識名細。若觀待不繫識,則無色界識名麁;若觀待無色界識,則不繫識名細。如是施設麁識細識,如是名為若麁若細。若劣若勝者,云何施設劣識勝識?答:觀待施設劣識勝識。復如何等?答:若觀待有覆無記識,則不善識名劣;若觀待不善識,則有覆無記識名勝。若觀待無覆無記識,則有覆無記識名劣;若觀待有覆無記識,則無覆無記識名勝。若觀待有漏善識,則無覆無記識名劣;若觀待無覆無記識,則有漏善識名勝。若觀待無漏善識,則有漏善識名劣;若觀待有漏善識,則無漏善識名勝。若觀待色界識,則欲界識名劣;若觀待欲界識,則色界識名勝。若觀待無色界識,則色界識名劣;若觀待色界識,則無色界識名勝。若觀待不繫識,則無色界識名劣;若觀待無色界識,則不繫識名勝。如是施設劣識勝識,如是名為若劣若勝。若遠若近者,云何遠識?答:過去、未來識。云何近識?答:現在識。復次云何遠識?答:若識過去非無間滅、若識未來非現前起,是名遠識。云何近識?答:若識過去無間已滅、若識未來現前正起,是名近識。如是名為若遠若近。如是一切略為一聚者,云何一切略為一聚?答:推度思惟稱量觀察集為一聚,是故名為如是一切略為一聚。說名識蘊者,云何說名識蘊?答於此識蘊,顯識、顯蘊、顯身、顯聚,是故名為說名識蘊。
五取蘊者,一、色取蘊;二、受取蘊;三、想取蘊;四、行取蘊;五、識取蘊。云何色取蘊?答:若色有漏隨順諸取,於此諸色若過去若未來若現在,欲生時生,或貪或瞋或癡,或隨一一心所隨煩惱,是名色取蘊。云何受取蘊?答:若受有漏隨順諸取,於此諸受若過去若未來若現在,欲生時生,或貪或瞋或癡,或隨一一心所隨煩惱,是名受取蘊。云何想取蘊?答:若想有漏隨順諸取,於此諸想若過去若未來若現在,欲生時生,或貪或瞋或癡,或隨一一心所隨煩惱,是名想取蘊。云何行取蘊?答:若行有漏隨順諸取,於此諸行若過去若未來若現在,欲生時生,或貪或瞋或癡,或隨一一心所隨煩惱,是名行取蘊。云何識取蘊?答:若識有漏隨順諸取,於此諸識若過去若未來若現在,欲生時生,或貪或瞋或癡,或隨一一心所隨煩惱,是名識取蘊。
五妙欲者,一眼所識色可愛可樂可憙可意,此可愛色能引諸欲隨順染著,名眼所識色妙欲。二耳所識聲可愛可樂可憙可意,此可愛聲能引諸欲隨順染著,名耳所識聲妙欲。三鼻所識香可愛可樂可憙可意,此可愛香能引諸欲隨順染著,名鼻所識香妙欲。四舌所識味可愛可樂可憙可意,此可愛味能引諸欲隨順染著,名舌所識味妙欲。五身所識觸可愛可樂可憙可意,此可愛觸能引諸欲隨順染著,名身所識觸妙欲。云何眼所識色妙欲?答:若色欲界繫、眼觸所生、愛所緣,是名眼所識色妙欲。云何耳所識聲妙欲?答:若聲欲界繫、耳觸所生、愛所緣,是名耳所識聲妙欲。云何鼻所識香妙欲?答:若香欲界繫、鼻觸所生、愛所緣,是名鼻所識香妙欲。云何舌所識味妙欲?答:若味欲界繫、舌觸所生、愛所緣,是名舌所識味妙欲。云何身所識觸妙欲?答:若觸欲界繫、身觸所生、愛所緣,是名身所識觸妙欲。
五慳者,一、住處慳;二、家慳;三、色讚慳;四、利養慳;五、法慳。云何住處慳?答:若於住處顧戀繫心,謂如有一作如是念:「願此住處屬我非餘。我於此處經行敷設居止受用,勿餘復得。」彼於住處顧戀繫心,於他有情障礙遮止,不施不惠不隨施惠、不棄不捨不遍棄捨,是名住處慳。云何家慳?答:若於施主家顧戀繫心,謂如有一作如是念願:「此施主家屬我非餘。我於此家獨入獨出往還親昵居止受用,勿餘復得。」彼於施主家顧戀繫心,於他有情障礙遮止,不施不惠不隨施惠、不棄不捨不遍棄捨,是名家慳。云何色讚慳?答:若於色讚顧戀繫心,謂如有一作如是念:「願我獨得微妙好色,眾所樂見顏貌端正,成就第一清淨圓滿,諸顯形色餘無及者。願我獨得廣大名稱善聲善譽,遍諸方維一切世間皆共讚頌,餘無及者。唯我善知受用飲食及餘資具,令所飲食隨時消化資具長養,面色光澤皮膚細軟,眾所愛樂餘不能及。唯我善知冠帶衣服及諸嚴具莊飾形貌令極顯好,餘皆不及。」彼於色讚顧戀繫心,於他有情障礙遮止,不施不惠不隨施惠、不棄不捨不遍棄捨,是名色讚慳。云何利養慳?答:若於利養顧戀繫心,謂如有一作如是念:「願我獨得世間利養,餘不能得。願獨差我受諸利養,不差餘人。願獨知我具大福慧,隨時布施衣服飲食、臥具醫藥及餘資財,一切世間無及我者。」彼於利養顧戀繫心,於他有情障礙遮止,不施不惠不隨施惠、不棄不捨不遍棄捨,是名利養慳。云何法慳?答:若於教法顧戀繫心,謂如有一作如是念:「願我獨能宣說正法,餘皆不能。願我獨能令他誦念,餘皆不能。願我獨能問答決擇,餘皆不能。願我獨能持素[1]怛纜及毘奈耶、阿毘達磨,餘皆不能。願我獨能分別解釋善理教者所造諸論及自能造,餘皆不能。」彼於教法顧戀繫心,於他有情障礙遮止,不施不惠不隨施惠、不棄不捨不遍棄捨,是名法慳。
五趣者,一、地獄趣;二、傍生趣;三、鬼趣;四、人趣;五、天趣。云何地獄趣?答:與諸地獄一性一類,眾同分等依得事得處得。若諸所有生地獄已,無覆無記色受想行識,是名地獄趣。復次由上品身惡行、語惡行、意惡行,若習若修若多所作,往於地獄、生地獄中、結地獄生,是名地獄趣。復次地獄趣者,是名是號異語增語想等想施設言說,故名地獄趣。云何傍生趣?答:與諸傍生一性一類,眾同分等依得事得處得。若諸所有生傍生已,無覆無記色受想行識,是名傍生趣。復次由愚鈍身惡行、語惡行、意惡行,往於傍生、生傍生中、結傍生生。是名傍生趣。復次傍生趣者,是名是號異語增語想等想施設言說,故名傍生趣。云何鬼趣?答:[1]與諸鬼眾一性一類,眾同分等依得事得處得。若諸所有生鬼界已,無覆無記色受想行識,是名鬼趣。復次由慳悋身惡行、語惡行、意惡行,若習若修若多所作,往於鬼界、生鬼界中、結鬼界生,是名鬼趣。復次鬼趣者,是名是號異語增語想等想施設言說,故名鬼趣。云何人趣?答:與諸人眾一性一類,眾同分等依得事得處得。若諸所有生人中已,無覆無記色受想行識,是名人趣。復次由下品身妙行、語妙行、意妙行,若習若修若多所作,往於人中、生於人中、結人中生,是名人趣。復次人趣者,是名是號異語增語想等想施[2]設言說,故名人趣。云何天趣?答:與諸天眾一性一類,眾同分等依得事得處得。若諸所有生天上已,無覆無記色受想行識,是名天趣。復次由上品身妙行、語妙行、意妙行,若習若修若多所作,往於天上、生於天上、結天上生,是名天趣。復次天趣者,是名是號異語增語想等想施設言說,故名天趣。
說一切有部集異門足論卷第十一
校注
[0411003] 柁【CB】【磧乙-CB】宋】【元】【明】【宮】下同,拕【大】下同 [0412001] 唯【大】*,惟【宮】* [0413001] 內【大】,外【宮】 [0413002] 唯【大】下同,惟【宋】【元】【明】【宮】下同 [0413003] (謂六…行)二十三字【大】,蘊略有二種一心相應行蘊二心不相應行蘊云何心相應行蘊答思觸作意乃至諸所有現觀復有此餘如是類法與心相應如是名為心相應行蘊云何心不相應行蘊答得無想定乃至文身復有此餘如是類法心不相應如是名為心不相應行蘊此中若心相應行蘊若心不相應行蘊【宋】【元】【明】【宮】 [0415001] 怛【大】,呾【宋】【元】【明】【宮】 [0416001] 與【大】,語【明】 [0416002] 設【大】,說【明】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 26 冊 No. 1536 阿毘達磨集異門足論
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2022-01-08
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