阿毘達磨集異門足論卷第二

尊者舍利子說

三藏法師玄奘奉　詔譯

二法品第三之二

復有二法，謂入定善巧、出定善巧者，入定善巧云何？答：定謂八部八蘊定，即四靜慮、四無色定。入定善巧，謂如實知見如是補特伽羅入初靜慮定，如是補特伽羅乃至入非想非非想處定。復次如實知見如是補特伽羅，於初靜[4]慮定有善巧作意，如是補特伽羅乃至於非想非非想處定有善巧作意。復次如實知見如是補特伽羅入初靜慮道，如是補特伽羅乃至入非想非非想處道。復次如實知見如是補特伽羅，於[5]入初靜慮道有善巧作意，如是補特伽羅乃至於入非想非非想處道有善巧作意。其事云何？如有說言：我如是作意、如此作意，於入初靜慮定乃至入非想非非想處定，善等了、善近了、善分別、善思惟、善通達。我如是想、如是觀、如是勝解、如是任持、如是分別，於入初靜慮定乃至入非想非非想處定，善等了乃至善通達。我如是攝心、策心、伏心、持心、舉心、捨心、制心、[6]縱心，於入初靜慮定乃至入非想非非想處定，善等了乃至善通達。我如是法於入定及入定善巧，無作用、無利益，無多所作但為障礙，我於此法善等了乃至善通達。我如是法於入定及入定善巧，有作用、有利益，有多所[7]作不為障礙，我於此法善等了乃至善通達。於如是入種種定中，解了、等了、近了、遍了，機黠通達審察聰叡，覺明慧行毘鉢舍那，是謂入定善巧。出定善巧云何？答：定謂八部八蘊定，即四靜慮、四無色定。出定善巧，謂如實知見如是補特伽羅出初靜慮定，如是補特伽羅乃至出非想非非想處定。復次如實知見如是補特伽羅於出初靜慮定有善巧作意，如是補特伽羅乃至於出非想非非想處定有善巧作意。復次如實知見如是補特伽羅出初靜慮道，如是補特伽羅乃至出非想非非想處道。復次如實知見如是補特伽羅於出初靜慮道有善巧作意，如是補特伽羅乃至於出非想非非想處道有善巧作意。其事云何？如有說言：我如是作意、如此作意，於出初靜慮定乃至出非想非非想處定，善等了、善近了、善分別、善思惟、善通達。我如是想、如是觀、如是勝解、如是[1]任持、如是分別，於[2]出初靜慮定乃至出非想非非想處定，善等了乃至善通達。我如是攝心、策心、伏心、持心、舉心、捨心、制心、縱心，於出初靜慮定乃至出非想非非想處定，善等了乃至善通達。我如是法，於出定[3]乃至出定善巧，無作用、無利益，無多所作但為障礙，我於此法善等了乃至善通達。我如是法，於出定乃至出定善巧，有作用、有利益，有多所作不為障礙，我於此法善等了乃至善通達。於如是出種種定中，解了乃至毘鉢舍那，是謂出定善巧。

復有二法，謂界善巧、作意善巧者，界善巧云何？答：如有苾芻如實知見十八界，謂眼界、色界、眼識界，耳界、聲界、耳識界，鼻界、香界、鼻識界，舌界、味界、舌識界，身界、觸界、身識界，意界、法界、意識界。復次如實知見六界，謂地界、水界、火界、風界、空界、識界。復次如實知見六界，謂欲界、恚界、害界、出離界、無恚界、無害界。復次如實知見六界，謂樂界、苦界、喜界、憂界、捨界、無明界。復次如實知見四界，謂受界、想界、行界、識界。復次如實知見三界，謂欲界、色界、無色界。復次如實知見三界，謂色界、無色界、滅界。復次如實知見三界，謂過去界、未來界、現在界。復次如實知見三界，謂劣界、中界、妙界。復次如實知見三界，謂善界、不善界、無記界。復次如實知見三界，謂學界、無學界、非學非無學界。復次如實知見二界，謂有漏界、無漏界。復次如實知見二界、謂有為界、無為界。於如是種種界，解了、等了、近了、遍了，機黠通達審察聰叡，覺明慧行毘鉢舍那，是謂界善巧。作意善巧云何？答：如有苾芻，或受持素呾纜、或受持毘奈耶、或受持阿毘達磨，或聞親教師說、或聞軌範師說、或聞展轉傳授藏說、或聞隨一如理者說，依止如是如理所引聞所成慧，於眼界乃至意識界有善巧作意，思惟非常、苦、空、非我。於地界乃至識界有善巧作意，思惟非常苦空非我。於欲、恚、害界有善巧作意，思惟非常苦空非我。於出離、無恚、無害界有善巧作意，思惟非常[4]空非我。於樂、苦、喜、憂、捨、無明界有善巧作意，思惟非常苦空非我。於受、想、行、識界有善巧作意，思惟非常苦空非我。於欲、色、無色界有善巧作意，思惟非常苦空非我。於色、無色界有善巧作意，思惟非常苦空非我；於滅界有善巧作意，思[5]惟空非我。於過去、未來、現在界有善巧作意，思惟非常苦空非我。於劣、中界有善巧作意，思惟非常苦空非我；於妙界有善巧作意，思惟非常[6]苦空非我。於善、不善、無記界有善巧作意，思惟非常苦空非我。於學、無學界有善巧作意，思惟非常[7]空非我；於非學非無學界有善巧作意，思惟非常苦空非我。於有漏界有善巧作意，思惟非常苦空非我；於無漏界有善巧作意，思惟非常苦空非我。於有為界有善巧作意，思惟非常苦空非我；於無為界有善巧作意，思惟空非我。復次，如有苾芻如實知見過去未來現在作意、善不善無記作意、欲界繫色界繫無色界繫作意、學無學非學非無學作意、見所斷修所斷非所斷作意，於如是等種種作意，解了乃至毘鉢舍那，是謂作意善巧。

復有二法，謂質直、柔和者，質直云何？答：心不剛性、心不強性、心不[8]硬性、心純質性、心正直性、心潤滑性、心柔軟性、心調順性，是謂質直。柔和云何？答：身不剛性、身不強性、身不硬性、身純質性、身正直性、身潤滑性、身柔軟性、身調順性，是謂柔和。

復有二法，謂堪忍、可樂者，堪忍云何？答：謂能忍受寒熱飢渴風日蚊虻蛇蠍等觸，又能忍受他麁惡語，能起身中猛利切心奪命苦受，是謂堪忍。可樂云何？答：設有事至，不可容納、不可矜持、不可迴轉、不可忍耐，而能於彼不暴不惡、不麁不獷，堪忍可樂易可共住，止息眾惡。若有事至，可能容納、可能矜持、可能迴轉、可能忍耐、亦能於彼不暴不惡、不麁不獷，堪忍可樂易可共住，止息眾惡，是謂可樂。

復有二法，謂和順、供養者，和順云何？答：若有樂作、可憙樂語、可愛味語，容貌熙怡遠離頻蹙，先言慰問：「具壽善來。事可忍不？可存濟不？安樂住不？食易得不？」樂作如是可憙語等諸悅豫事，是謂[1]和順。供養云何？答：供養有二種：一、財供養；二、法供養。財供養云何？答：以可意色聲香味觸、衣服飲食臥具醫藥及餘資具，於他有情能惠能施能隨惠施、能棄能捨能遍棄捨，是謂財供養。法供養云何？答：以素呾纜或毘奈耶或阿毘達磨，或親教語或軌範語或傳授藏，或餘隨一可信者語，於他有情能惠能施能隨惠施、能棄能捨能遍棄捨，是謂法供養。如是二種，總名供養。

復有二法，謂具念、正知者，具念云何？答：若依出離、遠離、善法，諸念隨念、專念、憶念，不忘不失、不遺不漏，不失法性、心明記性，是謂具念。正知云何？答：若依出離、[2]遠、善法，於法[3]揀擇、極揀擇、最極揀擇，解了、等了、近了、遍了，機黠通達審察聰叡，覺明慧行毘鉢舍那，是謂正知。

復有二法，謂思擇力、修習力者，思擇力云何？答：如世尊說：苾芻當知，諸多聞聖弟子應如是學，諸身惡行，現法當來招惡異熟，謂我若行身惡行者，現自厭毀，亦復為他天神諸佛之所訶責，亦為有智同梵行者以法譏嫌，一切世界惡名流布，身壞命終墮嶮惡趣生於地獄。由正了[4]知諸身惡行，現法當來招惡異熟，故能勤斷諸身惡行，亦能勤修諸身妙行。於語惡行及意惡行廣說亦爾，乃至勤修語意妙行。若能如是因思擇，依思擇、住思擇，斷不善法、修諸善法，說名思擇亦名為力，是謂思擇力。修習力云何？答：如世尊說：苾芻當知，諸多聞聖弟子修念等覺支，依止厭、依止離、依止滅，迴向於捨；修擇法、精進、喜、輕安、定、捨等覺支。依止厭、依止離、依止滅，迴向於捨。若能如是因修習、依修習、住修習，斷不善法、修諸善法，說名修習亦名為力，是謂修習力。問：何故名力？答：以因此力、依此力、住此力，能斷能碎能破一切結縛、隨眠、隨煩惱纏，故名為力。

復有二法，謂不護根門、食不知量者，不[5]護根門云何？答：如世尊說：苾芻當知，無聞異生眼見色已，由眼根故取相隨好，即於是處不護眼根，由住不護起世貪[6]憂，惡不善法隨心生長。彼於眼根不防不守，由斯故說不護眼根。以不護眼根貪瞋癡生長，耳鼻舌身意根亦爾。且說意根者，謂意了法已，由意根故取相隨好，即於是處不護意根，由住不護起世貪憂，惡不善法隨心生長。彼於意根不防不守，由斯故說不護意根，以不護意根貪瞋癡生長，彼由發起非理思擇。眼見諸色、耳聞諸聲、鼻嗅諸香、舌嘗諸味、身覺諸觸、意了諸法，於六根門不防、不等防、不遍防、不藏、不覆、不蔽、不寂靜、不調伏、不守護，是謂不護根門。食不知量云何

答：如世尊說：苾芻當知，無聞異生不思擇而食，為勇健故、為傲逸故、為顏貌故、為端嚴故而食所食。不思擇而食者，謂住非理所引思擇而食所食。為勇健故食所食者，謂如一類食所食時起如是心：我食此食，必使飽滿，令身勇健，能作重業能荷重擔，資益壽量久住世間，能摧怨敵、能越車乘、能遠跳擲、能作種種世間掉戲。為傲逸故食所食者，謂如一類食所食時，起如是心：我食此食，必使飽滿，令我傲逸憍醉之心起等起、生等生，相續引發[7]𣣋蔑一切，隨情所樂作縱逸業。為顏貌故食所食者，謂如一類食所食時，起如是心：我食此食，必使飽滿，當令我身容貌光鮮膚體潤滑。為端嚴故食所食者，謂如一類食所食時，起如是心：我食此食，必使飽滿，當令我身成就第一美妙形色，眾所愛敬。諸有如是愛重飲食，於諸飲食不平等性、不知量性、不黠慧性，不了其相，不了相已不自裁量，我今但應食爾所食，是謂食不知量。

復有二法，謂能護根門、於食知量者，能護根門云何？答：如世尊說：苾芻當知，諸多聞聖弟子，眼見色已，由眼根故，不取其相、不取隨好，即於是處能護眼根，由住能護不起世貪憂，惡不善法不隨心生長。彼於眼根能防能守，由斯故說能護眼根，以能護眼根貪瞋癡不起，耳鼻舌身意根亦爾。且說意根者，謂意了法已，由意根故，不取其相、不取隨好，即於是處能護意根，由住能護不起世貪憂，惡不善法不隨心生長。彼於意根能防能守，由斯故說能護意根，以能護意根貪瞋癡不起，彼由發起如理思擇。眼見諸色、耳聞諸聲、鼻嗅諸香、舌嘗諸味、身覺諸觸、意了諸法，於六根門能防、能[1]等防、能遍防、能藏、能覆、能蔽、能寂靜、能調伏、能守護，是謂能護根門。於食知量云何？答：如世尊說：苾芻當知，諸多聞聖弟子能思擇而食，不為勇健、不為傲逸、不為顏貌、不為端嚴而食所食，但為此身暫住存濟止息飢渴、攝受梵行而食所食，為斷故受不起新受，無罪存濟力樂安住而食所食。能思擇而食者，謂住如理所引思擇而食所食。不為勇健食所食者，非如一類食所食時起如是心：我食此食，必使飽滿，令身勇健，能作重業能荷重擔，資益壽量久住世間，能摧怨敵、能[2]越車乘、能遠跳[3]擲、能作種種世間掉戲。[4]不為傲逸食所食者，非如一類食所食時起如是心：我食此食，必使飽滿，令我傲逸憍醉之心起等起、生等生，相續引發𣣋蔑一切，隨情所樂作縱逸業。不為顏貌食所食者，非如一類食[5]所食時起如是心，我食此食，必使飽滿，當令我身容貌光鮮膚體潤滑。不為端嚴食所食者，非如一類食所食時起如是心：我食此食，必使飽滿，當令我身成就第一美妙形色眾所愛敬。但為此身暫住存濟食所食者，謂身亦名身、身根亦名身、五色根亦名身、四大種所造聚亦名身，於此義中說四大種所造聚身。諸聖弟子食所[6]食時但起是心：我食此食，令四大種所造聚身，暫住等住近住安住，故名暫住。諸聖弟子食所食時但起是心：我食此食，令四大種所造聚身存隨存、濟隨濟、護隨護、轉隨轉，故名存濟。但為止息飢渴食所食者，此中飢渴所起苦受說名飢渴。諸聖弟子食所食時但起是心：我食此食，當令飢渴所起苦受暫時止息不為惱害。但為攝受梵行食所食者，謂離婬欲亦名梵行、八支聖道亦名梵行，於此義中八支聖道說名梵行。諸聖弟子食所食時但起是心：我食此食，為欲攝受隨順增益八支聖道。為斷故受不起新受食所食者，不食為緣所起苦受說名故受，飽食為緣所起苦受說名新受。諸聖弟子食所食時但起是心：我食此食，為斷故受不起新受，非為充悅。為無罪存濟而食所食者，存濟有二種：一有罪存濟；二無罪存濟。云何有罪存濟？答：如有一類矯妄詭詐現相激磨，以利求利而求飲食。如是方便得飲食已，歡喜受用，貪愛迷悶耽著不捨，不見過患不知出離，如是名為有罪存濟。云何無罪存濟？答：非如一類矯妄詭詐現相激磨，以利求利而求飲食。如實方便得飲食已，如法受用，不貪不愛不迷不悶不耽不著，能見過患善知出離，如是名為無罪存濟。諸聖弟子但為如是無罪存濟而食所食。為力樂故食所食者，謂聖弟子食所食時但起是心：我食此食，欲令身力得不衰退，心受喜樂能[7]辦善事。為安住故食所食者，謂聖弟子食所食時但起是心：我食此食，欲令行立坐臥讀誦修定等時身心安隱。諸有如是不重飲食，於諸飲食有平等性、有知量性、有黠慧性，能了其相，既了相已，能自裁量，我今但應食爾所食，是謂於食知量。

復有二法，謂匱戒、匱見者，匱戒云何？答：斷生命、不與取、欲邪行、虛誑語、離間語、麁惡語、雜穢語。復次若斷生命、若不與取、若非梵行。復次諸所有不善戒、諸所有非理所引戒、諸所有障礙定戒，是謂匱戒。問：何故名匱戒？答：此法自性不可愛、不可樂、不可憙、不可意、不安隱、不正直、不可欣、不悅意、違正理。復次此法能得不可愛果、不可樂果、不可憙果、不可意果、不安隱果、不正直果、不可欣果、不悅意果、違正理果。復次此法能感不可愛異熟、不可樂[8]異熟、不可憙異熟、不可意異熟、不安隱異熟、不正直異熟、不可欣異熟、不悅意異熟、違正理異熟，故名匱戒。匱見云何？答：諸所有見，無惠施、無親愛、無祠祀、無妙行無惡行、無妙行惡行業果異熟、無此世無他世、無母無父無化生有情，無世間阿羅漢正至正行，謂於此世他世自通達作證證知，我生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。復次諸所有不善見、諸所有非理所引見、諸[9]所有障礙定見，是謂匱見。問：何故名匱見？答：此法自性不可愛乃至違正理。復次此法能得不可愛果乃至[10]違正理果。復次此法能感不可愛異熟乃至違正理異熟，故名匱見。如匱戒、匱見，應知破戒破見亦爾。

復有二法，謂具戒、具見者。具戒云何？答：離斷生命、離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離離間語、離麁惡語、離雜穢語。復次離斷生命、離不與取、離非梵行。復次諸所有學戒、諸所無學戒、諸所有善非學非無學戒，是謂具戒。問：何故名具戒？答：此法自性可愛、可樂、可憙、可意、安隱、正[1]直、可欣、悅意、隨順正理。復次此法能得可愛果、可樂果、可憙果、可意果、安隱果、正直果、可欣果、悅意果、順正理果。復次此法能感可愛異熟、可樂異熟、可憙異熟、可意異熟、安隱異熟、正直異熟、可欣異熟、悅意異熟、順正理異熟，故名具戒。具見云何？答：諸所有見，有惠施、有親愛、有祠祀、有妙行、有惡行、有妙行惡行業果異熟、有此世有他世、有母有父、有化生有情，有世間阿羅漢正至正行，謂於此世他世自通達作證具足住，如實證知，我生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。復次諸所有學見、諸所有無學見、諸所[2]有善非學非無學見，是謂具見。問：何故名具見？答此法自性可愛乃至隨順正理。復次此法能得可愛果乃至順正理果。復次此法能感可愛異熟乃至順正理異熟，故名具見。如具戒、具見，應知淨戒、淨見亦爾。

復有二法，謂見、如理勝者，見云何？答：謂依出離、遠離、善法，於法揀擇、極揀擇、最極揀擇，解了、等了、近了、遍了，機[3]黠通達審察聰叡，覺明慧行毘鉢舍那，是謂見。如理勝云何？答：謂有苾芻如其所見，若由如是諸行相狀，世間正見未生而生，彼便如理思惟如是諸行相狀。彼由如理思惟如是諸行相狀，便令聖道起等起、生等生、轉現轉，修集出現，是名道如理勝。復次若有苾芻如其所見，若由如是諸行相狀隨一出離、遠離、善法未生而生，彼便如理思惟如是諸行相狀。彼由如理思惟如是諸行相狀，便令聖道起等起、生等生、轉現轉，修集出現，是名道如理勝。如是二種，總名如理勝。

復有二法，謂厭、如理勝者。厭云何？答：謂依四種順厭處法而生於厭。如理勝云何？答：謂正思惟引生聖道。何等為四順厭處法？一自衰損順厭處法；二他衰損順厭處法；三自興盛順厭處法；四他興盛順厭處法。依自衰損順厭處法而生於厭如理勝者，如有一類等隨觀見自身惡行、語惡行、意惡行究竟圓滿增上淳熟，便作是念：「我因放逸、依放逸、住放逸、由放逸故造斯惡事。我今當令惡不善法未生者不生、已生者永斷。」彼由如是出離勇猛所引生厭，是名為厭。既生厭已如理思惟，復令聖道起等起、生等生、轉現轉，修集出現，是名道如理勝，如是名為依自衰損厭如理勝。依他衰損順厭處法而生於厭如理勝者，如有一類等隨觀見[4]自他身惡行、語惡行、意惡行究竟圓滿增上淳熟，便作是念：「彼因放逸、依放逸、住放逸、由放逸故造斯惡事。我今當令惡不善法，未生者不生、已生者永斷。」彼由如是出離勇猛所引生厭，是名為厭。既生厭已如理思惟，復令聖道起等起、生等生、轉現轉，修集出現，是名道如理勝，如是名為依他衰損厭如理勝。依自興盛順厭處法而生於厭如理勝者，如有一類等隨觀見自身妙行、語妙行、意妙行究竟圓滿增上淳熟，便作是念：「我因不放逸、依不放逸、住不放逸、由不放逸故作斯善事。我今當令諸勝善法未生者生、已生者倍復增廣。」彼由如是出離勇猛所引生厭，是名為厭。既生厭已如理思惟，復令聖道起等起、生等生、轉現轉，修集出現，是名道如理勝，如是名為依自興盛厭如理勝。依他興盛順厭處法而生於厭如理勝者，如有一類等隨觀見他身妙行、語妙行、意妙行究竟圓滿增上淳熟，便作是念：「彼因不放逸、依不放逸、住不放逸、由不放逸故作斯善事。我今當令諸勝善法，未生者生、已生者倍復增廣。」彼由如是出離勇猛所引生厭，是名為厭。既生厭已如理思惟，復令聖道起等起、生等生、轉現轉，修集出現，是名道如理勝，如是名為依他興盛厭如理勝。

復有二法，謂於善不喜足、於斷不遮止者，於善不喜足云何？答：於善喜足者，如有一類唯得少戒便生喜足、唯得少禁便生喜足、唯得離欲便生喜足、唯得不淨觀便生喜足、唯得持息念等便生喜足、或唯得初靜慮乃至第四靜慮便生喜足、或唯得慈無量乃至捨無量便生喜足、或唯得空無邊處定乃至非想非非想處定便生喜足，或唯得預流果、一來果、不還果便生喜足，或唯得神境智證通、天耳智證通、他心智證通、宿住隨念智證通、死生智證通便生喜足，此等名為於善喜足。於善不喜足者，如有一類非唯得少戒便生喜足，廣說乃至非唯得死生智證通便生喜足。彼作是念：「我修諸善，乃至未得阿羅漢果，於其中間終不喜足。」是名於善不喜足。於斷不遮止云何？答：於斷遮止者，如有一類為斷不善法、為圓滿善法，勇猛精進熾然愛樂勤修不息，作是念言：「云何令我速疾證得如理善法？」彼於如是勇猛精進熾然愛樂勤修習時，未能證得如理善法，便作是念：「我所修斷，空虛無果、無利無義、無味無益。」由彼於斷謂無勝利，便生厭患誹謗毀呰，如是名為於斷遮止。復有一類為斷不善法、為圓滿善法，勇猛精進熾然愛樂勤修不息，作是念言：「云何令我速疾證得如理善法？」彼於如是勇猛精進熾然愛樂勤修習時，未能證得如理善法，或雖證得而不了知，便作是念：「我所修斷，空虛無果、無利無義、無味無益。」由彼於斷謂無勝利，便生厭患誹謗毀呰，如是亦名於斷遮止。

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