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阿毘達磨集異門足論

阿毘達磨集異門足論卷第七

四法品第五之二

四智者謂法智類智他心智世俗智法智云何緣欲界行諸無漏智緣欲界行因諸無漏智緣欲界行滅諸無漏智緣欲界行能斷道諸無漏智復次緣法智及緣法智地諸無漏智是名法智類智云何緣色無色界行諸無漏智緣色無色界行因諸無漏智緣色無色界行滅諸無漏智緣色無色界行能斷道諸無漏智復次緣類智及緣[9]類智地諸無漏智是名類智他心智云何若智修所成是修果依止修已得不失能知欲色界和合現前他心心所及一分無漏他心心所是名他心智世俗智云何諸有漏慧是名世俗智

復有四智謂苦智集智滅智道智苦智云何答於五取蘊思惟非常非我所起無漏智是名苦智集智云何於有漏因思惟因緣所起無漏智是名集智滅智云何於諸擇滅思惟滅離所起無漏智是名滅智道智云何於無漏道思惟道[1]出所起無漏智是名道智

四力者信力精進力定力慧力信力云何依諸如來正等覺所[2]殖淨信是有根生安立堅固一切沙門及婆羅門諸天魔梵若餘世間皆無有能如法牽奪是名信力精進力云何為令已生惡不善法斷故起欲發勤精進策心持心為令未生惡不善法不生故起欲發勤精進策心持[3]為令未生善法生故起欲發勤精進策心持心為令已生善法堅住不忘修滿倍增廣大智作證故起欲發勤精進策心持心是名精進力定力云何離欲惡不善法有尋有伺離生喜樂入初靜慮具足住廣說乃至入第四靜慮具足住是名定力慧力云何如實了知是苦聖諦如實了知是苦集聖諦如實了知是苦滅聖諦如實了知是趣苦滅道聖諦是名慧力何故名力以因此力依此力住此力能斷能碎能破一切結縛隨眠隨煩惱纏故名為力

四處者慧處諦處捨處寂靜處慧處云何如薄伽梵於《[4]辯六界記別經》中為具壽池堅說苾芻當知最勝慧處謂漏盡智是故苾芻應成就漏盡智若成就漏盡智說名成就最勝慧處是名慧處諦處云何如薄伽梵於《辯六界記別經》中為具壽池堅說苾芻當知最勝諦處謂不動解脫諦者謂如實法誑者謂虛妄法是故苾芻應成就不動解脫若成就不動解脫說名成就最勝諦處是名諦處捨處云何如薄伽梵於《辯六界記別經》中為具壽池堅說苾芻當知先所執受無智無明越正路法今時應捨應變吐應除棄苾芻當知最勝捨處謂棄捨一切依愛盡離染永滅涅槃是故苾芻應成就此涅槃若成就此涅槃說名成就最勝捨處是名捨處寂靜處云何如薄伽梵於《辯六界記別經》中為具壽池堅說苾芻當知貪染惱心令不解脫瞋染惱心令不解脫癡染惱心令不解脫苾芻當知此貪瞋癡無餘永斷變吐除棄愛盡離染永滅靜沒名真寂靜是故苾芻應成就真寂靜若成就真寂靜說名成就最勝寂靜處是名寂靜處

四蘊者戒蘊定蘊慧蘊解脫蘊戒蘊云何如薄伽梵於《辯三蘊記別經》中作如是說苾芻當知我說學戒若無學戒若一切善非學非無學戒皆是戒蘊是名戒蘊定蘊云何如薄伽梵於《辯三蘊記別經》中作如是說苾芻當知我說學定若無學定若一切善非學非無學定皆是定蘊是名定蘊慧蘊云何如薄伽梵於《辯三蘊記別經》中作如是說苾芻當知我說學慧若無學慧若一切善非學非無學慧皆是慧蘊是名慧蘊解脫蘊云何如薄伽梵於《辯三蘊記別經》中作如是說苾芻當知我說學解脫若無學解脫若一切善非學非無學解脫皆是解脫蘊是名解脫蘊

四依者思擇一法應遠避思擇一法應受用思擇一法應除遣思擇一法應忍受云何思擇一法應遠避如薄伽梵於《防諸漏記別經》中作如是說汝等苾芻應審思擇惡象惡馬惡牛惡[5]狗惡水牛等當遠避之應審思擇株杌毒刺坑塹崖谷井廁河等當遠避之應審思擇惡行惡威儀惡友惡伴侶惡行處惡臥具等當遠避之惡臥具者謂若受用如是臥具為諸有智同梵行者不應分別處而生分別不應測量處而生測量不應猜疑處而生猜疑如是臥具我說為惡汝等苾芻應當遠避是名思擇一法應遠避云何思擇一法應受用如薄伽梵於《防諸漏記別經》中作如是說汝等苾芻應審思擇如法[6]衣服當受用之不為勇健不為傲逸不為顏貌不為端嚴但為遮防[A1]蚊虻寒熱蛇蠍等觸及為覆蔽深可羞恥醜陋身形應審思擇如法飲食當受用之不為勇健不為傲逸不為顏貌不為端嚴但為此身暫住存濟止息飢渴攝受梵行為斷故受不起新受無罪存濟力樂安住應審思擇如法臥具當受用之不為勇健不為傲逸不為顏貌不為端嚴但為遮防寒熱風雨及得最勝安隱寂靜應審思擇如法醫[7]藥當受用之不為勇健不為傲逸不為顏貌不為端嚴但為止息未起已起所有疾病得修善業是名思擇一法應受用云何思擇一法應除遣如薄伽梵於《防諸漏記別經》中作如是說汝等苾芻已起欲尋恚尋害尋不應韞[8]應速斷滅變吐除遣是名思擇一法應除遣云何思擇一法應忍受如薄伽梵於《防諸漏記別經》中作如是說汝等苾芻應起精進有勢有勤[1]悍堅猛不捨善軛假使我身血肉枯竭唯皮筋骨連[2]拄而存若本所求勝法未獲終不止息所起精進又精進時身心疲惓終不由斯而[3]生懈怠應深忍受寒熱飢渴蛇蠍蚊虻風雨等觸又應忍受他人所發能生身中猛利辛楚奪命苦受毀辱語言是名思擇一法應忍受

四法[4]迹者無貪法迹無瞋法迹正念法迹正定法迹云何無貪法迹無貪者謂於欲境諸不貪不等貪廣說乃至非貪類非貪生是名無貪法迹者謂即無貪亦名為法亦名為迹亦名法迹是故名為無貪法迹云何無瞋法迹無瞋者謂於有情不欲損害不懷栽杌不欲擾惱廣說乃至非已為過患非當為過患非現為過患是名無瞋法迹者謂即無瞋亦名為法亦名為迹亦名法迹是故名為無瞋法迹云何正念法迹正念者謂依出離遠離所生善法諸念隨念廣說乃至心明記性是名正念法迹者謂即正念亦名為法亦名為迹亦名法迹是故名為正念法迹云何正定法迹正定者謂依出離遠離所生善法[5]諸定令心住廣說乃至心一境性是名正定法迹者謂即正定亦名為法亦名為迹亦名法迹是故名為正定法迹

四應證法者謂或有法是身應證或復有法是念應證或復有法是眼應證或復有法是慧應證云何有法是身應證謂八解脫是身應證云何有法是念應證謂宿住事是念應證云何有法是眼應證謂死生事是眼應證云何有法是慧應證謂諸漏盡是慧應證

第三嗢[6]柁南曰

三四法有九  行修業受軛
離繫與[7]瀑流  取繫各四種

有四行四修定四業四法受四軛四離繫四瀑流四取四身繫

四行者苦遲通行苦速通行樂遲通行樂速通行云何苦遲通行靜慮不攝下品五根是名苦遲通行云何苦速通行靜慮不攝上品五根是名苦速通行云何樂遲通行靜慮所攝下品五根是名樂遲通行云何樂速通行靜慮所攝上品五根是名樂速通行

復有四行不堪忍行堪忍行調伏行寂靜行云何不堪忍行謂不堪忍寒熱飢渴蛇蠍蚊虻風雨等觸又不堪忍他人所發能生身中辛楚猛利奪命苦受罵辱語言如是種類是名不堪忍行云何堪忍行謂能堪忍寒熱飢渴蛇蠍蚊虻風雨等觸又能堪忍他人所發能生身中辛楚猛利奪命苦受罵辱語言如是種類是名堪忍行云何調伏行眼見色時專意繫念防護眼根調伏其心不令發起煩惱惡業耳聞聲時鼻嗅香時舌嘗味時身覺觸時意了法時專意繫念防護耳根廣說乃至防護意根調伏其心不令發起煩惱惡業是名調伏行云何寂靜行謂四念住四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支四通行四法迹奢摩他毘鉢舍那是名寂靜行何故說此名寂靜行以於此行若習若修若多所作能令已生貪欲瞋恚愚癡慢等寂靜等寂靜最極寂靜是故說此名寂靜行

四修定者有修定若習若修若多所作為能獲得現法樂住有修定若習若修若多所作為能獲得最勝知見有修定若習若修若多所作為能獲得勝分別慧有修定若習若修若多所作為能獲得諸漏永盡云何修定若習若修若多所作為能獲得現法樂住於初靜慮所攝離生喜樂俱行心一境性若習若修堅作常作精勤修習是名修定若習若修若多所作為能獲得現法樂住云何修定若習若修若多所作為能獲得最勝知見於光明想俱行心一境性若習若修堅作常作精勤修習是名修定若習若修若多所作為能獲得最勝知見云何修定若習若修若多所作為能獲得勝分別慧於受想尋觀俱行心一境性若習若修堅作常作精勤修習是名修定若習若修若多所作為能獲得勝分別慧云何修定若習若修若多所作為能獲得諸漏永盡於第四靜慮所攝清淨捨念俱行阿羅漢果無間道攝心一境性若習若修堅作常作精勤修習是名修定若習若修若多所作為能獲得諸漏永盡如薄伽梵於波羅衍拏起問中說

「斷欲想憂怖  離惛沈睡眠
及惡作掉舉  得捨念清淨
法輪為上首  得正智解脫
我說斷無明  得勝分別慧

四業者黑黑異熟業白白異熟業[1]黑白黑白異熟業非黑非白無異熟業能盡諸業云何黑黑異熟業如世尊為持俱胝牛戒布剌拏說圓滿當知世有一類補特伽羅造有損害身語意行彼造有損害身語意行已積集增長有損害法彼積集增長有損害法已感得有損害自體彼感得有損害自體已生有損害世間彼生有損害世間已觸有損害觸彼觸有損害觸已受有損害受一向不可愛一向不可樂一向不可喜一向不可意如那落[A2]迦諸有情類彼由此類有此類生生已復觸如是類觸是故我說彼諸有情隨自造業圓滿當知是名黑黑異熟業造有損害身語意行者謂造不善身語意行於此義中意說不善身語意行名有損害身語意行彼造有損害身語意行已積集增長有損害法者謂造不善身語意行已造作增長不遠離法於此義中意說造作增長不遠離法名積集增長有損害法彼積集增長有損害法已感得有損害自體者謂造作增長不遠離法已感得地獄中有於此義中意說地獄中有名有損害自體所以者何謂住彼中有中眼所見色耳所聞聲鼻所嗅香舌所嘗味身所覺觸意所了法一切不可意非可意不悅意非悅意不可意相非可意相不平等相非平等相彼由此緣純受憂苦彼感得有損害自體已生有損害世間者謂感得地獄中有已生地獄趣於此義中意說地獄趣名有損害世間所以者何謂生地獄趣已眼所見色乃至意所了法一切不可意非可意廣說乃至不平等相非平等相彼由此緣純受憂苦彼生有損害世間已觸有損害觸者謂生地獄趣已觸地獄觸於此義中意說地獄觸名有損害觸彼觸有損害觸已受有損害受者謂觸如是類觸定受如是類受觸順苦受觸時必受苦受由此故說觸有損害觸已受有損害受一向不可愛一向不可樂一向不可喜一向不可意者謂彼苦受一切有情皆共不愛不樂不憙亦不可意由此故說一向不可愛乃至不可意如那落迦諸有情類者謂顯趣向地獄世間諸有情類由此故說如那落迦諸有情類彼由此類有此類生者謂彼有情有所依事有因有緣而生於彼由此故說彼由此類有此類生生已復觸如是類觸者謂生地獄已復觸地獄觸由此故說生已復觸如是類觸是故我說彼諸有情隨自造業者謂設若造有損害身語意行若不造有損害身語意行俱積集增長有損害法或俱不積集增長有損害法若積集增長有損害法若不積集增長有損害法俱感得有損害自體或俱不感得有損害自體若感得有損害自體若不感得有損害自體俱生有損害世間或俱不生有損害世間若生有損害世間若不生有損害世間俱觸有損害觸或俱不觸有損害觸若觸有損害觸若不觸有損害觸俱受有損害受或俱不受有損害受則不應言是故我說彼諸有情隨自造業以若造有損害身語意行則積集增長有損害法若不造有損害身語意行則不積集增長有損害法若積集增長有損害法[2]感得有損害自體若不積集增長有損害法則不感得有損害自體若感得有損害自體則生有損害世間若不感得有損害自體則不生有損害世間若生有損害世間則觸有損害觸若不生有損害世間則不觸有損害觸若觸有損害觸則受有損害受若不觸有損害觸則不受有損害受由此應言是故我說彼諸有情隨自造業是名黑黑異熟業者謂此業是不善感非[3]愛異熟云何白白異熟業如世尊為持俱胝牛戒補剌拏說圓滿當知世有一類補特伽羅造無損害身語意行彼造無損害身語意行已積集增長無損害法彼積集增長無損害法已感得無損害自體彼感得無損害自體已生無損害世間彼生無損害世間已觸無損害觸彼觸無損害觸已受無損害受一向可愛一向可樂一向可喜一向可意如超段食天諸有情類彼由此類有此類生生已復觸如是類觸是故我說彼諸有情隨自造業圓滿當知是名白白異熟業造無損害身語意行者謂造善身語意行於此義中意說善身語意行名無損害身語意行彼造無損害身語意行已積集增長無損害法者謂造善身語意行已造作增長遠離法於此義中意說造作增長遠離法名積集增長無損害法彼積集增長無損害法已感得無損害自體者謂造作增長遠離法已感得色界中有於此義中意說色界中有名無損害自體所以者何謂住彼中有中眼所見色耳所聞聲身所覺觸意所了法一切可意非不可意悅意非不悅意可意相非不可意相平等相非不平等相彼由此緣純受喜樂彼感得無損害自體已生無損害世間者謂感得色界中有已生色界天趣於此義中意說色界天趣名無損害世間所以者何生色界天趣已眼所見色乃至意所了法一切可意非不可意廣說乃至平等相非不平等相彼由此緣純受喜樂彼生無損害世間已觸無損害觸者謂生色界天趣已觸色界天觸於此義中意說色界天觸名無損害觸彼觸無損害觸已受無損害受者謂觸如是類觸定受如是類受觸順樂受觸時必受樂受由此故說觸無損害觸已受無損害受一向可愛一向可樂一向可喜一向可意者謂彼樂受無量有情皆共可愛可樂可喜可意由此故說一向可愛乃至可意如超段食天諸有情類者[1]謂顯趣向色界世間由此故說如超段食天諸有情類彼由此類有此類生者謂彼有情有所依事有因有緣而生於彼由此故說彼由此類有此類生生已復觸如是類觸者謂生色界已復觸色界觸由此故說生已復觸如是類觸是故我說彼諸有情隨自造業者謂設若造無損害身語意行若不造無損害身語意行俱積集增長無損害法或俱不積集增長無損害法若積集增長無損害法若不積集增長無損害法俱感得無損害自體或俱不感得無損害自體若感得無損害自體若不感得無損害自體俱生無損害世間或俱不生無損害世間若生無損害世間若不生無損害世間俱觸無損害觸或俱不觸無損害觸若觸無損害觸若不觸無損害觸俱受無損害受或俱不受無損害受則不應言是故我說彼諸有情隨自造業以若造無損害身語意行則積集增長無損害法若不造無損害身語意行則不積集增長無損害法若積集增長無損害法則感得無損害自體若不積集增長無損害法則不感得無損害自體若感得無損害自體則生無損害世間若不感得無損害自體則不生無損害世間若生無損害世間則觸無損害觸若不生無損害世間則不觸無損害觸若觸無損害觸則受無損害受若不觸無損害觸則不受無損害受由此應言是故我說彼諸有情隨自造業是名白白異熟業者謂此業是善感可愛異熟云何黑白黑白異熟業如世尊為持俱胝牛戒補剌拏說圓滿當知世有一類補特伽羅造有損害無損害身語意行彼造有損害無損害身語意行已積集增長有損害無損害法彼積集增長有損害無損害法已感得有損害無損害自體彼感得有損害無損害自體已生有損害無損害世間彼生有損害無損害世間已觸有損害無損害觸彼觸有損害無損害觸已受有損害無損害受相間相[2]如人及一分天諸有情類彼由此類有此類生生已復觸如是類觸是故我說彼諸有情隨自造業圓滿當知是名黑白黑白異熟業造有損害無損害身語意行者謂造善不善身語意行於此義中意說善不善身語意行名有損害無損害身語意行彼造有損害無損害身語意行已積集增長有損害無損害法者謂造善不善身語意行已造作增長遠離不遠離法於此義中意說造作增長遠離不遠離法名積集增長有損害無損害法彼積集增長有損害無損害法已感得有損害無損害自體者謂造作增長遠離不遠離法已感得人及欲界天中有於此義中意說人及欲界天中有名有損害無損害自體所以者何謂住彼中有中眼所見色耳所聞聲鼻所嗅香舌所甞味身所覺觸意所了法一切可意亦不可意悅意亦不悅意可意相亦不可意相平等相亦不平等相彼由此緣雜受苦樂彼感得有損害無損害自體已生有損害無損害世間者謂感得人及欲界天中有已生人及欲界天趣於此義中意說人及欲界天趣名有損害無損害世間所以者[3]謂生人及欲界天趣已眼所見色乃至意所了法一切可意亦不可意廣說乃至平等相亦不平等相彼由此緣雜受苦樂彼生有損害無損害世間已觸有損害無損害觸者謂生人及欲界天趣已觸人及欲界天觸於此義中意說人及欲界天觸名有損害無損害觸彼觸有損害無損害觸已受有損害無損害受者謂觸如是類觸定受如是類受觸順苦樂觸時必受苦樂受由此故說觸有損害無損害觸已受有損害無損害受相間相雜者謂苦樂受相間相雜而現在前由此故說相間相雜彼由此類有此類生者謂彼有情有所依事有因有緣而生於彼由此故說彼由此類有此類生生已復觸如是類觸者謂生人及欲界天已復觸人及欲界天觸由此故說生已復觸如是類觸是故我說彼諸有情隨自造業者謂設若造有損害無損害身語意行若不造有損害無損害身語意行俱積集增長有損害無損害法或俱不積集增長有損害無損害法若積集增長有損害無損害法若不積集有損害無損害法俱感得有損害無損害自體或俱不感得有損害無損害自體若感得有損害無損害自體若不感得有損害無損害自體俱生有損害無損害世間或俱不生有損害無損害世間若生有損害無損害世間若不生有損害無損害世間俱觸有損害無損害觸或俱不觸有損害無損害觸若觸有損害無損害觸若不觸有損害無損害觸俱受有損害無損害受或俱不受有損害無損害受則不應言是故我說彼諸有情隨自造業

說一切有部集異門足論卷第七


校注

[0393009] 類【大】〔-〕【聖】 [0394001] 行【大】何【明】 [0394002] 殖【大】植【宋】【元】【明】【宮】 [0394003] 心【CB】【麗-CB】【宮】名【大】 [0394004] 辯【大】辨【聖】 [0394005] 狗【大】苟【聖】 [0394006] 衣【大】依【聖】 [0394007] 藥【大】樂【聖】 [0394008] 畜【大】蓄【宋】【元】【明】【宮】 [0395001] 悍【大】捍【宋】【元】【明】【宮】 [0395002] 拄【大】𩨻【宮】【聖】 [0395003] 生【大】懈【聖】 [0395004] 迹【大】下同跡【明】下同 [0395005] 諸定【大】謂【宋】【元】【明】【宮】諸【聖】 [0395006] 柁【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】【宮】拕【大】 [0395007] 瀑【大】*暴【聖】* [0396001] 黑【大】*異【聖】* [0396002] 感【大】澸【聖】 [0396003] 愛【大】受【聖】 [0397001] 謂【大】諸【聖】 [0397002] 雜【大】離【聖】 [0397003] 何【大】〔-〕【明】
[A1] 蚊【CB】【麗-CB】蛟【大】(cf. K24n0946_p1226a21)
[A2] 迦【CB】【麗-CB】伽【大】(cf. K24n0946_p1228a18)
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