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阿毘達磨集異門足論

阿毘達磨集異門足論卷第十七

七法品第八之二

七非妙法者云何為七不信無慚無愧懈怠失念不定惡慧云何不信諸不信不信性不現前信性不隨順不印可不已忍樂不當忍樂不現忍樂心不清淨是名不信云何無慚諸無慚乃至廣說是名無慚云何無愧諸無愧乃至廣說是名無愧云何懈怠諸下精進性劣精進性怯精進性懼精進性廣說乃至心懈怠懈怠性心不勇悍不勇悍性是名懈怠云何失念諸空念性虛念性失念性心外念性是名失念云何不定心散亂性云何心散亂性諸心散性若心亂性[3]躁擾性心流蕩性不一境性不安住性是名心散亂性云何惡慧於不如理所引簡擇執為如理所引[1]如理所引簡擇執為不如理所引是名惡慧如是七種名非妙法[2]何緣是七名非妙法非妙謂非善士此是彼法名非妙法謂此諸法非善士邊可獲可得此是彼士所有現有故說是七名非妙法

七妙法者云何為七精進七慧云何信諸信信性現前信性隨順印可已忍樂當忍樂現忍樂心清淨是名信云何慚諸慚慚性乃至廣說是名慚云何愧諸愧愧性乃至廣說是名愧云何精進諸非下精進性乃至廣說是名精進云何念諸念隨念廣說乃至心明記性是名念云何定諸心住廣說乃至心一境性是名定云何慧於如理所引簡擇覺為如理所引於不如理所引簡擇覺為不如理所引是名慧如是七種名為妙法何緣是七名為妙法妙謂善士此是彼法故名妙法謂此諸法[3]唯善士邊可獲可得此是彼士所有現有故說是[4]七名為妙法

復有七非妙法者云何為七不知法不知義不知時不知量不自知不知眾不知補特伽羅有勝有劣不知法者謂不了知如來教法謂契經應誦記說[5]自說因緣譬喻本事本生方廣希法論議是名不知法不知義者謂不了知彼彼語義謂如是如是語有如是如是義是名不知義不知時者謂不了知是時非時謂此時應修止相此時應修舉相此時應修捨相等是名不知時不知量者謂不了知種種分量謂所飲所食所嘗所噉若行若住若坐若臥若睡若覺若語若默若解勞悶等所有分量是名不知量不自知者謂不了知自德多少謂自所有若信若戒若聞若捨若慧若教若證若念若族姓若辯才等是名不自知不知眾者謂不了知眾會勝劣謂此是剎帝利眾此是婆羅門眾此是長者眾此是居士眾此是沙門眾此是外道眾我於此中應如是行應如是住應如是坐應如是語應如是默等是名不知眾不知補特伽羅有勝有劣者謂不了知補特伽羅德行勝劣謂如是如是補特伽羅有如是如是德行或勝或劣是名不知補特伽羅有勝有劣如是七種名非妙法何緣是七名非妙法非妙謂非善士此是彼法名非妙法謂此諸法非善士邊可獲可得此是彼士所有現有故說是七名非妙法復有七妙法者云何為七知法知義知時知量自知知眾知補特伽羅有勝有劣知法者謂正了知如來教法謂契經應誦記說伽他自說因緣譬喻本事本生方廣希法論議是名知法知義者謂正了知彼彼語義謂如是如是語有如是如是義是名知義知時者謂正了知是時非時謂此時應修止相此時應修舉相此時應修捨相等是名知時知量者謂正了知種種分量謂所飲所食所嘗所噉若行若住若坐若臥若睡若覺若[6]語若默若解勞悶等所有分量是名知量自知者謂正了知自德多少謂自所有若信若戒若聞若捨若慧若教若證若念若族姓若辯才等是名自知知眾者謂正了知眾會勝劣謂此是剎帝利眾此是婆羅門眾此是長者眾此是居士眾此是沙門眾此是外道眾我於此中應如是行應如是住應如是坐應如是語應如是默等是名知眾知補特伽羅有勝有劣者謂正了知補特伽羅德行勝劣謂如是如是補特伽羅有如是如是德行或勝或劣是名知補特伽羅有勝有劣如是七種名為妙法[7]何緣是七名為妙法妙謂善士此是彼法故名妙法謂此諸法唯善士邊可獲可得此是彼士所有現有故名妙法

七識住者云何為七有色有情種種身種種想如人及一分天是名第一識住有色有情種種身一種想如梵眾天劫初起位是名第二識住有色有情一種身種種想如光音天是名第三識住有色有情一種身一種想如遍淨天是名第四識住無色有情超一切色想滅有對想不思惟種種想入無邊空空無邊處具足住如空無邊處天是名第五識住無色有情超一切空無邊處入無邊識識無邊處具足住如識無邊處天是名第六識住無色有情超一切識無邊處入無所有無所有處具足住如無所有處天是名第七識住此中有色者謂彼有情有色施設有色身有有色處有有色界有色蘊故名有色有情者謂諦義勝義雖諸有情不可獲不可得無所有非現有而依蘊界處假立有情諸想等想施設言說轉謂有情意生儒童命者生者養者士夫補特伽羅故名有情種種身者謂彼有情有種種顯色身種種相種種形非一顯色非一相非一形故名種種身種種想者謂彼有情有樂想苦想不苦不樂想故名種種想如人及一分天者謂總顯示人及欲界天故名如人及一分天是名第一者漸次順次相續次第數為第一識住者云何識住即此所繫所有色受想行識蘊總名識住有色者謂彼有情有色施設有色身有有色處有有色界有色蘊故名有色有情者謂諦義勝義雖諸有情不可獲不可得無所有非現有而依蘊界處假立有情諸想等想施設言說轉謂有情意生儒童命者生者養者士夫補特伽羅故名有情種種身者謂彼有情有種種顯色身種種相種種形非一顯色非一相非一形故名種種身一種想者謂諸有情[1]有時有分於此世界劫將壞時多往生上光音等天眾同分中於彼具足意成色身根無缺減支分圓滿形顯清淨喜為所噉喜為所食長壽久住有時有分於此世界劫初成時於下空中有空宮殿欻然而起有一有情由壽盡故業盡故福盡故先從光音等天眾同分沒生下梵世空宮殿中獨一無二無諸侍者長壽久住時彼有情長時住已欻然生愛及生不樂作如是念「云何當令諸餘有情生我同分為我伴侶」當彼有情起此心願有餘有情亦壽盡故業盡故福盡故復從光音等天眾同分沒生下梵宮與前有情共為伴侶時前生者便作是念「我先於此獨一無二[2]長壽久住長時住已欻然生愛及生不樂作如是念『云何當令諸餘有情生我同分為我伴侶』我起如是心願之時是諸有情便生此處滿我意願為我伴侶是故當知此有情類是我所化我於此類及餘世間是自在者作者化者生者起者是真父祖」時諸有情亦作是念「我等曾見如是有情獨一無二長壽久住時彼有情長時住已欻然生愛及生不樂作如是念『云何當令諸餘有情生我同分為我伴侶』於彼正起此心願時我等便生彼同分內為彼伴侶由斯我等是彼所化彼於有情及世間物是自在者作者化者生者起者是真父祖」故名一想如梵眾天者謂此義中總顯生在梵眾等天有種種身唯有一想劫初起住者謂劫初生時是名第二者漸次順次相續次第數為第二識住者云何識住答即此所繫所有色受想行識蘊總名識住有色者謂彼有情有色施設有色身有有色處有有色界有色蘊故名有色有情者謂諦義勝義雖諸有情不可獲不可得無所有非現有而依蘊界處假立有情諸想等想施設言說轉謂有情意生儒童命者生者養者士夫補特伽羅故名有情一種身者謂彼有情有一顯色身一種相一種形無種種顯色無種種相無種種形故名一種身種種想者謂彼有情有樂想不苦不樂想故名種種想如光音天者謂總顯示光音等天是名第三者漸次順次相續次第數為第三識住者云何識住答即此所繫所有色受想行識蘊總名識住有色者謂彼有情有色施設有色身有有色處有有色界有色蘊故名有色有情者謂諦義勝義雖諸有情不可獲不可得無所有非現有而依蘊界處假立有情諸想等想施設言說轉謂有情意生儒童命者生者養者士夫補特伽羅故名有情一種身者謂彼有情有一顯色身一種相一種形無種種顯色無種種相無種種形故名一種身一種想者謂彼有情唯有樂想故名一種想如遍淨天者謂總顯示遍淨等天是名第四者漸次順次相續次第數為第四識住者云何識住答即此所繫所有色受想行識蘊[3]名識住無色者謂彼有情無色施設無色身無有色處無有色界無色蘊故名無色有情者謂諦義勝義雖諸有情不可獲不可得無所有非現有而依蘊界處假立有情諸想等想施設言說轉謂有情意生儒童命者生者養者士夫補特伽羅故名有情超一切色想者謂超一切眼識身相應想滅有對想者謂滅四識身相應想不思惟種種想者謂無五身識所引意識相應緣色等種種障礙定想入無邊空空無邊處具足住如空無邊處天者謂總顯示空無邊天是名第五者漸次順次相續次第數為第五識住者云何識住答即此所繫所有受想行識蘊總名識住無色者謂彼有情無色施設無色身無有色處無有色界無色蘊故名無色有情者謂諦義勝義雖諸有情不可獲不可得無所有非現有而依蘊界處假立有情諸想等想施設言說轉謂有情意生儒童命者生者養者士夫補特伽羅故名有情超一切空無邊處入無邊識識無邊處具足住如識無邊處天者謂總顯示識無邊處天是名第六者漸次順次相續次第數為第六識住者云何識住即此所繫所有受想行識蘊總名識住無色者謂彼有情無色施設無色身無有色處無有色界無色蘊故名無色有情者謂諦義勝義雖諸有情不可獲不可得無所有非現有而依蘊界處假立有情諸想等想施設言說轉謂有情意生儒童命者生者養者士夫補特伽羅故名有情超一切識無邊處入無所有無所有處具足住如無所有處天者謂總顯示無所有處天是名第七者漸次順次相續次第數為第七識住者云何識住答即此所繫所有受想行識蘊總名識住

七隨眠者云何為七欲貪隨眠瞋隨眠有貪隨眠慢隨眠無明隨眠見隨眠疑隨眠云何欲貪隨眠若於諸欲諸貪等貪乃至廣說是名欲貪隨眠云何瞋隨眠若於有情欲為損害乃至廣說是名瞋隨眠云何有貪隨眠於色無色諸貪等貪乃至廣說是名有貪隨眠云何慢隨眠諸慢恃執乃至廣說是名慢隨眠云何無明隨眠三界無智是名無明隨眠云何見隨眠五見是名見隨眠謂有身見邊執見邪見見取戒禁取如是五見名見隨眠云何疑隨眠於諦猶豫是名疑隨眠

七無過失事者云何為七具壽當知有聖弟子於如來所修植淨信根生安住不為沙門或婆羅門或天魔梵或餘世間如法引奪是名第一無過失事復次具壽有聖弟子安住淨戒精勤守護別解脫律儀軌則所行無不具足於微小罪見大怖畏受學學處常無毀犯是名第二無過失事復次具壽有聖弟子親近善友善為伴侶與善交通是名第三無過失事復次具壽有聖弟子樂居閑寂具二遠離謂身遠離及心遠離是名第四無過失事復次具壽有聖弟子勤精進住有勢有勤有勇堅猛於諸善法常不捨軛是名第五無過失事復次具壽有聖弟子具念安住成就最勝常委念支久作久說皆能憶念是名第六無過失事復次具壽有聖弟子具慧安住成就世間有出沒慧聖慧出慧善通[1]達慧彼所作慧正盡苦慧是名第七無過失事於如來所修植淨信者云何如來應正等覺說名如來云何淨信若依出離遠離所生[2]善法諸信信性廣說乃至心清淨性故名淨信即此淨信於如來所已修植當修植現修植是故說為於如來所修植淨信根生等言如前廣說是名第一者漸次順次相續次第數為第一無過失事者謂能顯示清淨永斷安住淨戒者云何淨戒諸所作業謂身律儀語律儀命清淨是名淨戒安住者謂成就淨戒修行勝行進趣契會故名安住精勤守護別解脫律儀者云何別解脫謂諸如來正等覺廣說乃至佛薄伽梵自知自見為諸苾芻半月半月常所宣說別解脫契經是名別解脫何緣說此名別解脫最勝善法由此為門此為上首此為初緣別行別住由斯故立別解脫名精勤守護此律儀者謂於如是別解脫法恒隨作恒隨轉由斯故說精勤守護別解脫律儀軌則所行無不具足者謂諸苾芻眾有五非軌則及五非所行云何名為五非軌則他勝罪眾餘罪墮煮罪別首罪惡作罪云何名為五非所行國王家執惡家婬女家音樂家酤酒家諸聖弟子於此所說五非軌則五非所行常樂遠離止息棄捨於正軌則及正所行具足成就由斯故說軌則所行無不具足於微小罪見大怖畏者謂於小罪起極怖想由斯故說於微小罪見大怖畏受學學處常無毀犯者謂聖弟子不作是念「我於如是如是學處應勤修學我於如是如是學處不勤修學」諸聖弟子常作是念「一切如來正等覺廣說乃至佛薄伽梵自知自見凡所制立一切學處我皆受學常無毀犯」由斯故說受學學處常無毀犯是名第二者漸次順次相續次第數為第二無過失事者謂能顯示清淨永斷親近善友者云何善友一切如來正等覺及佛弟子皆名善友復次若有補特伽羅具戒具德乃至廣說故名善友於斯善友親近等親近極親近隨順承奉供養恭敬是故說為親近善友云何名為善為伴侶於斷生命若不與取若欲邪行若虛誑語若飲諸酒皆能遠離止息棄捨厭患永斷說名[A1]為善與此善者為伴為侶隨順趣向身心無二是故說為善為伴侶云何名為與善交通若於具信具戒多聞具捨具慧隨轉隨屬隨順不逆是故說為與善交通復次若於具足出離遠離善法隨轉隨屬隨順不逆是故說為與善交通復次若於具足出離遠離善法一樂一欲一喜一愛同樂同欲同喜同愛是故說為與善交通是名第[1]三者漸次順次相續次第數為第三無過失事者謂能顯示清淨永斷樂居閑寂者云何名為樂居閑寂諸空逈舍皆名閑寂若住此中歡喜愛樂不生愁思心無厭怖是故說為樂居閑寂具二遠離謂身遠離[A2]及心遠離者謂住此中能勤修學內心寂止不離靜慮成就妙觀長空逈舍勤修自義能勤修學內心寂止者謂住此中能勤精進修學世間四種靜慮不離靜慮者謂於世間四種靜慮常勤思慕不下不劣無怯無斷是故說為不[A3]離靜慮成就妙觀者謂於世間四種靜慮相應妙慧具足成就是故說為成就妙觀長空逈舍者謂住閑寂空逈舍中由簡擇力歡喜愛樂不生愁思心無厭怖增長身心及諸善法是故說為長空逈舍勤修自義者謂諸愛盡離滅涅槃名最上義亦名自義於如是義精勤修學求疾證得是故說為勤修自義是名第四者漸次順次相續次第數為第四無過失事者謂能顯示清淨增語勤精進住者云何精進若於出離遠離所生善法精勤勇猛勢用策勵不可制伏策心相續是名精進由彼成就如是精進於所修習能行勝行進趣證會是故說為勤精進住有勢者謂彼上品精進圓滿故名有勢有勤者謂即顯示精進堅固故名有勤有勇堅猛者謂由成就精進力故勇決而取堅住而取猛利而取諸有所取是善非惡隨所取相守護不捨如獲他國善能守護是故說為有勇堅猛於諸善法常不捨軛者謂於善法不捨勤勇熾然精進無間無斷是故說為於諸善法常不捨軛是名第五者漸次[2]順次相續次第數為第五無過失事者謂能顯示清淨增語具念安住者云何為念若依出離遠離所生善法諸念隨念乃至廣說是名為念成就最勝常委念支者謂八支聖道說名常委此念是彼一支所攝謂正念支是故說為成就最勝常委念支久作久說皆能憶念者謂由此念於曾更事不忘不失[3]令心明記是故[4]記為久作久說皆能憶念是名第六者漸次順次相續次第數為第六無過失事者謂能顯示清淨增語具慧安住者云何名慧若依出離遠離所生善法於諸法相能簡擇極簡擇廣說乃至毘鉢舍那是名為慧言安住者謂由成就如是慧故於諸法相能行勝行進趣證會由斯故說[5]具慧安住成就世間有出沒慧者世間謂五取蘊云何為五謂色取蘊受想行識取蘊彼由成就如是慧故能如實知此五取蘊生及變壞由斯故說成就世間有出沒慧言聖慧者有二種聖一者善故聖二者無漏故聖此慧具由二種聖故說名為聖故名聖慧言出慧者謂彼成就如是慧故能出離欲界及能出離色無色界故名出慧善通達慧者謂彼成就如是慧故於苦集滅道諦由苦集滅道相能通達善通達各別通達是故名為善通達慧彼所作慧者謂彼所引學無間道所有勝慧此中說為彼所作慧正盡苦慧者云何名正因故門故理趣故行相故說名為正盡苦慧者五取蘊名為苦此慧能令五取蘊盡等盡遍盡證永盡故名盡苦慧是名第七者漸次順次相續次第數為第七無過失事者謂能顯示清淨增語此中世尊說伽他曰

「具信戒善友  居寂樂精勤
成就念正知  名七無過事

七止諍法者云何為七現前毘柰耶憶念毘柰耶不癡毘柰耶求彼自性毘柰耶取多人語毘柰耶取自言持毘柰耶如草覆地毘柰耶如是名為七止諍法何緣是七名止諍法諍謂彼此鬪訟違諍由斯七法隨一現前令所起諍皆調止息由此因緣名止諍法

說一切有部集異門足論卷第十七


校注

[0436003] 躁【大】操【宋】【元】【明】【宮】 [0437001] 如【大】〔-〕【明】 [0437002] 問【大】門【宋】【元】【明】【宮】 [0437003] 唯【大】惟【宋】【元】【明】【宮】* [0437004] 七【大】士【宋】【元】 [0437005] 他【大】陀【明】 [0437006] 語【大】諸【明】 [0437007] 問【大】門【元】【明】 [0438001] 有【大】在【宋】【元】【明】【宮】 [0438002] 長【CB】【麗-CB】【宮】見【大】 [0438003] 名【大】總名【宋】【元】【明】【宮】 [0439001] 達【大】遠【宮】 [0439002] 善【大】義【宋】 [0440001] 三【大】二【宮】 [0440002] 順【大】隨【宮】 [0440003] 令【大】念【宮】 [0440004] 記【大】既【宋】【元】【明】說【宮】 [0440005] 具【大】其【元】
[A1] 為【CB】【麗-CB】謂【大】(cf. K24n0946_p1295b16)
[A2] 及【CB】【麗-CB】乃【大】(cf. K24n0946_p1295c08)
[A3] 離【CB】【麗-CB】難【大】(cf. K24n0946_p1295c15)
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