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阿毘達磨集異門足論

阿毘達磨集異門足論卷第十二

五法品第六之二

五蓋者貪欲蓋瞋恚蓋惛沈睡眠蓋掉舉惡作蓋疑蓋貪欲蓋者云何貪[3]於諸欲境諸貪等貪執藏防護堅著愛樂迷悶耽嗜遍耽嗜內縛希求耽湎苦集貪類貪生是名貪欲云何貪欲蓋由此貪欲障心蔽心鎮心隱心蓋心覆心纏心裹心故名貪欲蓋瞋恚蓋者云何瞋恚於諸有情欲為損害內懷栽[4]𦽆欲為擾惱已瞋當瞋現瞋樂為過患極為過患意極憤恚於諸有情各相違戾欲為過患已為過患當為過患現為過患是名瞋恚云何瞋恚蓋由此瞋恚障心蔽心鎮心隱心蓋心覆心纏心裹心故名瞋恚蓋惛沈睡眠蓋者云何惛沈所有身重性心重性身不調柔性心不調柔性身惛沈心惛沈𧄼瞢憒悶是名惛沈云何睡眠染污心中所有眠夢不能任持心昧略性是名睡眠云何惛沈睡眠蓋由此惛沈睡眠障心蔽心鎮心隱心蓋心覆心纏心裹心故名惛沈睡眠蓋掉舉惡作蓋者云何掉舉諸有令心不寂不靜掉舉等掉舉心掉舉性是名掉舉云何惡作染污心中所有令心變悔惡作惡作性是名惡作云何掉舉惡作蓋由此掉舉惡作障心蔽心鎮心隱心蓋心覆心纏心裹心故名掉舉惡作蓋疑蓋者云何疑於佛法僧及苦集滅道生起疑惑二分二路躊躇猶豫猶豫箭不悅不悅行不決度不悟[5]非已一[6]非當一趣非現一趣是名疑云何疑蓋由此疑故障心蔽心鎮心隱心蓋心覆心纏心裹心故名疑蓋

五心栽者云何為五具壽當知如有一類於大師所疑惑猶豫不悟入無勝解無淨信若於大師疑惑猶豫不悟入無勝解無淨信是名第一於大師所心栽未斷未遍知如有一類於正法所疑惑猶豫不悟入無勝解無淨信若於正法疑惑猶豫不悟入無勝解無淨信是名第二於正法所心栽未斷未遍知如有一類於所學處疑惑猶豫不悟入無勝解無淨信若於所學疑惑猶豫不悟入無勝解無淨信是名第三於所學處心栽未斷未遍知如有一類於教誡所疑惑猶豫不悟入無勝解無淨信若於教誡疑惑猶豫不悟入無勝解無淨信是名第四於教誡所心栽未斷未遍知如有一類於諸苾芻上座聰慧久入佛法久修梵行乃至大師及諸有智同梵行者共所稱讚護念敬愛於是有智梵行者所瞋恚毀罵[7]𣣋辱觸惱不悟入無勝解無淨信若於苾芻上座聰慧久入佛法久修梵行乃至大師及諸有智同梵行者共所稱讚護念敬愛如是有智梵行者所瞋恚毀罵𣣋辱觸惱不悟入無勝解無淨信是名第五於諸有智梵行者所心栽未斷未遍知若於大師疑惑猶豫不悟入無勝解無淨信是名第一於大師所心栽未斷未遍知者云何大師謂諸如來正等覺是名大師云何於大師所疑惑猶豫於諸如來正等覺發起種種疑惑猶豫是名於大師所疑惑猶豫云何不悟入無勝解無淨信若於大師生起種種疑惑猶豫便於彼斷不能發起隨順心隨順欲隨順信隨順勝解已勝解當勝解是名不悟入無勝解無淨信云何是名第一漸次順次相續次第數為第一云何於大師所心栽若於如來正等覺生起種種疑惑猶豫便於彼心自作栽事譬如農夫雖有良田若不耕墾即便堅[1]多諸栽𦽆穢草不植何況嘉苗於大師所疑惑猶豫亦復如是覆蔽其心令心剛強作栽𦽆事尚不令心得邪決定況正決定是名於大師所心栽云何未斷未遍知彼於心栽未降伏未永害是名未斷未遍知若於正法疑惑猶豫不悟入無勝解無淨信是名第二於正法所心栽未斷未遍知者云何正法愛盡離滅究竟涅槃是名正法云何於正法疑惑猶豫若於愛盡離滅究竟涅槃生起種種疑惑猶豫是名於正法疑惑猶豫云何不悟入無勝解無淨信若於正法生起種[2]種疑惑猶豫便於彼斷不能發起隨順心隨順欲隨順信隨順勝解已勝解當勝解是名不悟入無勝解無淨信云何是名第二漸次順次相續次第數為第二云何於正法所心栽若於愛盡離滅究竟涅槃生起種種疑惑猶豫便於彼心自作栽事譬如農夫雖有良田若不耕墾即便堅硬多諸栽𦽆穢草不植何況嘉苗於正法所疑惑猶豫亦復如是覆蔽其心令心剛強作栽𦽆事尚不令心得邪決定況正決定是名於正法所心栽云何未斷未遍[3]彼於心栽未降伏未永害是名未斷未遍知若於所學疑惑猶豫不悟入無勝解無淨信是名第三於所學處心栽未斷未遍知者云何所學若諸如來正等覺正知正見施設學處是名所學如說我如是學我學此事於理善法不能證得我如是學我學此事於理善法則能證得云何於所學疑惑猶豫於諸如來正等覺施設學處生起種種疑惑猶豫是名於所學疑惑猶豫云何不悟入無勝解無淨信若於所學生起種種疑惑猶豫便於彼斷不能發起隨順心隨順欲隨順信隨順[4]勝解已勝解當勝解是名不悟入無勝解無淨信云何是名第三漸次順次相續次第數為第三云何於所學心栽若於如來正等覺正知正見施設學處生起種種疑惑猶豫便於彼心自作栽事譬如農夫雖有良田若不耕墾即便堅硬多諸栽𦽆穢草不植何況嘉苗於所學處疑惑猶豫亦復如是覆蔽其心令心剛強作栽𦽆事尚不令心得邪決定況正決定是名於所學處心栽云何未斷未遍知彼於心栽未降伏未永害是名未斷未遍知若於教誡疑惑猶豫不悟入無勝解無淨信是名第四於教誡所心栽未斷未遍[5]知者云何教誡若諸如來正等覺正知正見半月半月所說別解脫戒經是名教誡如說我如是教誡我教誡此事於理善法不能證得我如是教誡我教誡此事於理善法則能證得云何於教誡疑惑猶豫於諸如來正等覺半月半月所說別解脫戒經生起種種疑惑猶豫是名於教誡疑惑猶豫云何不悟入無勝解無淨信答若於教誡生起種種疑惑猶豫便於彼斷不能發起隨順心隨順欲隨順信隨順勝解已勝解當勝解是名不悟入無勝解無淨信云何是名第四漸次順次相續次第數為第四云何於教誡所心栽若於如來正等覺正知正見半月半月所說別解脫戒經生起種種疑惑猶豫便於彼心自作栽事譬如農夫雖有良田若不耕墾即便堅硬多諸栽𦽆穢草不植何況嘉苗於教誡所疑惑猶豫亦復如是覆蔽其心令心剛強作栽𦽆事尚不令心得邪決定況正決定是名於教誡所心栽云何未斷未遍知彼於心栽未降伏未永害是名未斷未遍知若於苾芻上座聰慧久入佛法久修梵行乃至大師及諸有智同梵行者共所稱讚護念敬愛如是有智梵行者所瞋恚毀罵𣣋辱觸惱不悟入無勝解無淨信是名第五於諸有智梵行者所心栽未斷未遍知者云何大師答謂諸如來正等覺云何有智同梵行者謂舍利子大採菽氏大營搆氏大飲光大執藏大劫庀那大迦多衍那大准陀大善見大路大名無滅欲樂金毘羅等賢聖弟子是名有智同梵行者若為大師及諸有智同梵行者共所稱讚護念敬愛是名苾芻上座聰慧久入佛法久修梵行即此苾芻名有智梵行者云何如是有智梵行者所瞋恚毀罵𣣋辱觸惱於彼有智梵行者所起瞋恚心發不隨順語不隨順語表毀辱𣣋突是名如是有智梵行者所瞋恚毀罵𣣋辱觸惱云何不悟入無勝解無淨信若於有智梵行者所瞋恚毀罵𣣋辱觸惱便於彼斷不能發起隨順心隨順欲隨順信隨順勝解已勝解當勝解是名不悟入無勝解無淨信云何是名第五漸次順次相續次第數為第五云何於諸有智梵行者所心栽若於有智梵行者所瞋恚毀罵𣣋辱觸惱便於彼心自作栽事譬如農夫雖有良田若不耕墾即便堅硬多諸栽𦽆穢草不植何況嘉苗於諸有智梵行者所瞋恚毀罵𣣋辱觸惱亦復如是覆蔽其心令心剛強作栽𦽆事尚不令心得邪決定況正決定是名於諸有智梵行者所心栽云何未斷未遍知彼於心栽未降伏未永害是名未斷未遍知

五心縛者云何為五具壽當知如有一類於身未離貪未離欲未離親未離愛未離渴彼由於身未離貪等故便於熾然加行永斷寂靜證得上義心不悟入無淨信不安住無勝解若於熾然加行等心不悟入乃至無勝解是名第一於身未離貪等心縛未降伏未永害復次具壽如有一類於諸欲境未離貪未離欲未離親未離愛未離渴彼由於欲未離貪等故便於熾然加行永斷寂靜證得上義心不悟入無淨信不安住無勝解若於熾然加行等心不悟入乃至無勝解是名第二於欲未離貪等心縛未降伏未永害復次具壽如有一類樂與在家出家[A1]雜住於樂同樂於苦同苦同喜同憂於諸事務皆共興起究竟隨轉不相捨離彼由樂與在家出家雜住等故便於熾然加行永斷寂靜證得上義心不悟入無淨信不安住無勝解若於熾然加行等心不悟入乃至無勝解是名第三樂相雜住心縛未降伏未永害復次具壽如有一類於諸正論是聖除遣能趣向心離蓋可樂所謂戒論定論慧論解脫論解脫智見論少欲論喜足論損減論省事論永斷論離染論寂滅論隨順緣性緣起等論彼於宣說如是論時不恭敬聽不屬耳聽不住受教心不行法隨法越大師教於諸學處不樂受學彼由宣說如是論時不恭敬聽等故便於熾然加行永斷寂靜證得上義心不悟入無淨信不安住無勝解若於熾然加行等心不悟入乃至無勝解是名第四於諸正論心縛未降伏未永害復次具壽如有一類少小證得雖有後時所作勝事而中止息彼由少小證得等故便於熾然加行永斷寂靜證得上義心不悟入無淨信不安住無勝解若於熾然加行等心不悟入乃至無勝解是名第五於後勝所作心縛未降伏未永害此中於身未離貪未離欲未離親未離愛未離渴者謂顧戀身令心被縛不得出離故說於身未離貪等便於熾然加行永斷寂靜證得上義者云何便於熾然謂若於身生顧戀者便於永斷精勤勇猛勢用策勵不可制伏策心相續是名熾然彼於此中不起欲樂由斯故說便於熾然云何便於加行謂若於身生顧戀者便於永斷若習若修若多所作是名加行彼於此中不起欲樂由斯故說便於加行云何便於永斷謂若於身生顧戀者便於永斷八聖道支是名永斷彼於此中不起欲樂由斯故說便於永斷云何便於寂靜謂若於身生顧戀者便於永斷住空閑室是名寂靜彼於此中不起欲樂由斯故說便於寂靜云何便於證得上義謂若於身生顧戀者便於永斷證得愛盡離滅涅槃是名證得上義彼於此中不起欲樂由斯故說便於證得上義心不悟入無淨信不安住無勝解者謂若於身生顧戀者彼於永斷不起隨順心隨順信隨順欲隨順心勝解已勝解當勝解是故說心不悟入等是名第一者漸次順次相續次第數為第一於身未離貪等心縛者謂若於身深生顧戀彼心被縛甚縛極縛[1]被壯人以堅繩索縛已水澆彼名被縛甚縛極縛如是於身深生顧戀彼心被縛甚縛極縛言未降伏未永害者謂未斷未遍知於欲未離貪等心縛廣說亦爾樂與在家出家雜住者謂常樂與在家出家諠雜而住於樂同樂於苦同苦者謂於樂事同受其樂於諸苦事同受其苦同喜同憂者謂於喜事同生歡喜於諸憂事同起愁憂於諸事務皆共興起究竟隨轉不相捨離者謂於種種所作事業皆共相助身心無怠餘如前說於諸正論者云何正論謂依出離遠離所生善法發起[2]語論言說宣唱評議顯了[3]詞辯語路語音語業語表是名正論言是聖者有二種聖謂由善故及無漏故此中言論由善故聖非由無漏故說是聖言除遣者謂此正論長夜能引少欲喜足易滿易養損減除遣杜多功德知量清淨故名除遣能趣向心離蓋可樂者今此義中說心名心謂此正論令心斷蓋清淨可樂由斯故說能趣向心離蓋可樂言戒論者謂此正論能正顯了犯戒過患持戒功德故名戒論言定論者謂此正論能正顯了散動過患正定功德故名定論言慧論者謂此正論能正顯了惡慧過患妙慧功德故名慧論解脫論者謂此正論能正顯了邪解脫過患正解脫功德故名解脫論解脫智見論者謂此正論能正顯了邪智過患正智功德故名解脫智見論少欲論者謂此正論能正顯了多欲過患少欲功德故名少欲論喜足論者謂此正論能正顯了不喜足過患喜足功德故名喜足論損減論者謂此正論能正顯了增益生死過患損減生死功德故名損減論省事論者謂此正論能正顯了多事過患省事功德故名省事論永斷論者謂此正論能正顯了諸結過患斷結功德故名永斷論[1]離染論者謂此正論能正顯了貪染過患離染功德故名離染論寂滅論者謂此正論能正顯了有身過患滅有身功德故名寂滅論隨順緣性緣起論者謂此正論能正宣說施設建立顯了緣起緣已生法及彼善忍故名隨順緣性緣起論彼於宣說如是論時不恭敬聽不屬耳聽不住受教心不行法隨法越大師教[2]論學處不樂受學者謂纏所纏於諸正論不能恭敬屬耳聽等便於熾然者謂纏所纏於諸正論不能恭敬屬耳聽等便於永斷精勤勇猛勢用策勵不可制伏策心相續是名熾然彼於此中不起欲樂由斯故說便於熾然便於加行者謂纏所纏於諸正論不能恭敬屬耳聽等便於永斷若習若修若多所作是名加行彼於此中不起欲樂由斯故說便於加行便於永斷者謂纏所纏於諸正論不能恭敬屬耳聽等便於永斷八聖道支是名永斷彼於此中不起欲樂由斯故說便於永斷便於寂靜者謂纏所纏於諸正論不能恭敬屬耳聽等便於永斷住空閑室是名寂靜彼於此中不起欲樂由斯故說便於寂靜便於證得上義者謂纏所纏於諸正論不能恭敬屬耳聽等便於永斷證得愛盡離滅涅槃是名證得上義彼於此中不起欲樂由斯故說便於證得上義心不悟入無淨信不安住無勝解者謂纏所纏於諸正論不能恭敬屬耳聽等便於永斷不起隨順心隨順信隨順欲隨順心勝解已勝解當勝解是故說心不悟入等是名第四及心縛言准前應說少小證得雖有後時所作勝事而中止息者云何少小證得謂如一類[3][4]得戒禁便生喜足或復乃至唯證少分死生智通便生喜足如是等名少小證得雖有後時所作勝事者謂彼未能永斷煩惱亦未證得諸煩惱斷由斯故說雖有後時所作勝事而中止息者謂捨善軛精進懈廢由此故名而中止息便於熾然者謂於此界未作劬勞未斷諸結便於永斷精勤勇猛勢用策勵不可制伏策心相續是名熾然彼於此中不起欲樂由斯故說便於熾然便於加行永斷寂靜證得上義等皆准前應說是名第五者漸次順次相續次第數為第五於後勝所作心縛者謂於此界未作劬勞未斷諸結心便被縛甚縛極縛[5]被壯人以堅繩索縛已水澆彼名被縛甚縛極縛如是有後勝所作者彼於此界未作劬勞未斷諸結心便被縛甚縛極縛言未降伏未永害者謂未斷未遍知

五順下分結者云何為五欲貪順下分結嗔恚順下分結有身見順下分結戒禁取順下分結疑順下分結欲貪順下分結者欲貪云何於諸欲境諸貪等貪廣說乃至貪類貪生是名欲貪順下分結者下分謂欲界上分謂色無色界由此欲貪未斷未遍知故便往欲界生於欲界結欲界生故名欲貪順下分結嗔恚順下分結者嗔恚云何於諸有情欲為損害廣說乃至現為過患是名嗔恚順下分結廣說如前有身見順下分結者有身見云何於五取蘊等隨觀見我或我所從此起忍欲慧觀見是名有身見順下分結廣說如前戒禁取順下分結者戒禁取云何如有一類執取於戒謂由此戒能得清淨解脫出離超諸苦樂及能證得超苦樂處復有一類執取於禁謂由此禁能得清淨解脫出離超諸苦樂及能證得超苦樂處或有一類執取戒禁謂由戒禁能得清淨解脫出離超諸苦樂及能證得超苦樂處是名戒禁取順下分結廣說如前疑順下分結者疑云何於佛法僧及苦集滅道生起疑惑廣說乃至非現一趣是名疑順下分結者下分謂欲界上分謂色無色界由此疑未斷未遍知故便往欲界生於欲界結欲界生故名疑順下分結

五順上分結者云何為五色貪順上分結無色貪順上分結掉舉順上分結慢順上分結無明順上分結色貪順上分結者色貪云何於色界繫修所斷法諸貪等貪執藏防護耽著貪愛是名色貪順上分結者下分謂欲界上分謂色無色界由此色貪未斷未遍知故便往色界生於色界結色界生故名色貪順上分結無色貪順上分結者無色貪云何於無色界繫修所斷法諸貪等貪執藏防護耽著貪愛是名無色貪順上分結者下分謂欲界上分謂色無色界由此無色貪未斷未遍知故便往無色界生於無色界結無色界生故名無色貪順上分結掉舉順上分結者掉舉云何於色無色界繫修所斷法諸不寂靜不極寂靜掉舉生性等掉舉生性心躁擾性是名掉舉順上分結者下分謂欲界上分謂色無色界由此掉舉未斷未遍知故便往色無色界生於色無色界結色無色界生故名掉舉順上分結慢順上分結者慢云何於色無色界繫修所斷法諸慢恃執慢性心高舉心輕蔑是名慢順上分結廣說如前無明順上分結者無明云何於色無色界繫修所斷法諸無智愚癡無明黑闇是名無明順上分結者下分謂欲界上分謂色無色界由此無明未斷未遍知故便往色無色界生於色無色界結色無色界生故名無明順上分結[1]

[2]後嗢[3]柁南曰

後五法十四  謂不忍及忍
損減與圓滿  語路無能處
勝支解脫想  解脫處根力
不還及淨居  出離界各五

有五不忍過失五能忍功德五損減五圓滿五語路五無堪能處五勝支五成熟解脫想五解脫處五根五力五不還五淨居天五出離界

五不忍過失者云何為五一者暴惡二者憂悔三者眾生不愛不樂四者十方惡名流布五者身壞命終當墮惡趣地獄云何暴惡諸不能忍補特伽羅不忍因緣集諸刀[4]杖樂為損害故名暴惡云何憂悔答諸不能忍補特伽羅不忍因緣行身惡行行語惡行行意惡行彼行身語意惡行已多生憂悔身心熱惱故名憂悔云何眾生不愛不樂諸不能忍補特伽羅不忍因緣若被他罵即還反罵若被他嗔即還反嗔若被他打即還反打若被他害即還反害若被他弄即還反弄由此眾生不愛不樂彼由如是反罵等緣故說眾生不愛不樂云何十方惡名流布諸不能忍補特伽羅不忍因緣[A2]興鬪諍好相言訟輕弄毀蔑由此惡名十方流布彼由如是鬪諍等緣故說十方惡名流布云何身壞命終當墮惡趣地獄諸不能忍補特伽羅不忍因緣多行增上身惡行語惡行意惡行彼行增上身語意惡行已身壞命終當墮惡趣大地獄中受諸劇苦故說身壞命終當墮惡趣地獄[5]

說一切有部集異門足論卷第十二


校注

[0416003] 欲【大】欲蓋【宋】【元】【明】【宮】 [0416004] 𦽆【大】下同蘖【宋】【元】【明】【宮】下同 [0416005] 入【大】人【宋】 [0416006] 趣【大】*起【宋】* [0416007] 𣣋【大】*凌【宋】【元】【宮】*陵【明】* [0417001] 硬【大】*鞕【宋】*【元】*【明】* [0417002] 種【大】〔-〕【明】 [0417003] 知【CB】【麗-CB】【宮】如【大】 [0417004] 勝【大】信【宋】【元】【明】【宮】 [0417005] 知【大】智【明】 [0418001] 被【大】彼【宋】【元】【明】【宮】 [0418002] 語論【大】論語【明】 [0418003] 詞【大】訶【元】【明】 [0419001] 離【大】雜【明】 [0419002] 論【大】諸【宋】【元】【明】【宮】 [0419003] 唯【大】下同惟【宋】【元】【明】【宮】下同 [0419004] 得【大】我【明】 [0419005] 被【大】彼【明】 [0420001] 卷第十二終【明】卷末題同異如首卷【明】 [0420002] 卷第十三首【明】前行明本有五法品第六之三七字譯號同異如首卷【明】 [0420003] 柁【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】【宮】拕【大】 [0420004] 杖【大】仗【宋】【元】【明】【宮】 [0420005] 不分卷及品【明】
[A1] 雜【CB】【麗-CB】離【大】(cf. K24n0946_p1262b05)
[A2] 興【CB】【麗-CB】與【大】(cf. K24n0946_p1265c15)
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