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十住毘婆沙論

十住毘婆沙論卷第九

[14]四法品第十九

如所說得三十二相諸業菩薩應一心修習修如此三十二相業以慧為本

是故

退失慧四法  菩薩應遠離
得慧四種法  應常修習行

有四法能退失慧菩薩所應遠離復有四得慧法應常修習

何等四法失慧不敬法及說法者於要法祕匿悋惜樂法者為作障礙壞其聽心懷憍慢自高卑人

何等四法得慧恭敬法及說法者如所聞法及所讀誦為他人說其心清淨不求利養知從多聞得智慧故勤求不息如救頭然如所聞法受持不忘貴如說行不貴言說

是為四

若人不壞諸善根者是人能捨失慧四法能行得慧四法

是故求增益智慧者如偈說

食善根四法  菩薩應遠離
增善根四法  菩薩應修習

何等是侵食善根四法懷憍慢貪求世事著利養出入諸家起憎嫉謗諸菩薩未聞經聞不信受

何等是增長善根四法所未聞經求之無厭所謂六波羅蜜菩薩藏於眾生除憍慢心謙遜下下如法得財趣足而已離諸邪命樂行四聖種行於他罪若實不實無有刺譏不求人短

若於法中有所不達心不違逆以佛為證佛是一切智其法無量隨宜而說非我所知

如是增益善根四法非諂曲者所能成就

是故

菩薩應遠離  諂曲相四法
應常修習行  直心相四法

在家出家菩薩應遠離四諂曲法如曲木在稠林難可得出[1]是世間有佛弟子雖入佛法不能得出生死深林

何等為四於佛法懷疑不信無有定心於眾生憍慢瞋恨於他利心生貪嫉毀謗菩薩惡聲流布是為四

何等是四直心相一者有罪即時發露無所隱藏悔過除滅行無悔道二者若以實語失於王位及諸財寶猶不妄語口未曾說輕人之言三者若人惡口罵詈輕賤譏謗繫閉鞭杖[2]考掠等罪但怨前身不咎於他信業果報心無恚恨四者安住信功德中諸佛妙法甚難信解心清淨故皆能信受

敗壞菩薩行四諂曲調和菩薩有四直行是故菩薩欲不行諂曲相欲行直心

如說

應捨離四種  敗壞菩薩法
應修習四種  調和菩薩法

云何名為四敗壞菩薩法多聞而戲調不隨法行於教化而生戲論不敬順[3]和尚阿闍梨三者不能消人信施毀壞防制而受供養四者不敬柔善菩薩心懷憍慢是為四

云何名為四調和菩薩法常樂聞所未聞法聞已能如所說行依法依義依如說行隨順義趣不惑言辭調和易化於師事中用意施作不失戒定清淨活命[4]於調和菩薩生恭敬心隨順情重破憍慢心求其功德

復次菩薩有四種錯謬常於此中求菩薩短是名敗壞菩薩若能親近四種善道是名調和菩薩

如偈說

菩薩應遠離  四種菩薩謬
菩薩應修習  四種菩薩道

何謂菩薩四種錯謬於非器眾生說甚深法是名錯謬樂深大法者為說小乘是名錯謬於正行道者持戒善心輕慢不敬是名錯謬於未成就者未可信而信攝破戒惡人以為親善是名錯謬

何等為四種菩薩道於一切眾生行平等心以善法教化一切等為一切眾生說法以正行行於一切眾生

若常行菩薩四種錯謬不樂思惟諸法不勤修習善法則是像菩薩

是故

諸菩薩法中  四種像菩薩
佛說如是法  一一應遠離

何等為四貪重利養不貴於法但為名譽不求功德求欲自樂不念眾生貪樂眷屬不樂遠離是為四

問曰

像菩薩法云何可捨

答曰

若菩薩應修菩薩初行功德是則能離像菩薩法是故菩薩若欲離像菩薩法如偈說

初行四功德  精勤令得生
生已令增長  增長已當護

何等為四一者信解空法亦信業果報二者樂無我法而於一切眾生生大悲心三者心在涅槃而行在生死四者布施為欲成就眾生而不求果報

若人欲生菩薩初行四功德增長守護者當親近善知識

如偈說

菩薩當親近  四種善知識
亦應當遠離  四種惡知識

菩薩愛樂阿耨多羅三藐三菩提者應當親近恭敬供養四種善知識當深遠離四種惡知識

何等為四種善知識於來求者生賢友想以能助成無上道故於說法者生善知識想以能助成多聞智慧故稱讚出家者生善知識想以能助成一切善根故於諸佛世尊生善知識想以能助成一切佛法故

何等為四種惡知識求辟支佛乘心樂少欲少事求聲聞乘比丘樂坐禪者好讀外道路伽耶經莊嚴文頌巧問答者所親近者得世間利不得法利

是故菩薩應親近四善知識遠離四惡知識

若菩薩能遠離四惡知識親近四善知識者則得四廣大藏過一切魔事法能生無量福德盡能攝取一切善法

問曰

何等是菩薩[1]大藏法何等是能過一切魔事法何等是能生無量福德法何等是能攝取一切善法

答曰

諸菩薩有四  廣大藏妙法
四攝諸善法  菩提心為先

何等為四得值佛得聞六波羅蜜於說法者心無瞋[2]以不放逸心樂住阿練若處是為四大藏

能過一切魔者有四法何等四不捨菩提心於一切眾生心無瞋礙覺知一切諸見於諸菩薩心無憍慢是為四

得無量福德法復有四法何等為四於法施無所悕求於破戒惡人生大悲心於教眾生中發無上菩提於下劣眾生而行忍辱是為四

攝一切善法者有四法何等為四於空閑不現矯異常行行四攝[3]法不求恩報不惜身命護持正法種諸善根時以菩提心為先是為四

是一一四法皆應廣解於文煩多故不[4]今如佛所說以偈略解

若菩薩欲得諸菩薩藏欲過一切魔事欲攝一切善法者皆當遠離

二空繫二縛  二障二垢法
二瘡及二坑  二燒二病法

若菩薩欲得諸菩薩藏等功德者應當遠離是諸二法

何等為二[5]空繫法貪著應路伽耶等經嚴飾衣鉢

二縛者著諸見縛[6]名利縛

二障法者親近白衣疎遠善人

二垢法者忍受諸煩惱樂諸檀越知識

二瘡法者見他人過自藏其過

二坑法者毀壞正法破戒受供

二燒法者以穢濁心而著袈裟受淨戒者供給

出家之人有二病難治[7]增上慢人自謂能降伏心求大乘者沮壞其意

若菩薩遠離如是等法更有疾得阿耨多羅三藐三菩提法則能疾得又得諸佛辟支佛阿羅漢之所稱歎

問曰

何等法是疾得阿耨多羅三藐三菩提法何等是諸佛辟支佛阿羅漢之所稱歎

答曰

能行四諦相  疾得佛菩提
[8]又行四法者  三聖所稱歎

何等為四諦相求一切善法故勤行精進若聽受讀誦經法如所說行厭離三界如殺人處常求[9]免出為利益安樂一切眾生故自利其心

「諦」名真實不誑得阿耨多羅三藐三菩提故名為不虛

復有四法為三聖稱歎何等為四乃至失命不為惡事常行法施受法常一其心若生染心即能正觀染心起染因緣是染根者何名為染何者是染於何事起誰生是染如是正憶念知虛妄無實無有決定信解諸法空[10]無所有法故如是正觀染因緣故不起諸[11]惡業餘一切煩惱亦如是觀

菩薩得是大人所稱歎法離諸惡煩惱業故心則具足捨心者如說

具足[12]於捨心  求世出世利
求此諸利時  心無有厭倦

是菩薩具足捨法欲行法施行財施利益眾生故若求世間出世間諸利未得時心無疲懈

世間利者善解世間經書技藝方術巧便等

出世間利者[13]諸無漏根道法

如說

如是求二利  心無有疲懈
以無疲懈故  能得諸深法
因從求經書  而能得智慧
具足知世間  最上第一法

無疲懈者疲懈名厭惡所學若無厭惡則心無疲倦

若無疲倦則求諸經醫方技術禮儀法則皆無疲倦

無疲倦故則得智慧具足深知世間宜法

世間法者方俗所宜隨世間心世間治法皆悉能知是故能知上中下眾生隨宜而引導善解世間事深有慚愧心

隨宜引導者於上中下者各有所宜

慚愧者自恥所行名為慚因他生恥名為愧有人以自作而羞見他而愧

世間法中愧為先用如《經》說「二清白法護持世間所謂慚愧

如偈說

隨人[1]有愧時  知法知罪福
無愧善人遠  無惡而不作

問曰

何故慇懃教菩薩善知世間宜法

答曰

菩薩若知世間法者則於眾生易相悅入化導其心令住大乘

若不知世法乃至不能教化一人是故世間法者則是教化眾生方便之道

菩薩如是知世間法具足慚愧心

如說

加惡而敬養  何況利己者
有愧有恭敬  不輕笑善者

是菩薩愧心多故於諸惡人[2]尚能恭敬供養迎送問訊何況善人能利於我有功德者有愧恭敬二心故於諸賢善少知識者而不輕慢

作是念有功德者自隱於世如灰覆火鄙薄世法不應輕賤若我以小因緣而輕賤者即便得罪

復次——

凡諸有所作  雖難能究竟
則於世間中  亦是不退相

是菩薩凡有所作若起塔寺若設大會若救罪人如是等一切世間諸難事中心無廢退所造未成要以種種諸方便力心力令得成就不但佛法有不退轉世間事中亦有不退轉相

問曰

以何因緣能成此事

答曰

有堪忍力者則能究竟

如說

得大堪忍力  深供養諸佛
隨佛所教化  皆悉能受持

菩薩得堪忍力故以是力於諸佛供養敬禮隨宜供奉衣服飲食等又佛教化若持戒禪定若降伏心意若實觀諸法於是事中用堪任力如人得利刀宜應有益中用不於無益中用

如說

以信悲慈捨  堪受無疲[3]
又能知義趣  引導眾生心
愧堪受第一  深供養諸佛
住佛所說中  正行此十法
[4]能淨治初地  是則菩薩道

若菩薩以信為始後住佛[5]則能淨治初地是十法中以「信」為初「信」名於諸佛法因緣中心得決定又加好樂何以故是菩薩心性清淨故得深根信力

有信力故於眾生中而生悲心作是念一切諸佛法以大悲為本我今一心好樂佛法是故於眾生中應生悲心此悲漸增則成大悲

得大悲故於眾生中則生慈心作是念我應隨力利益眾生則成實悲

行慈利眾生時即能行捨內外所有皆能施與作是念如我是物為欲利益安樂眾生則成實慈

又諸眾生信受我語為欲行捨求利財物故堪受種種諸苦惱事作是念若有疲厭則於世間技藝經書[6]田作工巧諸求財利因緣則無所獲是故應於世間技藝經書等無有疲厭

以堪受故能知義趣作是念世間經書以義為味若人善知經書義味則於世[7]間法悉能通了能通了故則能引導上下眾生

作是念若人無有慚愧則不能令眾生歡喜為令[8]歡喜故當行慚愧

作是念若無堪受則不成世間出世間利有堪受故則能引導一切眾生皆令歡喜心歡喜故信受我語以信受故勤行方便而作唱導

作是念若眾生供養佛者則多所利益欲令眾生供養佛故即自一心供養於佛及形像舍利眾生信受則便隨效供養於佛種人天因緣住於三乘

菩薩如是次行十法則能淨治初地

念佛品第二十

菩薩於初地[9]竟所行處自以善根力能見數百佛菩薩如是[10]降伏其心深愛佛道如所聞初地行具足究竟自以善根福德力故能見十方現在諸佛皆在目前

問曰

但以善根福德力故得見諸佛為更有餘法耶

答曰

佛為跋陀婆  所說深三昧
得是三昧寶  能得見諸佛

跋陀婆羅是在家菩薩能行頭陀佛為是菩薩說《般舟[11]三昧經》般舟三昧名見諸佛現前菩薩得是大寶三昧雖未得天眼天耳而能得見十方諸佛亦聞諸佛所說經法

問曰

是三昧者當以何道可得

答曰

當念於諸佛  處在大眾中
三十二相具  八十好嚴身

行者以是三昧念諸佛三十二相八十種好莊嚴其身比丘親近諸天供養為諸大眾恭敬圍繞專心憶念取諸佛相

又念諸佛是大願者成就大悲而不斷絕具足大慈深安眾生行於大喜滿一切願行於捨心捨離憎愛不捨眾生

行於諦處常不欺誑行於捨處淨除慳垢行於善處其心善寂行於慧處得大智慧

具行檀波羅蜜為法施主具行尸羅波羅蜜戒行清淨具行羼提波羅蜜能忍如地具行毘梨耶波羅蜜精進超絕具行禪波羅蜜滅諸定障具行般若波羅蜜破智慧障閡

手足輪相能轉法輪

足安立相安住諸法

手足網縵相滅諸煩惱

七處滿相諸功德滿

手足柔軟相說柔和法

纖長指相長夜修集諸善妙法

足跟廣相眼廣學廣

大直身相說大直道

足趺高相一切中[1]

毛上旋相能令眾生住上妙法

[2]泥鹿[A1]𨄔[A2]𨄔𦟛漸麁

臂長過膝相臂如金[3]

陰馬藏相有法寶藏

身金色相有無量色

皮細薄相說細妙法

一一毛相示一相法

白毫莊嚴面相樂觀佛面無厭

師子上身相如師子無畏

肩圓大相善分別五陰

腋下滿相滿大善根

得味味相具足寂滅味

方身相破生死[4]

肉髻相頭未嘗低敬

舌大相色如真珊瑚能自覆面

梵音相身相至梵天

師子頰車相肩廣相能破外道

齒齊相行清白[5]

齒平等相平等心於一切眾生

齒密[6]緻相離諸貪著

四十齒相具足四十不共法

紺青眼相慈心視眾生

牛王睫相睫長不亂得希有色樂見無厭

以此三十二相莊嚴其身八十種好間錯映發福德具足威力殊絕名聞流布

戒香塗身世法所不動諸煩惱所不染惡言所不污

遊戲諸神通諸佛如是威力猛盛無敢當者

以慧說法如師子吼如意自在以精進力破諸癡闇以大光明普照天地諸問答中最無有上一切仰瞻無下觀者常以慈心觀察眾生

念如大海定如須彌忍辱如地增長眾[7]所種福德如水滋潤能生眾生諸善根力如風開發成就眾生如火熟物智慧無邊猶如虛空普雨大法如大密雲

不染世法猶如蓮華[8]破外道[9]如師子搏鹿能舉重擔如大象王能導大眾如大牛王

眷屬清淨如轉輪王世間最上如大梵王可愛[10]可樂如清天明月普照能然猶如朗日與諸眾生安樂因緣猶如仁父憐愍眾生隨宜將護猶如慈母

所行清淨如天真金有大勢力如天帝釋勤利世間如護世主治煩惱病猶如醫王救諸衰患猶如親族積諸功德如大庫藏

其戒無量其定無邊其慧無稱解脫無等解脫知見無等等

於一切事最無有比一切世間最無上故名第一人成大法故名為[11]大人

如是菩薩以大人相念觀諸佛

是諸佛者於無量無邊百千萬億不可思議不可計劫修習功德善能守護身意業

於過去未來現在無為不可說五藏法中悉斷諸疑

定答分別答反問答置答於四問答無有錯謬

善說根念處正勤如意三十七助道法

善能分別無明諸行名色六入老死因果

於眼色耳聲鼻香舌味身觸意法無所繫著

善說九部經法[12]所謂修多羅[13]岐夜[14]授記伽陀[15]憂陀那尼陀那[16]如是[A3]語經[17]斐肥[18]未曾有經

不為貪欲瞋恚愚癡憍慢身見邊見邪見見取戒取疑諸使所使不為無信無慚愧諂曲戲調放逸懈怠睡眠嫉諸惱所侵

知見苦斷集證滅修道

可去已去可見已見所作已辦盡破怨賊

具足諸願是世間尊是世間父是世間[19]

是善來善去善意善寂善滅善解脫者在無量無邊十方恒河沙等世間中住如現在前

菩薩又應以八十種好念觀諸佛

甲色鮮赤行清白法

甲隆而大生在大家

甲色潤澤深愛眾生

指圓[20]纖長其行深遠

指肉充滿善根充滿

指漸次而長次第集諸佛法

脈覆不見不覆身口意[21]

脈無麁結破煩惱結

[22]踝平不現不隱藏法

足不邪曲[23]墮邪眾

行如師子是人中師子

行如象王是人象王

行如鵝王高飛如鴻

行如牛王人中最尊

行時右旋善說正道

[24]身不僂曲心常不曲

身堅而直讚堅牢戒

身漸次大次第說法

普身諸分大而端嚴善能解說大妙功德

身相具足具足法者

足步間等等心眾生

其身淨潔三業清淨

身膚細軟心性自軟

身離塵垢善見離垢

身不縮沒心常不沒

身無[25]邊量善根無量

肌肉緊密永斷後身

支節分明善說十二因緣分別明了

身色無闇知見無闇

腹圓周滿弟子行具

腹淨鮮潔善能了知生死過惡

腹不高出破憍慢[26]

腹平不現說平等法

臍圓而深通甚深法

臍畫右旋弟子[27]順教

身遍端嚴弟子遍淨

威儀[28]鮮潔心淨無比

身無點子無黑印法

手濡勝兜羅綿受化者身輕如毛

手畫[29]文深威儀深重

手畫文長觀受法者長遠後事

手畫潤澤捨親愛潤得大道果

面貌不長結戒有開

脣赤如頻婆果見一切世間如鏡中像

舌柔而軟先以軟語[1]度脫眾生

舌薄而廣功德純厚

舌赤如[2]深紅凡夫心難解佛法令解

聲如雷震不畏雷聲

其聲和柔說柔軟法

四牙圓直說直道法

四牙俱利度利根者

四牙鮮白清白第一

四牙齊等住戒平地

牙漸次細漸次說四諦法

鼻高隆直住智高山

鼻中清淨弟子清白

眼廣而長智慧廣遠

睫不希踈善擇眾生

眼白黑[3]鮮淨如青蓮華葉天人婇女以好眼敬禮

眉高而長名聞遠流

眉毛潤澤善知軟法

耳等相似聞法者等

耳根不壞度不壞心眾生

額平而好善離諸見

額廣無妨廣破外道

頭分具足善具大願

髮色如黑蜂轉五欲樂

髮厚而緻結使[4]已盡

美髮柔[5]軟利智[6]能知法味

髮不散亂言常不亂

髮潤而澤常無麁言

髮有美香以七覺意香華隨宜化導

髮中有德字安字喜字手足中亦有德字安字喜字

菩薩如是應念諸佛處在大眾[7]講說正法坐師子座

其座以琉璃雜寶為脚以真珊瑚妙赤真珠以為[8]金薄[9]幃帳柔軟滑澤種種天衣以為敷具[10]以寶師子——赤金為身[11]虎珀為眼[12]車𤦲為尾珊瑚為舌白金剛為四牙真白銀為髮毛髮長廣具足——其床在此四師子上大象王牙以為凭机其承足机眾寶所成為諸天夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽之所敬禮

諸佛如是在此床上著竭支泥洹僧不高不下覆身三分周匝齊整著淺色袈裟條數分明不高不下亦不參差

[13]八大聖莊嚴眾中天大會金翅鳥俱共聽法心無瞋[14]一切大眾深心慚愧敬愛於佛皆共一心聽佛所說受持思惟如所說行專心聽受心清淨故能障諸蓋

一切大眾瞻仰如來無有厭足衣毛皆竪泣淚心熱或有大喜有如是者則知其人心得清淨寂默湛然如入禪定無愛無恚心無餘緣有大悲相慈愍眾生欲救一切心不諂曲寂滅清淨分別好醜有大志量不沒不縮不高不下

佛悉瞻見處在如是大眾說法易解易了樂聞無厭音深不散柔軟悅耳從臍而出咽喉舌根鼻顙[15]齗齒脣氣激變成音句柔軟悅耳如大密雲雷聲隱[16]如大海中猛風激浪如大梵天音聲引導可度眾生

離眉可呵語法言不闕少又不煩重所說無疑言必利益無有誑語可破語等離如是過遠近等聞

四種問難隨意能答開示四諦令得四果建立義端因緣結句語言法則皆悉具足種種所說事義易了所宣分明[17]不故隱曲言不卒疾又不遲緩始終相稱無能難者

以如是語敷演說法後善有義有利唯法具足能令眾生得今世報無有時節可得甞試能滿所願深妙智者以內可知能滅眾生三毒猛火能除一切身口意罪善能開示戒慧品

初以名字後令知義而生歡喜從喜生樂從樂生定從定生如實[18][19]如實智生厭離從厭離滅結使滅結使故得解脫如是能令此法次第

善能開示諦慧四處

能示眾生令滿布施持戒忍辱精進禪定智慧波羅蜜

能令眾生次第得至喜地淨地明地炎地難勝現前深遠不動善慧法雲

能分別聲聞乘辟支佛乘大乘

能令證須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢果

能令成就人天之中所有富樂是為一切第一利益諸功德藏

如是正心憶念諸佛在閑靜處除却貪欲[20]睡眠疑悔調戲一心專念不生障礙失定之心

以如是心專念諸佛若心沒當起若散當攝并見大眾常如現前

未入定時常應稱讚相好二事以偈歎佛令心調習

如此偈說

世尊諸相好  何業因緣得
我以相及業  稱讚於大聖
足相千輻輪  清淨眷屬施
以是因緣故  賢聖眾圍繞
足下安立相  受善持不失
是故魔軍眾  不能得毀壞
手足指網縵  身相紫金色
善行攝法故  大眾自然伏
手足極柔軟  身相七處滿
隨意食施故  多得自然供
長指廣脚跟  身[21]𦟛大直相
離殺因緣故  乃至於劫壽
毛上向右旋  足趺隆高相
常進諸善事  故得不退法
[1]泥鹿𨄔相  常樂讀誦經
為人說法故  疾得無上道
修臂下過膝  一切所有物
求者無悋惜  隨意化導人
陰藏功德藏  善[A4]知離散故
多得人天眾  淨慧眼為子
薄皮耀金光  妙衣堂閣施
故多得妙衣  清淨房樓觀
一孔一毛生  眉間白毫峙
常為最上護  故於三界尊
身上如師子  兩肩圓而[2]滿
常行[3]人愛語  無有違反者
腋滿知味相  病施醫藥故
人天皆敬愛  身無有疾[4]
身圓肉髻相  和悅心施福
勸化剛強者  法王中自在
迦陵頻伽音  廣舌聲如梵
所言常軟實  得大聖八音
先加以思慮  後言必有實
故得師子相  見者皆信伏
齒白齊密相  所曾供養者
後常不輕故  眷屬心和同
上下四十齒  密[5]緻不疎漏
無讒不妄語  徒眾不可破
眼黑青白明  睫相如牛王
慈心和視故  觀者無厭足
雖轉輪聖王  典主四天下
有是諸相好  光明不如佛
我所稱歎說  諸相好功德
願令一切人  心淨常安樂

菩薩又應以八十種好念諸佛如此偈說

諸佛有妙好  八十莊嚴身
汝等應歡喜  一心聽我說
世尊圓纖指  其甲紫紅色
隆高有潤澤  所有無有量
[6]脈平踝不現  雙足無邪曲
行如師子王  威望無等比
行時身右旋  安庠有儀雅
方身分次第  端嚴可愛樂
身堅[7]極柔軟  支節甚分明
行時不逶迤  諸根悉充滿
肌體極密緻  鮮明甚清淨
身形甚端雅  無有可呵處
腹圓不高現  臍深而無孔
其文右向旋  威儀甚清淨
身無有疵點  手足極柔軟
其文深且長  修直有潤色
舌薄面不長  牙白圓纖利
脣色頻婆果  音深若鴻王
鼻隆眼明淨  睫[8]緻而不亂
眉高毛柔軟  端直不邪曲
眉毛齊而整  善知諸法過
眉毛色潤澤  善度潤眾生
耳滿長而等  不壞甚可愛
額廣而齊[9]  頭相皆具足
髮緻而不亂  如黑蜂王色
清淨而香潔  中有三種相

是名八十種好以此八十種好間雜莊嚴三十二相

若人不念三十二相八十種好讚歎佛身者是則永失今世後世利樂因緣

《十住毘婆沙論》卷第[10]


校注

[0065014] 不分卷【宋】【元】【明】【宮】 [0066001] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0066002] 考【大】拷【宋】【元】【明】【宮】 [0066003] 和尚【大】和上【宋】【元】【宮】 [0066004] 於【大】於諸【宋】【元】【明】【宮】 [0067001] 大【大】廣大【宋】【元】【明】【宮】 [0067002] 閡【大】下同礙【宋】【元】【明】【宮】下同 [0067003] 法【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0067004] 廣【大】廣說【宋】【元】【明】 [0067005] 空【大】虛空【宋】【元】【明】【宮】 [0067006] 名【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0067007] 增【CB】【宋】【元】【明】【宮】憎【大】 [0067008] 又【大】及【宋】【元】【明】【宮】 [0067009] 免【大】勉【宋】【元】【明】【宮】 [0067010] 故【大】故無有法【宋】【元】【明】【宮】 [0067011] 惡【大】心【元】 [0067012] 於捨【大】捨於【宋】【元】【明】【宮】 [0067013] 諸【大】說諸【宋】【元】【明】【宮】 [0068001] 有【大】所【宮】 [0068002] 尚【大】常【宋】【元】【明】【宮】 [0068003] 厭【大】倦【宋】【元】【明】【宮】 [0068004] 能淨乃至道十字宋元明宮四本俱作長行 [0068005] 故【大】教【宋】【元】【明】【宮】 [0068006] 田【大】佃【宋】【元】【明】【宮】 [0068007] 間【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0068008] 歡【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0068009] 竟【大】盡【宋】【元】【明】【宮】 [0068010] 降【大】調【宋】【元】【明】【宮】 [0068011] 三昧【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0069001] 高【大】毫【明】 [0069002] 泥【大】尼【宋】【元】【明】【宮】 [0069003] 關【大】鋋【宋】【元】【明】【宮】 [0069004] 畏【大】界【宋】【元】【明】【宮】 [0069005] 禪【大】緻【宋】【元】【明】穉【宮】 [0069006] 緻【大】*穉【宮】* [0069007] 主【大】生【宋】【元】【明】【宮】 [0069008] 破【大】能破【宋】【元】【明】【宮】 [0069009] 師【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0069010] 可【大】〔-〕【宮】 [0069011] 大【大】大法【宋】【元】【明】【宮】 [0069012] 所謂【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0069013] 岐【大】祇【宋】【元】【明】 [0069014] 授【大】受【宋】【元】【宮】 [0069015] 憂【大】優【宋】【元】【明】【宮】 [0069016] 如是【大】毘佛略未曾有論議如是【明】明註曰如是上有如是諸經佛羅未曾有論議十一字 [0069017] 斐肥儸未曾有經【大】〔-〕【明】 [0069018] 儸【大】似【宮】 [0069019] 主【大】王【宋】【元】【宮】 [0069020] 纖【大】*䑎【宋】【元】【宮】*明註曰纖南藏作䑎* [0069021] 念【大】命【宋】【元】【明】【宮】 [0069022] 踝【大】[蹲-酋+(十/田)]【宋】【元】【明】【宮】 [0069023] 墮【大】脫【宋】【元】【明】【宮】 [0069024] 身【大】身行【宋】【元】【明】【宮】 [0069025] 邊【大】過【宮】 [0069026] 山【大】心【宋】【元】【明】【宮】 [0069027] 順【大】煩【宮】 [0069028] 鮮【大】淨【宮】 [0069029] 文【大】又【元】 [0070001] 度脫【大】廣度【宋】【元】【宮】廣受【明】 [0070002] 深紅【大】染染【宋】【元】【明】【宮】 [0070003] 鮮淨【大】淨鮮【宋】【元】【明】【宮】 [0070004] 已【大】以【宋】【元】【明】【宮】 [0070005] 軟【大】懦【宋】【元】【明】【宮】 [0070006] 者【大】智者【宋】【元】【明】【宮】 [0070007] 講【大】稱【宮】 [0070008] 枕【大】*机【宋】【元】【宮】几【明】* [0070009] 幃【大】帷【宋】【元】【明】【宮】 [0070010] 以【大】有【宋】【元】【明】【宮】 [0070011] 虎【大】琥【宋】【元】【明】【宮】 [0070012] 車𤦲【大】硨磲【宋】【元】【明】【宮】 [0070013] 八【大】八部【宋】【元】【明】【宮】 [0070014] 恨【大】恚【宋】【元】【明】【宮】 [0070015] 齗【大】𪘽【宋】【元】【明】【宮】 [0070016] 震【大】振【宋】【元】【宮】 [0070017] 不故【大】事不【宋】【元】【明】【宮】 [0070018] 智【大】*知【宋】【元】【明】【宮】* [0070019] 如【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0070020] 恚【大】意【宮】 [0070021] 𦟛【大】傭【宮】 [0071001] 泥【大】尼【明】 [0071002] 滿【大】端【宋】【元】【明】【宮】 [0071003] 人【大】仁【宋】【元】【明】【宮】 [0071004] 病【大】患【宋】【元】【明】【宮】 [0071005] 緻【大】下同穉【宮】下同 [0071006] 脈平【大】膝平【宋】【元】【明】膝手【宮】 [0071007] 極柔軟【大】柔懦軟【宋】【元】【明】【宮】 [0071008] 緻【大】*穉【宋】【元】【宮】*明註曰緻南藏作穉* [0071009] 正【大】整【宋】【元】【明】【宮】 [0071010] 九【大】八【宋】【元】【明】【宮】
[A1] 𨄔【CB】[跳-兆+尃]【大】
[A2] 𨄔【CB】[跳-兆+尃]【大】
[A3] 語【CB】諸【大】(cf. T22n1425_p0281c19; X46n0791_p0838c21-23; Y35n0033_p0548a05)
[A4] 知【CB】和【大】【麗-CB】【磧-CB】
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