十住毘婆沙論卷第十七
解頭陀品之餘
阿練若比丘有五種分別:一、以惡意欲求利養。二、愚癡鈍根故,行阿練若。三、狂癡失意,作阿練若。四、為行頭陀行故,作阿練若。五、以諸佛菩薩賢聖所稱讚故,作阿練若。
於此五阿練若中,為行頭陀行故作阿練若;以諸佛菩薩賢聖所稱讚故作阿練若,是二為善,餘三可呵。
如五種分別阿練若法,餘十一頭陀行,亦應如是分別[5]知。
問曰:
佛說:「[6]若已受阿練若法,終不應捨。」若有因緣得捨去不?
答曰:
若比丘:欲從他受[7]讀誦經法、若欲教他讀誦,應從阿練若處,來入塔寺。以是因緣可得捨離。
阿練若從空閑處來,教他讀誦,不應求敬心供給。應當念:「[9]佛尚自有所作,何況於我!念佛者:佛是多陀阿伽[10]陀、三藐三佛陀,諸天、龍神、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、釋提桓因、四天王、人、非人所供養;一切眾生[A1]無上福田,尚不求他供給,身自執事。我今未有所知,始欲求學,云何受他供給?」
復應作是念:
云何為自利?若貴供給,則失法施功德;若不貴供給者,則得法施功德。
云何為利他?若貴彼供給而教令讀誦者。彼則生念:「師直以世利故,而教誨我,不以法故。」是人若以是心供給師者,則不得大利。
若但恭敬法故,尊重師者,則得大利,是名利他。
若行者欲從他[11]求智慧,應捨身命。「捨」者:為智慧故,勤心精進,恭敬於師,不惜身命。
問曰:
何以故為智慧恭敬師而不惜身命?
答曰:
隨師所教論[14]義字數及爾所心念,若受法者心無諂曲、不惜身命,晝夜恭敬,始終無異。雖能如是,猶不報師所益論議智慧之恩,是故弟子應離諂曲心,捨貪惜身命,破於憍慢。
若師輕蔑及以[15]敬愛,心無有異。當生深愛心、[16]第一恭敬心,應生父母心,應生大師心,應生善知識想,應生能為難事想,應生難報心。
若師聽,則受。[17]所常行事,不須師勅;餘事則相望師意,隨事而行。
師所愛重,隨而愛重,不應因師,求於世利。
莫求師讚歎,莫求名聞,但求智慧法寶。
師有謬失,常應隱藏;若師過釁,若彰露者,當方便覆之。
師有功德,稱揚流布,深心愛樂,聽受持解,[1]思惟義趣,如所說行。
求自利、利他者,莫為[2]秸弟子,莫為[3]大弟子,莫為垢弟子,莫為衰弟子,莫為無益弟子。無如是等過,但住善弟子法中,供給於師。
如《般舟經》說:佛告[4]颰陀婆羅:
「若菩薩欲得是三昧者,應勤精進,於諸師所,生尊重心、難遭心。若從口聞,若得經卷處,於是師所,應深心恭敬,生父母心、善知識心、大師心,以能說如是法,助菩提故。
「颰陀婆羅!若求菩薩道者,若求聲聞者,所從師讀誦是法處,不生深恭敬心、父母心、善知識心、大師心,能得[5]誦利是法,令不忘失,久住不滅者,無有是處。何以故?颰陀婆羅以不恭敬因緣故,佛法則滅。
「[6]是故颰陀婆羅!若求菩薩道者,若求聲聞者,於所從聞、讀誦、書寫是法處,生恭敬心、父母心、善知識心、大師心者,於所讀誦、書寫,未得者令得,已得久住,則有是處。何以故?以恭敬心故,佛法不滅。
「是故颰陀婆羅!我今告汝:於是師所,應生深恭敬心、父母心、善知識心、大師心,是則隨我所教。」
助尸羅果品第[7]三十三
如是菩薩為求多聞,知多聞義,已隨說行,故能令尸羅清淨。
清淨尸羅法,應當修行。
問曰:
何等法能令尸羅清淨?
答曰:
行者修此四法,尸羅自然清淨。
護身口意業者,常應正念身口意業,乃至小罪不令錯謬。譬如龜、鼈常護頭足。
此人深樂空故,於第一義中而亦不得護三業法。
有人雖見法空,謂知空者在,是故說不[8]雜我見、眾生見、人見、壽[9]者見、知者見。
迴向薩婆若者,持戒果報不求餘福,但為度一切眾生以求佛道。
是為四。
復有四法,能令尸羅清淨。所謂:
無我我所心者,不貪著我、我所心,但知此心虛妄顛倒而無我法。
無斷、常見者,以斷、常見多過故。
入眾緣法者,知諸法從眾緣生,無有定性,行於中道。
如是四法能淨尸羅。
復有四法能淨尸羅。所謂:
四聖種者,所謂:趣得衣服而足,趣得飲食而足,趣得坐臥具而足,樂斷樂修行。
十二頭陀者,所謂:
受阿練若法,受乞食法,糞掃衣,一坐,常坐,食後不受非時飲食,但有三衣,毛毳衣,隨敷坐,樹下住,空地住,死人間住。
亦不樂眾鬧者,不與在家、出家者和合。有人雖行阿練若法,多知、多識故,多人往來,是故說不樂眾鬧;若至餘處,若心不與和合。
何故出家者,行尸羅者作是念:「我何故而出家?」念已,隨出家事欲成就故,如所說行。
是為四。
復有四法能淨尸羅,所謂:
五陰無生滅者,思惟五陰本末故,見五陰無生滅[11]者。
見地等六性如法性,如法性不可得,六性亦不可得。
知六情雖是苦樂等心心數法因緣,以正智推求,亦知是空。
了達三種皆知是空,有行者貪著於空則還妨道,是故說:「莫貪著空」,隨於世俗說空名字。
如是法者能淨尸羅。
問曰:
若爾者,云何言五陰諸法?
答曰:
以空故,五陰諸法空。最後言「莫著於空」者,空亦應捨,如是無有邪疑法妨礙尸羅。
問曰:
五陰諸法,以有相可相故,決定有。如說:「色是苦惱相,覺苦樂是受相。」現有如是等諸相,云何言非空非不空?
答曰:
復次,行者以不來不去門,觀諸陰、性、入空。如說:
復有四法能淨尸羅。所謂:
能自思量者,行者作是念:「我身不淨、無常、死相,為何所直?」如是念已,即不自高、下於他人。
信解身及他——無我、我所,故無所得。
猗者,得如是法故,心輕柔軟,堪任受法;以此猗樂,心不自高。
觀諸法平等者,以空觀有為、無為法一切悉等,無上、中、下差別。
如說:
復次,以空一相故,觀諸法皆平等;眾生亦如是。如說:
復有四法能淨尸羅。如說:
行者了達諸法無自性、無他性故,名為信解空。如說:
不驚無相者,信樂遠離諸相故不驚。[5]如說:
眾生中大悲者,眾生無量無邊故,悲心亦廣大。
復次,諸佛法無量、無邊、無盡如虛空,悲心是諸佛法根本,能得大法故,名為大悲。一切眾生中,最大者名為佛,佛所行故,名為大悲。
忍無我法者,信樂實法故,諸佛皆一涅槃道故,名為無我法。
若入此法中心則不忍,如小草入火則燒盡;若真金入火,能堪忍無失。
如是若凡夫人不修習善根,入無我中不能堪忍,即生邪疑。
是菩薩無量世來修習善根,智慧猛利,諸佛護念,雖未斷結使,入無我法中心能忍受。
無我法者,陰、界、入、十二因緣等諸法是。破我因緣如先說。
是故欲淨尸羅,當行此四法。
復次——
《寶頂經.迦葉品》中,佛告迦葉:四種破戒比丘似如持戒比丘。何等四?
迦葉!有比丘於經戒中,盡能具行而說有我。迦葉!是名破戒似如持戒。
復次,迦葉!有比丘誦持律經守護戒行,於身見中不動不離,是名破戒似如持戒。
復次,迦葉!有比丘具行十二頭陀,而見諸法定有,是名破戒似如持戒。
復次,迦葉!有比丘緣眾生行慈心,聞諸行無生相心則驚畏,是名破戒似如持戒。
迦葉!此四破戒人似如持戒。
復次——
〈迦葉品〉中說四種比丘[7]者,應學第四沙門,不應為三。何等為四?
佛告迦葉:有四種沙門:一者、形色相沙門,二者、威儀矯異沙門,三者、貪求名利沙門,四者、真實行沙門。
云何名為形色相沙門?
有沙門形、沙門色相,所謂著僧伽梨,剃除鬚髮,執持黑鉢,而行不淨身業、不淨口業、不淨意業,不[1]求寂滅,不[2]求善,慳貪、懈怠、行惡法、破[3]戒、不樂修道,是名形色相沙門。
云何威儀矯異沙門?
[4]具四種威儀審諦安詳,趣得衣食行聖種行,不與在家、出家和合,少於語言,以是所行欲取人意,心不清淨。如此威儀不為善、不為寂滅,而見諸法定有。於空、無所有法,畏如墮坑;見說空者,生怨家想,是名威儀矯異沙門。
云何為貪求名利沙門?
有沙門雖——強能持戒,作是念:「云何令人知我持戒?」
強求多聞,「云何令人知我多聞?」
強作阿練若法,「云何令人知我是阿練若?」
強行少欲、知足、遠離,「云何令人知我少欲、知足,行遠離法?」——非為厭離心故,非為滅煩惱故,非以求[5]八直聖道故,非為涅槃故,非度一切眾生故,是名求名利沙門。
云何真實行沙門?
有沙門——尚不貪惜身,何況惜名利!聞諸法空無所有,心大歡喜,隨說而行。
尚不貪惜涅槃而行梵行,何況貪惜三界!
尚不著空見,何況著我、人、眾生、壽者、命者、知者、見者見。
[6]於諸煩惱中而求解脫,不於外求。
觀一切法本來清淨無垢,此人但依於身,不依於餘;以諸法實相,尚不貪法身,何況色身。
見法離相,不以言說,尚不分別無為聖眾,何況眾[7]人!
不為斷、不為修習,故不惡生死、不樂涅槃——無縛、無解;知諸佛法無有定相,知已,不往來生死,亦復不滅。迦葉!是[8]名隨真實行沙門。
迦葉!汝等應勤行真實行沙門,莫為名字所害。
復次——
行者欲淨尸羅,不應為王等法。
王等法者,佛為淨德力士說:「善男子!菩薩尸羅者,乃至失命因緣猶不破戒。
「不期為國王故持戒,不期生天故持戒,不期為釋提桓因、不為梵天王、不為富樂自在力故持戒,不為名聞稱讚故、不為利養故持戒,不為壽命故、不為飲食、衣服、臥具、醫藥、資生物故持戒。
「不依生等法者,不為生天、人持戒;不自依持戒,不依他持戒;不依今世持戒,不依後世持戒;不依色,不依受、想、行、識;不依眼、不依入,不依耳、鼻、舌、身、意故持戒;不依欲界、色界、無色界故持戒;不為得脫地獄、畜生、餓鬼、阿修羅惡道故持戒;不為畏天中貧故持戒,不為畏人中貧故持戒,不為畏夜叉貧故持戒。」
問曰:
若不為如此等法者,為何法故持戒?
答曰:
三寶久住者,為不斷佛種故持戒,為轉法輪故持戒,為攝聖眾故持戒;為脫生、老、病、死,憂、悲、苦、惱故持戒;為度一切眾生故持戒;為令一切眾生得安樂故持戒;為令眾生到安[9]樂處故持戒;為修禪定故持戒;為智慧、解脫、解脫知見故持戒。是事如《淨德經》中廣說。
不失於十利者,不失常為轉輪聖王,常於彼中不失不放逸心;不失常作釋提桓因,常於彼中不失不放逸心;常不失求諸佛道;常不失諸菩薩所教化事;常不失樂說辯才;常不失種諸善根,福德,滿足所願;常不失為諸佛菩薩賢聖所讚;常不失疾能具足一切智慧。
是為十。
種種利者,於種種功德不退失。如《經》中說:「菩薩善守持戒,常為諸天所讚,諸龍王善護,諸人供養,常為諸佛所念,常為世[10]間大師,愍念眾生。」
不墮四難處等邪道者,菩薩能如是成就尸羅者,不墮四難處:一、不生無佛處。二、不生邪見家。三、不生長壽天。四、不墮一切惡道。
得四不失法者:一、不失菩提心。二、不失念佛。三、不失常求多聞。四、不失念無量世事。
不值四壞法者:一、不值法壞。二、不值刀兵。三、不值惡毒。四、不值飢餓。
得四不誑法者:一、不欺誑十方諸佛。二、不欺誑諸天神等。三、不欺誑眾生。四、不自欺誑身。
又過十怖畏者,菩薩如是清淨持戒,能過墮地獄等十怖畏。何等十?一、能過地獄怖畏。二、能過畜生怖畏。三、能過餓鬼怖畏。四、能過貧窮怖畏。五、能過誹謗、呵罵、惡名怖畏。六、能過諸煩惱所覆怖畏。七、能過聲聞、辟支佛正位怖畏。八、能過天人、龍神、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽等怖畏。九、能過刀兵、惡毒、水火、師子、虎狼、他人所害怖畏。十、能過邪見怖畏。
菩薩如是淨持於戒,則能住諸佛法,所謂四十不共法,堪[1]任為法器。
讚戒品第[2]三十四
菩薩如是淨持尸羅,能攝種種功德諸利,如《無盡意菩薩》說。
復次,略讚尸羅少分:
尸羅者,是出家人第一所喜樂處,如年少富貴,最可喜樂。
能增長善法,如慈母養子。
能防護衰患,如父護子。
尸羅能成就諸出家者一切大利,如白衣多財。
尸羅能救一切苦惱,如正行順理。
尸羅善人所敬,如報恩法。
尸羅人所愛重,猶如壽命。
尸羅智者所貴,如智慧。
求解脫者善護尸羅,如王密事,大臣守護。
樂道利者愛重尸羅,如樂涅槃愛重佛法。
智慧之人善守尸羅,如惜壽者護安身法。
救死時急尸羅為最,如遇急難得善知識。
尸羅清淨莊嚴賢人,如貴家女慚愧無穢。
尸羅即是功德[3]之初門,如不諂曲開諸善利。
尸羅最是梵行之本,如直心則是正見之本。
諸大人法以尸羅為本,如求重位以直心為本。
尸羅即是功德寶𧂐,如不放逸,亦如正念能生諸利,亦如賢友初、中、後善。
學正法者不得過越,如海常限。
尸羅即是功德住處,亦如大地,萬物依止。
尸羅潤益諸善功德,亦如天雨潤益種子。
能成五根,如火熟物,能生諸利;如風成身。
尸羅能受一切道果,亦如虛空含受萬物,亦如吉瓶隨願皆得,亦如美饍利益諸根。
尸羅善能通利諸道,能令諸根清淨無礙。
智慧壽命以尸羅為本,猶如身命以氣息為本。
尸羅即是最上依處,如民依王。
尸羅即是諸功德主,如軍大將。
尸羅得眾快樂,如隨意婦能稱夫心。
若求涅槃及生天上,尸羅即是學道資用,如彼遠行必持衣糧。
尸羅將人令至善處,如經險路得善導師。
尸羅度人從生死過,猶如牢船[4]得渡大海。
尸羅能滅諸煩惱患,猶如良藥能消眾病。
尸羅器仗能[5]御魔賊,如善兵器能對敵陣。
如所愛親經難不捨,尸羅將人諸衰惱中隨護不捨。
尸羅能照後世癡冥,如大燈明能除黑闇。
尸羅度人出諸惡道,如[6]度深水得好橋梁。
尸羅能除煩惱熱急,如清涼室能除毒熱。
欲墮惡趣,尸羅能救,如勇士持[7]刃,救人怖畏。
諸[8]凡夫人應深愛尸羅,如諸菩薩學諦勝處。
行者善行尸羅,如諸菩薩行捨勝處。
得果之人善修尸羅,亦[9]如菩薩修滅勝處。
護持尸羅令[10]人得果,亦如菩薩修慧勝處。
不壞法者能淨尸羅,如諸菩薩清淨無垢。
諸惡人等捨離尸羅,如彼諂曲捨離直心。
放逸之人不行尸羅,如慳貪者不行惠施。
放逸之人捨離尸羅,如戲論者離寂滅法。
愚癡之人無有尸羅,猶如盲者不見五色。
無思惟者去尸羅遠,如離八道去[11]涅槃遠。
善愛身者深樂尸羅,如阿羅漢深愛樂法。
尸羅能使無[12]惱,善法相續不斷,如佛出世善事不絕。
尸羅能令諸道果住,如佛神力令法久住。
尸羅如佛自利利人。
尸羅善護諸善功德,如王知時能護國界。
尸羅安行者心,如須陀洹果,如時發事後則無悔。
尸羅究竟必得涅槃,如菩薩願究竟得佛。
尸羅亦如良田好澤,投之以種,疾得增長。
尸羅是正行之因,如知時、方等,是成諸事因。
如人端嚴,福德、智慧,人所尊貴,尸羅如是自他所敬。
如福德熟時心則安隱,尸羅能使心得安隱受諸利報。
尸羅能令行者歡喜,猶如好兒令父心悅。
尸羅則是無有過失,無畏之法;如人無過心則無畏。
尸羅令人今世、後世無有怖畏,無諸罪惡。
供養稱讚持尸羅者,餘者亦喜,自知有分。
尸羅親愛眾生,如修慈定。
尸羅滅苦,如修悲定。
尸羅與喜,如修喜定。
尸羅無憎無愛,如修捨定。
尸羅為人所信,如四種善語能令人信。
尸羅樂行,如世法中常歡喜心。
如多聞是樂說因,尸羅則是言行相應因。
尸羅是無畏因,如辯才無畏。
尸羅是名聞因,如通諸經有好名稱。
尸羅是能救法,如易與語者為人所救。
尸羅能成明解脫法,如隨所說行。
尸羅是諸佛相,如阿耨多羅三藐三菩提。
尸羅助修道法,如定助慧。
尸羅令人無所畏難,如大心膽無所畏懼。
尸羅是諸功德聚處,猶如雪山寶物積聚。
信等功德,諸希有事[13]所可依止,尸羅猶如大海有諸奇異。
亦如美果依止於樹,尸羅與人隨所樂果。
如隨正智慧者如行即得,尸羅名為無水而淨。
尸羅則是最上妙香,不從根、莖、枝、葉、華、果中出。
尸羅莊嚴過諸寶飾,常住其身無能却者。
尸羅大樂不從五欲生,後世亦有諸妙樂報。
尸羅是一切世間天、人、魔、梵、沙門、婆羅門所讚歎者。
尸羅快樂自在身中不從他得,生天、涅槃之善方便。
尸羅即是信河正濟,無有泥陷瓦石刺蕀,隨意可入善渡無礙。
尸羅是寶財無諸衰惱。
尸羅是淨道,無能壞者,猶如平路,行[1]旅無難。
尸羅是好田,不種、不穫、自然獲實。
尸羅是甘露果,不從樹草生,香美無比。
尸羅是[2]妙華,不從水陸生,常不萎壞。
尸羅除煩惱熱,如冷水洗浴。
尸羅善守護,勝諸刀[3]杖。
行尸羅者不以人畏故而得恭敬。
尸羅是自在處,無有諍競。
尸羅是好寶不從山生,不從大海出,而寶價無量。
尸羅能過不活畏、入眾畏、考掠畏、墮惡道畏。
尸羅常隨逐人,今世、後世如影隨形。
戒報品第[4]三十五
[5]菩薩離垢地,清淨具說已;菩薩住此地,常作轉輪王。
第二地於十地中名為離垢,慳貪、十惡根本永盡故,名為離垢。菩薩於是地中深行尸羅波羅蜜。
是菩薩若未離欲,此地果報因緣故,作四天下轉輪聖王,得千輻金輪種種珍寶莊嚴。
其[6]輞真琉璃為轂,周圓十五里,百種夜[7]叉神所共守護,能飛行虛空,導四種兵,輕[8]健迅疾如金翅鳥王,如風,如念。
所詣之處滅諸衰患,降伏怨賊,一切小王皆來歸伏,親族人民莫不愛敬。
普能照明聖王姓族,種種華鬘、[9]瓔珞間錯莊校,五種伎樂常隨逐之,以奇妙寶蓋羅覆其上,行時有種種華香,碎末旃檀常雨供養。燒真黑沈水、牛頭旃檀、黃旃檀以塗其身。
其輪兩邊,天女執持白拂侍立,種種珍寶以為其蓋。
其輪有種種希有之事而用莊嚴,是名金輪寶具足。
一切[10]象相身大而白,如真銀山[11]王出神[A2]嶽,大象[12]眾中能飛行虛空,伊羅婆那、安闍那、王摩那等諸大象王皆能摧却,是名白象寶具足。
馬相色如孔雀頸,其體輕疾,如金翅鳥王飛行無礙,是名馬寶。
貴家中生,身無疾病,有大勢力,形體淨潔,憶念深遠,直心柔軟,持戒堅固,深敬愛王。能通達種種經書、[13]技術,是名主兵臣寶。
如財主天王富相具足,千萬億種諸寶伏藏,常隨逐行,千萬億種諸夜叉神眷屬隨從,皆是先世行業之報。
善知分別金、銀、帝青、大青、金剛、摩羅竭、[14]車𤦲、馬瑙、珊瑚、[15]頗梨、摩尼、真珠、琉[A3]璃等種種寶物。悉能善知出入多少,隨宜能用,能滿王願,是名居士寶。
光明如日月,照十六由旬。
形如大鼓能滅種種毒虫、惡氣、疾病苦痛。
人天見者莫不珍愛,好華瓔珞以為莊嚴,處在高幢威光奇特,能令眾生發希有心生大歡喜,是名珠寶。
其手爪甲,紅赤而薄。
其形脩直高隆,潤澤不肥不瘦,身肉次第,肌膚厚實,細密薄皮,不堪苦事。
身安堅牢如多羅樹,身上處處吉字明了,吉樹文畫[16]嚴莊其身,象王、牛王、馬王畫文、幡蓋文、魚文、園林等文現其身上。
踝平不現,足如龜背,足邊俱赤,足跟圓廣,𨄔𦟛柔軟。
膝圓不現。髀如金柱,如芭蕉樹,如象王鼻軟澤光潤,𦟛圓而直。
橫文有三,腹𦟛不現,臍圓而深,脊背平直。乳如頻[17]婆果,如雙鴛鴦,圓起不垂,柔軟鮮淨。又其臂纖,𦟛圓[18]且長,節隱不現。
其鼻端直,不偏現出,不大不小,孔[19]覆不現。
兩頰不深,平滿不高,兩邊俱滿。
額平而長,有吉畫文。
耳軟而垂,著無價環。
齒如真珠貫,如月初生,如雪如[20]珂。
脣如丹霞,如頻婆果,上下相當,不麁不細,如赤真珠貫。
眼白黑[21]睛,二色分明,莊嚴長廣,光明清淨。其𥇒青緻,長而不亂。
眉毛不厚不薄,不高不下,如月初生,高曲而長,兩邊相似。
髮軟而細,潤澤不亂。
其身芬馨常有香氣,如開種種上好香奩。身諸毛孔常出真妙栴檀名香能悅人心,口中常有青蓮華香。身體柔軟如伽陵伽,天衣細滑之事,一切具足。
心無諂曲,直信慚愧,深愛敬王。知時知方,善有方便,攝取王心。坐起言語能得王意,隨王意行,常出愛語,如人間德女,眾好具足。
色如提盧多摩天女,清淨分明,如月十五日畫文炳現。
如帝釋夫人舍脂,著天衣、天鬘、天香,多以天光明金摩尼珠莊校其身。
善知歌舞伎樂、娛樂戲笑之事。善有方便,隨意能令王發歡喜。
一切女中是女為最,是名玉女寶。
又轉輪聖王有四如意德:一、者色貌端嚴,於四天下第一無比。二、無病痛。三、人民深愛。四、壽命長遠。
教誨眾生以十善業,能令諸天宮殿充滿,能減阿修羅眾,能薄諸惡趣增益善處。
能為眾生多求利事,有所施作;不用兵仗以法治化,天[A4]下安樂,外無敵國畏,內無陰謀畏。又其國內,無疫病、飢餓及諸災[1]蝗衰惱之事;一切邊[2]王皆所歸伏。
多有眷屬能疾攝人,更無有能侵害國界,其四種兵勢力具足,諸婆羅門、居士、庶人皆共愛敬,甘香美食自然而有,國界日增無有損減。
善能通達經書、[3]技藝、算數、呪術皆悉受持,巧能論說分別義趣。群臣具足,悉有威德。常行財施,無能及者。
千子端嚴,如諸天子,威德勇健能破強敵,所住宮殿、堂閣、樓觀如四天王帝釋勝殿,王所教誨無有能壞,於四天下,唯有此王威相具足,故無能及者。
音聲深遠,易聽易解,不散不亂,如迦羅頻伽鳥,美軟和雅,聞者悅耳。
眷屬同心不可沮壞。所住之處,地、水、虛空無有障礙。
威力猛[4]盛,能堪大事。念問[5]耆老,不欺誑人。心無妬嫉,不忍非法,無有瞋恨。威儀安詳而不輕躁。所言誠實,未曾兩舌。行施持戒,常修善心。進止知時,不失方便。神色和悅,言常含笑,未曾皺眉惡眼視人。退失利者為之作利,已有利者令深知報。懷慚愧心,有大智慧,威德尊嚴而能忍辱。大丈夫相,其性猛厲,諸所為事疾能成辦。先正思量然後乃行,王有法眼,所為殊勝,善思量者乃與從事,若不任者,更求賢明。
善集福德、財物。清淨能自防護,不破禁戒。多饒財寶如毘沙門王。
有大勢力如天帝釋,端嚴可愛猶如滿月,能照如日,能忍如地,心深如海,不為苦樂之所傾動。
如須彌山王,風不能搖。諸寶妙事之所住處,諸善福德之所依止,是諸一切世間親族、諸苦惱者之所歸趣。無歸作歸,無舍作舍;有怖畏者,[6]能除怖畏。
轉輪聖王有如是等相。
轉破戒者:能令眾生捨惡行善,得安樂事。
令住善法者:能轉眾生惡身、口、意業令行善身、口、意業。
此事如初地中說,所謂見諸佛,得諸三昧,但彼數百,此地數千以為差別。
十住毘婆沙論卷第十[7]七
校注
[0115004] 不分卷及品【宋】【元】【明】【宮】 [0115005] 知【大】,知見【宋】【元】【明】【宮】 [0115006] 若【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0115007] 讀【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0115008] 常【大】,尚【宋】【元】【明】【宮】 [0115009] 佛【大】,佛佛【宋】【元】【明】【宮】 [0115010] 陀【大】,度【宋】【元】【明】【宮】 [0115011] 求【大】,伏【元】【明】 [0115012] 此【大】,是【宋】【元】【明】【宮】 [0115013] 恭敬【大】,供給【宋】【明】【宮】,供結【元】 [0115014] 義【大】,議【宋】【元】【明】【宮】 [0115015] 敬愛【大】,愛敬【明】 [0115016] 第【大】,弟【宋】【元】【宮】 [0115017] 所常【大】,常所【宋】【元】【明】【宮】 [0116001] 思【大】,怠【宋】 [0116002] 秸【大】,咎【宋】【元】【明】【宮】 [0116003] 大【大】,殃【宋】【元】【明】【宮】 [0116004] 颰【大】下同,跋【宋】【元】【明】【宮】下同 [0116005] 誦【大】,通【宋】【元】【明】 [0116006] 是故【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0116007] 三十三【CB】【宋】【元】【宮】,六【大】,三十四【明】 [0116008] 雜【大】,離【宋】【元】【明】【宮】 [0116009] 者【大】,者見命【宋】【元】【明】【宮】 [0116010] 行【大】,法【宋】【元】【明】【宮】 [0116011] 者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0117001] 邪徑【大】,所經【宋】【元】【明】【宮】 [0117002] 隨【大】,墮【宋】【元】【明】【宮】 [0117003] 時【大】,已【宋】【元】【明】【宮】 [0117004] 此【大】,比【宋】 [0117005] 彩【大】,綵【宋】【元】【明】【宮】 [0117006] 猗【大】下同,倚【宋】【元】【明】【宮】下同 [0117007] 則【大】,亦【明】 [0118001] 如是乃至尸羅二句宋元明宮四本俱作長行 [0118002] 生【大】,相【宋】【元】【明】【宮】 [0118003] 無【大】,有【宋】【元】【明】【宮】 [0118004] 自【大】,生【宋】【元】【明】【宮】 [0118005] 如【大】,如是【宋】【元】【明】【宮】 [0118006] 者【大】,是【宋】【元】【明】【宮】 [0118007] 者【大】,行者【宋】【元】【明】【宮】 [0119001] 求【大】,淨【宋】【元】【明】【宮】 [0119002] 求【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0119003] 明註曰戒南藏作滅 [0119004] 具【大】,有沙門具【宋】【元】【明】【宮】 [0119005] 明註曰八南藏作入 [0119006] 於【大】,但於【宋】【元】【明】【宮】 [0119007] 人【大】,會【宋】【元】【明】【宮】 [0119008] 名【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0119009] 樂【大】,隱【宋】【元】【明】【宮】 [0119010] 間【大】,人【宋】【元】【明】【宮】 [0120001] 任【大】,住【宮】 [0120002] 三十四【CB】【宋】【元】【宮】,七【大】,三十五【明】 [0120003] 之初【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0120004] 得【大】,能【宋】【元】【明】【宮】 [0120005] 御【大】,禦【宋】【元】【明】【宮】 [0120006] 度【大】,渡【宋】【元】【明】【宮】 [0120007] 刃【大】,刀【宋】【元】【明】【宮】 [0120008] 凡【大】,尼【宋】 [0120009] 如【大】,如是【宮】 [0120010] 人【大】,〔-〕【宮】 [0120011] 涅槃【大】,但槃【宋】 [0120012] 惱【大】,悔【宋】【元】【明】【宮】 [0120013] 所可【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0121001] 旅【大】,者【宋】【元】【明】【宮】 [0121002] 妙【CB】【麗-CB】,沙【大】,好【宋】【元】【明】【宮】 [0121003] 杖【大】,仗【宋】【元】【明】【宮】 [0121004] 三十五【CB】【宋】【元】【宮】,八【大】,三十六【明】 [0121005] 菩薩乃至輪王二十字宋元明三本俱作五言四句偈 [0121006] 輞【大】,網【宋】【元】【宮】,明註曰輞南藏作網 [0121007] 叉【大】,又【明】 [0121008] 健【大】,揵【宋】【元】【明】【宮】 [0121009] 瓔珞【大】*,纓絡【宋】【元】【宮】* [0121010] 象【大】,家【宋】【元】【宮】 [0121011] 王【大】,生【宋】【元】【明】【宮】 [0121012] 眾【大】,家【宋】【元】【明】【宮】 [0121013] 技【大】,伎【宋】【元】【明】【宮】 [0121014] 車𤦲馬瑙【大】,硨磲碼碯【宋】【元】【明】【宮】 [0121015] 頗梨【大】,玻𭹳【宋】【元】【明】【宮】 [0121016] 嚴莊【大】,莊嚴【宋】【元】【明】【宮】 [0121017] 婆【大】,羅【宋】【元】【明】【宮】 [0121018] 且【大】,直【元】【明】 [0121019] 覆【大】,竅【宋】【元】【明】【宮】 [0121020] 珂【大】,軻【宋】 [0121021] 睛【大】,青【宋】【元】【明】【宮】 [0122001] 蝗【大】,橫【宋】【元】【明】【宮】 [0122002] 王【大】,生【元】【明】 [0122003] 技【大】,伎【宋】【元】【宮】 [0122004] 盛【大】,上【宋】【元】【宮】,士【明】 [0122005] 耆【大】,於耆【宋】【元】【明】【宮】 [0122006] 能除【大】,與不【宋】【元】【明】【宮】 [0122007] 七【大】,五【明】【宮】,五(亦曰十住論)【宋】【元】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 26 冊 No. 1521 十住毘婆沙論
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2022-01-17
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