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十住毘婆沙論

十住毘婆沙論卷第十七

解頭陀品之餘

[4]如五空閑說  餘功德亦爾
自讀誦教他  得捨空閑處

阿練若比丘有五種分別以惡意欲求利養愚癡鈍根故行阿練若狂癡失意作阿練若為行頭陀行故作阿練若以諸佛菩薩賢聖所稱讚故作阿練若

於此五阿練若中為行頭陀行故作阿練若以諸佛菩薩賢聖所稱讚故作阿練若是二為善餘三可呵

如五種分別阿練若法餘十一頭陀行亦應如是分別[5]

問曰

佛說[6]若已受阿練若法終不應捨」若有因緣得捨去不

答曰

讀誦經因緣  可捨阿練若

若比丘欲從他受[7]讀誦經法若欲教他讀誦應從阿練若處來入塔寺以是因緣可得捨離

教他讀誦時  不應望供給
即時應念佛  佛[8]常有所作

阿練若從空閑處來教他讀誦不應求敬心供給應當念[9]佛尚自有所作何況於我念佛者佛是多陀阿伽[10]三藐三佛陀諸天龍神乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽釋提桓因四天王非人所供養一切眾生[A1]無上福田尚不求他供給身自執事我今未有所知始欲求學云何受他供給

復應作是念

我應善供給  一切諸眾生
不望彼供給  自利利他故

云何為自利若貴供給則失法施功德若不貴供給者則得法施功德

云何為利他若貴彼供給而教令讀誦者彼則生念「師直以世利故而教誨我不以法故」是人若以是心供給師者則不得大利

若但恭敬法故尊重師者則得大利是名利他

從他求智慧  應不惜身命

若行者欲從他[11]求智慧應捨身命「捨」者為智慧故勤心精進恭敬於師不惜身命

問曰

何以故為智慧恭敬師而不惜身命

答曰

若一字一心  以此為劫數
恭敬於師所  能說[12]此論者
離諸諂曲心  深愛而[13]恭敬
晝夜不休息  盡於爾所劫

隨師所教論[14]義字數及爾所心念若受法者心無諂曲不惜身命晝夜恭敬始終無異雖能如是猶不報師所益論議智慧之恩是故弟子應離諂曲心捨貪惜身命破於憍慢

若師輕蔑及以[15]敬愛心無有異當生深愛心[16]第一恭敬心應生父母心應生大師心應生善知識想應生能為難事想應生難報心

若師聽則受[17]所常行事不須師勅餘事則相望師意隨事而行

師所愛重隨而愛重不應因師求於世利

莫求師讚歎莫求名聞但求智慧法寶

師有謬失常應隱藏若師過釁若彰露者當方便覆之

師有功德稱揚流布深心愛樂聽受持解[1]思惟義趣如所說行

求自利利他者莫為[2]秸弟子莫為[3]大弟子莫為垢弟子莫為衰弟子莫為無益弟子無如是等過但住善弟子法中供給於師

如《般舟經》說佛告[4]陀婆羅

「若菩薩欲得是三昧者應勤精進於諸師所生尊重心難遭心若從口聞若得經卷處於是師所應深心恭敬生父母心善知識心大師心以能說如是法助菩提故

陀婆羅若求菩薩道者若求聲聞者所從師讀誦是法處不生深恭敬心父母心善知識心大師心能得[5]誦利是法令不忘失久住不滅者無有是處何以故陀婆羅以不恭敬因緣故佛法則滅

[6]是故陀婆羅若求菩薩道者若求聲聞者於所從聞讀誦書寫是法處生恭敬心父母心善知識心大師心者於所讀誦書寫未得者令得已得久住則有是處何以故以恭敬心故佛法不滅

「是故陀婆羅我今告汝於是師所應生深恭敬心父母心善知識心大師心是則隨我所教

助尸羅果品第[7]三十三

如是菩薩為求多聞知多聞義已隨說行故能令尸羅清淨

清淨尸羅法應當修行

問曰

何等法能令尸羅清淨

答曰

護身口意業  亦不得護法
終不令我見  及以餘見雜
迴向薩婆若  此四淨尸羅

行者修此四法尸羅自然清淨

護身口意業者常應正念身口意業乃至小罪不令錯謬譬如龜鼈常護頭足

此人深樂空故於第一義中而亦不得護三業法

有人雖見法空謂知空者在是故說不[8]雜我見眾生見人見[9]者見知者見

迴向薩婆若者持戒果報不求餘福但為度一切眾生以求佛道

是為四

復有四法能令尸羅清淨所謂

無我我所心  亦無斷常見
入於眾緣法  則能淨尸羅

無我我所心者不貪著我我所心但知此心虛妄顛倒而無我法

無斷常見者以斷常見多過故

入眾緣法者知諸法從眾緣生無有定性行於中道

如是四法能淨尸羅

復有四法能淨尸羅所謂

行四聖種[10]  及十二頭陀
亦不樂眾鬧  念何故出家

四聖種者所謂趣得衣服而足趣得飲食而足趣得坐臥具而足樂斷樂修行

十二頭陀者所謂

受阿練若法受乞食法糞掃衣一坐常坐食後不受非時飲食但有三衣毛毳衣隨敷坐樹下住空地住死人間住

亦不樂眾鬧者不與在家出家者和合有人雖行阿練若法多知多識故多人往來是故說不樂眾鬧若至餘處若心不與和合

何故出家者行尸羅者作是念「我何故而出家」念已隨出家事欲成就故如所說行

是為四

復有四法能淨尸羅所謂

五陰無生滅  六性如法性
見六情亦空  不著世俗語
如是之四法  亦能淨尸羅

五陰無生滅者思惟五陰本末故見五陰無生滅[11]

見地等六性如法性如法性不可得六性亦不可得

知六情雖是苦樂等心心數法因緣以正智推求亦知是空

了達三種皆知是空有行者貪著於空則還妨道是故說「莫貪著空」隨於世俗說空名字

如是法者能淨尸羅

問曰

若爾者云何言五陰諸法

答曰

以空故五陰諸法空最後言「莫著於空」者空亦應捨如是無有邪疑法妨礙尸羅

問曰

五陰諸法以有相可相故決定有如說「色是苦惱相覺苦樂是受相」現有如是等諸相云何言非空非不空

答曰

惱壞是色相  何等為是色
若惱是色相  離相無可相
此相在何處  無相無可相
世界終無有  無相有可相
相與及可相  非合非不合
其來無所從  去亦無所至
若有合非合  成於相可相
如是則為失  相及可相相
以相成可相  相亦不自成
相自不能成  云何成可相
世界甚可愍  分別相可相
迷惑諸[1]邪徑  邪師所欺誑
相可相則是  無相無可相
如是眼見事  如何不能知
隨計相可相  有如是戲論
隨起戲論時  則[2]隨煩惱處

復次行者以不來不去門觀諸陰入空如說

生老病死法  生時無從來
生老病死法  滅時無所去
諸陰界入性  生時無從來
滅時無所去  佛法義如是
如火非人功  亦不在鑽木
和合中亦無  而因和合有
薪盡則火滅  滅[3]時無所去
諸緣合故有  緣散則皆無
眼識亦如是  不在於眼中
不在於色中  亦不在中間
不在和合中  亦不離和合
亦不從餘來  而因和合有
和合散則無  諸法亦如是
生時無從來  滅時無所至
如彼龍心力  而有陰雲現
不從龍身出  亦不餘處來
[4]此大陰雲  雨流滿世界
然後乃消滅  亦無有去處
如雲無來去  諸法亦如是
生時無從來  滅時無所去
如壁上畫人  不在一一[5]
亦不在和合  壁中亦復無
畫師所亦無  畫筆中亦無
不從餘處來  而因和合有
和合散則無  諸法亦如是
有時無從來  無時無所去
燈炎不在油  亦不從炷出
亦不餘處來  而因油炷有
因緣盡則滅  滅時無去處
諸法來去相  皆亦復如是

復有四法能淨尸羅所謂

能自思量身  不自高下他
此二無所得  心[6]猗無有慢
觀諸法平等  是四淨尸羅

能自思量者行者作是念「我身不淨無常死相為何所直」如是念已即不自高下於他人

信解身及他——無我我所故無所得

猗者得如是法故心輕柔軟堪任受法以此猗樂心不自高

觀諸法平等者以空觀有為無為法一切悉等無上下差別

如說

若當因於下  而有中上者
下不作中上  云何因下有
下自作下者  中上先定有
若當因於中  而有下上者
中不作下上  云何因中有
中自作中者  下上先定有
若當因於上  而有中下者
上不作中下  云何因上有
上自作上者  中下先定有
因下不得作  不因亦不得
若先定有者  不應因於下
若先定無者  云何成中上
因中不得作  不因亦不得
若先定有者  不應因於中
若先定無者  云何成下上
因上不得作  不因亦不得
若先定有者  不應因於上
若先定無者  云何成中下

復次以空一相故觀諸法皆平等眾生亦如是如說

智者於空中  不說分別相
空一而無異  能如是見空
是則為見佛  佛不異空故
說言諸佛一  一切眾生一
一切法一法  無上中下別
一切佛世尊  離自性他性
一切諸眾生  亦離自他性
一切法亦爾  離自性他性
以是因緣故  是故名一相
有諸佛則非  無諸佛亦非
有諸眾生非  無諸眾生非
有諸法[7]則非  無諸法亦非
離於有無故  名之為平等
一切佛世尊  眾生及諸法
一切不可取  名諸法平等
一切佛眾生  及法無差別
不可分別故  名之為平等
諸佛與眾生  并及一切法
入生住滅中  寂滅無所有
亦無所從來  亦復無所去
以無來去故  名之為平等
諸佛與眾生  并及一切法
悉皆無所有  過一切有道
此三非是等  亦復非非等
非等非非等  非非等不等
如是說諸法  皆等無差別

復有四法能淨尸羅如說

善能信解空  不驚無相法
眾生中大悲  能忍於無我
[1]如是之四法  亦能淨尸羅

行者了達諸法無自性無他性故名為信解空如說

一切所有法  終不自性生
若從眾緣生  則應從他有
不從自性生  云何從他生
自性已不成  他性亦復無
若離自性[2]  則無有自性
若離於自性  則無有自相
自性自性相  不以合故有
不以散故[3]  二定有則無
他不能生法  自亦不能生
自他亦不能  離二亦不生
若無有自者  云何從他生
離於世俗法  則無有自他
若他從他生  他即無[4]自體
無體則非有  以何物生他
以無自體故  他生亦復無
四種皆空故  無法定生滅

不驚無相者信樂遠離諸相故不驚[5]如說

一切若無相  一切即有相
寂滅是無相  即為是有法
若觀無相法  無相即為相
若言修無相  即非修無相
若捨諸計著  名之為無相
取是捨著相  則為無解脫
凡以有取故  因取而有捨
離取取何事  名之以為捨
取者所用取  及以可取法
共離俱無有  是皆名寂滅
若法相因成  此即為無性
若無有性者  此即無有相
若法無有性  此即無相者
云何言無性  即名為無相
若用有與無  亦遮亦應聽
雖言心不著  是則無有過
何處先有法  而後不滅者
何處先有然  而後有滅者
此有相寂滅  同無相寂滅
是故寂滅語  及寂滅語者
先來非寂滅  亦非不寂滅
亦非寂不寂  非非寂不寂

眾生中大悲者眾生無量無邊故悲心亦廣大

復次諸佛法無量無邊無盡如虛空悲心是諸佛法根本能得大法故名為大悲一切眾生中最大者名為佛佛所行故名為大悲

忍無我法者信樂實法故諸佛皆一涅槃道故名為無我法

若入此法中心則不忍如小草入火則燒盡若真金入火能堪忍無失

如是若凡夫人不修習善根入無我中不能堪忍即生邪疑

是菩薩無量世來修習善根智慧猛利諸佛護念雖未斷結使入無我法中心能忍受

無我法者十二因緣等諸法是破我因緣如先說

是故欲淨尸羅當行此四法

復次——

有四破尸羅  而似持尸羅
[6]者當精進  自制慎莫為

《寶頂經迦葉品》中佛告迦葉四種破戒比丘似如持戒比丘何等四

迦葉有比丘於經戒中盡能具行而說有我迦葉是名破戒似如持戒

復次迦葉有比丘誦持律經守護戒行於身見中不動不離是名破戒似如持戒

復次迦葉有比丘具行十二頭陀而見諸法定有是名破戒似如持戒

復次迦葉有比丘緣眾生行慈心聞諸行無生相心則驚畏是名破戒似如持戒

迦葉此四破戒人似如持戒

復次——

世尊之所說  沙門有四品
應為第四者  遠離前三種

〈迦葉品〉中說四種比丘[7]應學第四沙門不應為三何等為四

佛告迦葉有四種沙門一者形色相沙門二者威儀矯異沙門三者貪求名利沙門四者真實行沙門

云何名為形色相沙門

有沙門形沙門色相所謂著僧伽梨剃除鬚髮執持黑鉢而行不淨身業不淨口業不淨意業[1]求寂滅[2]求善慳貪懈怠行惡法[3]不樂修道是名形色相沙門

云何威儀矯異沙門

[4]具四種威儀審諦安詳趣得衣食行聖種行不與在家出家和合少於語言以是所行欲取人意心不清淨如此威儀不為善不為寂滅而見諸法定有於空無所有法畏如墮坑見說空者生怨家想是名威儀矯異沙門

云何為貪求名利沙門

有沙門雖——強能持戒作是念「云何令人知我持戒

強求多聞「云何令人知我多聞

強作阿練若法「云何令人知我是阿練若

強行少欲知足遠離「云何令人知我少欲知足行遠離法」——非為厭離心故非為滅煩惱故非以求[5]八直聖道故非為涅槃故非度一切眾生故是名求名利沙門

云何真實行沙門

有沙門——尚不貪惜身何況惜名利聞諸法空無所有心大歡喜隨說而行

尚不貪惜涅槃而行梵行何況貪惜三界

尚不著空見何況著我眾生壽者命者知者見者見

[6]於諸煩惱中而求解脫不於外求

觀一切法本來清淨無垢此人但依於身不依於餘以諸法實相尚不貪法身何況色身

見法離相不以言說尚不分別無為聖眾何況眾[7]

不為斷不為修習故不惡生死不樂涅槃——無縛無解知諸佛法無有定相知已不往來生死亦復不滅迦葉[8]名隨真實行沙門

迦葉汝等應勤行真實行沙門莫為名字所害

復次——

不為王等法  而持於尸羅
亦不依生等  而持於尸羅

行者欲淨尸羅不應為王等法

王等法者佛為淨德力士說「善男子菩薩尸羅者乃至失命因緣猶不破戒

「不期為國王故持戒不期生天故持戒不期為釋提桓因不為梵天王不為富樂自在力故持戒不為名聞稱讚故不為利養故持戒不為壽命故不為飲食衣服臥具醫藥資生物故持戒

「不依生等法者不為生天人持戒不自依持戒不依他持戒不依今世持戒不依後世持戒不依色不依受不依眼不依入不依耳意故持戒不依欲界色界無色界故持戒不為得脫地獄畜生餓鬼阿修羅惡道故持戒不為畏天中貧故持戒不為畏人中貧故持戒不為畏夜叉貧故持戒

問曰

若不為如此等法者為何法故持戒

答曰

為欲令三寶  久住故持戒
為欲得種種  利益故持戒

三寶久住者為不斷佛種故持戒為轉法輪故持戒為攝聖眾故持戒為脫生惱故持戒為度一切眾生故持戒為令一切眾生得安樂故持戒為令眾生到安[9]樂處故持戒為修禪定故持戒為智慧解脫解脫知見故持戒是事如《淨德經》中廣說

菩薩能如是  成就於尸羅
不失於十利  及餘種種利
亦復不墮於  四難處邪道
不得四失法  不值四壞法
又得不欺誑  諸佛等四法
能過墮地獄  十事諸怖畏

不失於十利者不失常為轉輪聖王常於彼中不失不放逸心不失常作釋提桓因常於彼中不失不放逸心常不失求諸佛道常不失諸菩薩所教化事常不失樂說辯才常不失種諸善根福德滿足所願常不失為諸佛菩薩賢聖所讚常不失疾能具足一切智慧

是為十

種種利者於種種功德不退失如《經》中說「菩薩善守持戒常為諸天所讚諸龍王善護諸人供養常為諸佛所念常為世[10]間大師愍念眾生

不墮四難處等邪道者菩薩能如是成就尸羅者不墮四難處不生無佛處不生邪見家不生長壽天不墮一切惡道

得四不失法者不失菩提心不失念佛不失常求多聞不失念無量世事

不值四壞法者不值法壞不值刀兵不值惡毒不值飢餓

得四不誑法者不欺誑十方諸佛不欺誑諸天神等不欺誑眾生不自欺誑身

又過十怖畏者菩薩如是清淨持戒能過墮地獄等十怖畏何等十能過地獄怖畏能過畜生怖畏能過餓鬼怖畏能過貧窮怖畏能過誹謗呵罵惡名怖畏能過諸煩惱所覆怖畏能過聲聞辟支佛正位怖畏能過天人龍神夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽等怖畏能過刀兵惡毒水火師子虎狼他人所害怖畏能過邪見怖畏

菩薩如是淨持於戒則能住諸佛法所謂四十不共法[1]任為法器

讚戒品第[2]三十四

菩薩如是淨持尸羅能攝種種功德諸利如《無盡意菩薩》說

復次略讚尸羅少分

尸羅者是出家人第一所喜樂處如年少富貴最可喜樂

能增長善法如慈母養子

能防護衰患如父護子

尸羅能成就諸出家者一切大利如白衣多財

尸羅能救一切苦惱如正行順理

尸羅善人所敬如報恩法

尸羅人所愛重猶如壽命

尸羅智者所貴如智慧

求解脫者善護尸羅如王密事大臣守護

樂道利者愛重尸羅如樂涅槃愛重佛法

智慧之人善守尸羅如惜壽者護安身法

救死時急尸羅為最如遇急難得善知識

尸羅清淨莊嚴賢人如貴家女慚愧無穢

尸羅即是功德[3]之初門如不諂曲開諸善利

尸羅最是梵行之本如直心則是正見之本

諸大人法以尸羅為本如求重位以直心為本

尸羅即是功德寶𧂐如不放逸亦如正念能生諸利亦如賢友初後善

學正法者不得過越如海常限

尸羅即是功德住處亦如大地萬物依止

尸羅潤益諸善功德亦如天雨潤益種子

能成五根如火熟物能生諸利如風成身

尸羅能受一切道果亦如虛空含受萬物亦如吉瓶隨願皆得亦如美饍利益諸根

尸羅善能通利諸道能令諸根清淨無礙

智慧壽命以尸羅為本猶如身命以氣息為本

尸羅即是最上依處如民依王

尸羅即是諸功德主如軍大將

尸羅得眾快樂如隨意婦能稱夫心

若求涅槃及生天上尸羅即是學道資用如彼遠行必持衣糧

尸羅將人令至善處如經險路得善導師

尸羅度人從生死過猶如牢船[4]得渡大海

尸羅能滅諸煩惱患猶如良藥能消眾病

尸羅器仗能[5]御魔賊如善兵器能對敵陣

如所愛親經難不捨尸羅將人諸衰惱中隨護不捨

尸羅能照後世癡冥如大燈明能除黑闇

尸羅度人出諸惡道[6]度深水得好橋梁

尸羅能除煩惱熱急如清涼室能除毒熱

欲墮惡趣尸羅能救如勇士持[7]救人怖畏

[8]凡夫人應深愛尸羅如諸菩薩學諦勝處

行者善行尸羅如諸菩薩行捨勝處

得果之人善修尸羅[9]如菩薩修滅勝處

護持尸羅令[10]人得果亦如菩薩修慧勝處

不壞法者能淨尸羅如諸菩薩清淨無垢

諸惡人等捨離尸羅如彼諂曲捨離直心

放逸之人不行尸羅如慳貪者不行惠施

放逸之人捨離尸羅如戲論者離寂滅法

愚癡之人無有尸羅猶如盲者不見五色

無思惟者去尸羅遠如離八道去[11]涅槃遠

善愛身者深樂尸羅如阿羅漢深愛樂法

尸羅能使無[12]善法相續不斷如佛出世善事不絕

尸羅能令諸道果住如佛神力令法久住

尸羅如佛自利利人

尸羅善護諸善功德如王知時能護國界

尸羅安行者心如須陀洹果如時發事後則無悔

尸羅究竟必得涅槃如菩薩願究竟得佛

尸羅亦如良田好澤投之以種疾得增長

尸羅是正行之因如知時方等是成諸事因

如人端嚴福德智慧人所尊貴尸羅如是自他所敬

如福德熟時心則安隱尸羅能使心得安隱受諸利報

尸羅能令行者歡喜猶如好兒令父心悅

尸羅則是無有過失無畏之法如人無過心則無畏

尸羅令人今世後世無有怖畏無諸罪惡

供養稱讚持尸羅者餘者亦喜自知有分

尸羅親愛眾生如修慈定

尸羅滅苦如修悲定

尸羅與喜如修喜定

尸羅無憎無愛如修捨定

尸羅為人所信如四種善語能令人信

尸羅樂行如世法中常歡喜心

如多聞是樂說因尸羅則是言行相應因

尸羅是無畏因如辯才無畏

尸羅是名聞因如通諸經有好名稱

尸羅是能救法如易與語者為人所救

尸羅能成明解脫法如隨所說行

尸羅是諸佛相如阿耨多羅三藐三菩提

尸羅助修道法如定助慧

尸羅令人無所畏難如大心膽無所畏懼

尸羅是諸功德聚處猶如雪山寶物積聚

信等功德諸希有事[13]所可依止尸羅猶如大海有諸奇異

亦如美果依止於樹尸羅與人隨所樂果

如隨正智慧者如行即得尸羅名為無水而淨

尸羅則是最上妙香不從根果中出

尸羅莊嚴過諸寶飾常住其身無能却者

尸羅大樂不從五欲生後世亦有諸妙樂報

尸羅是一切世間天沙門婆羅門所讚歎者

尸羅快樂自在身中不從他得生天涅槃之善方便

尸羅即是信河正濟無有泥陷瓦石刺蕀隨意可入善渡無礙

尸羅是寶財無諸衰惱

尸羅是淨道無能壞者猶如平路[1]旅無難

尸羅是好田不種不穫自然獲實

尸羅是甘露果不從樹草生香美無比

尸羅是[2]妙華不從水陸生常不萎壞

尸羅除煩惱熱如冷水洗浴

尸羅善守護勝諸刀[3]

行尸羅者不以人畏故而得恭敬

尸羅是自在處無有諍競

尸羅是好寶不從山生不從大海出而寶價無量

尸羅能過不活畏入眾畏考掠畏墮惡道畏

尸羅常隨逐人今世後世如影隨形

戒報品第[4]三十五

[5]菩薩離垢地清淨具說已菩薩住此地常作轉輪王

第二地於十地中名為離垢慳貪十惡根本永盡故名為離垢菩薩於是地中深行尸羅波羅蜜

是菩薩若未離欲此地果報因緣故作四天下轉輪聖王得千輻金輪種種珍寶莊嚴

[6]輞真琉璃為轂周圓十五里百種夜[7]叉神所共守護能飛行虛空導四種兵[8]健迅疾如金翅鳥王如風如念

所詣之處滅諸衰患降伏怨賊一切小王皆來歸伏親族人民莫不愛敬

普能照明聖王姓族種種華鬘[9]瓔珞間錯莊校五種伎樂常隨逐之以奇妙寶蓋羅覆其上行時有種種華香碎末旃檀常雨供養燒真黑沈水牛頭旃檀黃旃檀以塗其身

其輪兩邊天女執持白拂侍立種種珍寶以為其蓋

其輪有種種希有之事而用莊嚴是名金輪寶具足

一切[10]象相身大而白如真銀山[11]王出神[A2]大象[12]眾中能飛行虛空伊羅婆那安闍那王摩那等諸大象王皆能摧却是名白象寶具足

馬相色如孔雀頸其體輕疾如金翅鳥王飛行無礙是名馬寶

貴家中生身無疾病有大勢力形體淨潔憶念深遠直心柔軟持戒堅固深敬愛王能通達種種經書[13]技術是名主兵臣寶

如財主天王富相具足千萬億種諸寶伏藏常隨逐行千萬億種諸夜叉神眷屬隨從皆是先世行業之報

善知分別金帝青大青金剛摩羅竭[14]車𤦲馬瑙珊瑚[15]頗梨摩尼真珠[A3]璃等種種寶物悉能善知出入多少隨宜能用能滿王願是名居士寶

光明如日月照十六由旬

形如大鼓能滅種種毒虫惡氣疾病苦痛

人天見者莫不珍愛好華瓔珞以為莊嚴處在高幢威光奇特能令眾生發希有心生大歡喜是名珠寶

其手爪甲紅赤而薄

其形脩直高隆潤澤不肥不瘦身肉次第肌膚厚實細密薄皮不堪苦事

身安堅牢如多羅樹身上處處吉字明了吉樹文畫[16]嚴莊其身象王牛王馬王畫文幡蓋文魚文園林等文現其身上

踝平不現足如龜背足邊俱赤足跟圓廣𨄔𦟛柔軟

膝圓不現髀如金柱如芭蕉樹如象王鼻軟澤光潤𦟛圓而直

橫文有三腹𦟛不現臍圓而深脊背平直乳如頻[17]婆果如雙鴛鴦圓起不垂柔軟鮮淨又其臂纖𦟛圓[18]且長節隱不現

其鼻端直不偏現出不大不小[19]覆不現

兩頰不深平滿不高兩邊俱滿

額平而長有吉畫文

耳軟而垂著無價環

齒如真珠貫如月初生如雪如[20]

脣如丹霞如頻婆果上下相當不麁不細如赤真珠貫

眼白黑[21]二色分明莊嚴長廣光明清淨其𥇒青緻長而不亂

眉毛不厚不薄不高不下如月初生高曲而長兩邊相似

髮軟而細潤澤不亂

其身芬馨常有香氣如開種種上好香奩身諸毛孔常出真妙栴檀名香能悅人心口中常有青蓮華香身體柔軟如伽陵伽天衣細滑之事一切具足

心無諂曲直信慚愧深愛敬王知時知方善有方便攝取王心坐起言語能得王意隨王意行常出愛語如人間德女眾好具足

色如提盧多摩天女清淨分明如月十五日畫文炳現

如帝釋夫人舍脂著天衣天鬘天香多以天光明金摩尼珠莊校其身

善知歌舞伎樂娛樂戲笑之事善有方便隨意能令王發歡喜

一切女中是女為最是名玉女寶

又轉輪聖王有四如意德者色貌端嚴於四天下第一無比無病痛人民深愛壽命長遠

教誨眾生以十善業能令諸天宮殿充滿能減阿修羅眾能薄諸惡趣增益善處

能為眾生多求利事有所施作不用兵仗以法治化[A4]下安樂外無敵國畏內無陰謀畏又其國內無疫病飢餓及諸災[1]蝗衰惱之事一切邊[2]王皆所歸伏

多有眷屬能疾攝人更無有能侵害國界其四種兵勢力具足諸婆羅門居士庶人皆共愛敬甘香美食自然而有國界日增無有損減

善能通達經書[3]技藝算數呪術皆悉受持巧能論說分別義趣群臣具足悉有威德常行財施無能及者

千子端嚴如諸天子威德勇健能破強敵所住宮殿堂閣樓觀如四天王帝釋勝殿王所教誨無有能壞於四天下唯有此王威相具足故無能及者

音聲深遠易聽易解不散不亂如迦羅頻伽鳥美軟和雅聞者悅耳

眷屬同心不可沮壞所住之處虛空無有障礙

威力猛[4]能堪大事念問[5]耆老不欺誑人心無妬嫉不忍非法無有瞋恨威儀安詳而不輕躁所言誠實未曾兩舌行施持戒常修善心進止知時不失方便神色和悅言常含笑未曾皺眉惡眼視人退失利者為之作利已有利者令深知報懷慚愧心有大智慧威德尊嚴而能忍辱大丈夫相其性猛厲諸所為事疾能成辦先正思量然後乃行王有法眼所為殊勝善思量者乃與從事若不任者更求賢明

善集福德財物清淨能自防護不破禁戒多饒財寶如毘沙門王

有大勢力如天帝釋端嚴可愛猶如滿月能照如日能忍如地心深如海不為苦樂之所傾動

如須彌山王風不能搖諸寶妙事之所住處諸善福德之所依止是諸一切世間親族諸苦惱者之所歸趣無歸作歸無舍作舍有怖畏者[6]能除怖畏

轉輪聖王有如是等相

能轉破戒者  令住於善法
其餘所行事  如初地中說

轉破戒者能令眾生捨惡行善得安樂事

令住善法者能轉眾生惡身意業令行善身意業

此事如初地中說所謂見諸佛得諸三昧但彼數百此地數千以為差別

十住毘婆沙論卷第十[7]


校注

[0115004] 不分卷及品【宋】【元】【明】【宮】 [0115005] 知【大】知見【宋】【元】【明】【宮】 [0115006] 若【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0115007] 讀【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0115008] 常【大】尚【宋】【元】【明】【宮】 [0115009] 佛【大】佛佛【宋】【元】【明】【宮】 [0115010] 陀【大】度【宋】【元】【明】【宮】 [0115011] 求【大】伏【元】【明】 [0115012] 此【大】是【宋】【元】【明】【宮】 [0115013] 恭敬【大】供給【宋】【明】【宮】供結【元】 [0115014] 義【大】議【宋】【元】【明】【宮】 [0115015] 敬愛【大】愛敬【明】 [0115016] 第【大】弟【宋】【元】【宮】 [0115017] 所常【大】常所【宋】【元】【明】【宮】 [0116001] 思【大】怠【宋】 [0116002] 秸【大】咎【宋】【元】【明】【宮】 [0116003] 大【大】殃【宋】【元】【明】【宮】 [0116004] 【大】下同跋【宋】【元】【明】【宮】下同 [0116005] 誦【大】通【宋】【元】【明】 [0116006] 是故【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0116007] 三十三【CB】【宋】【元】【宮】六【大】三十四【明】 [0116008] 雜【大】離【宋】【元】【明】【宮】 [0116009] 者【大】者見命【宋】【元】【明】【宮】 [0116010] 行【大】法【宋】【元】【明】【宮】 [0116011] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0117001] 邪徑【大】所經【宋】【元】【明】【宮】 [0117002] 隨【大】墮【宋】【元】【明】【宮】 [0117003] 時【大】已【宋】【元】【明】【宮】 [0117004] 此【大】比【宋】 [0117005] 彩【大】綵【宋】【元】【明】【宮】 [0117006] 猗【大】下同倚【宋】【元】【明】【宮】下同 [0117007] 則【大】亦【明】 [0118001] 如是乃至尸羅二句宋元明宮四本俱作長行 [0118002] 生【大】相【宋】【元】【明】【宮】 [0118003] 無【大】有【宋】【元】【明】【宮】 [0118004] 自【大】生【宋】【元】【明】【宮】 [0118005] 如【大】如是【宋】【元】【明】【宮】 [0118006] 者【大】是【宋】【元】【明】【宮】 [0118007] 者【大】行者【宋】【元】【明】【宮】 [0119001] 求【大】淨【宋】【元】【明】【宮】 [0119002] 求【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0119003] 明註曰戒南藏作滅 [0119004] 具【大】有沙門具【宋】【元】【明】【宮】 [0119005] 明註曰八南藏作入 [0119006] 於【大】但於【宋】【元】【明】【宮】 [0119007] 人【大】會【宋】【元】【明】【宮】 [0119008] 名【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0119009] 樂【大】隱【宋】【元】【明】【宮】 [0119010] 間【大】人【宋】【元】【明】【宮】 [0120001] 任【大】住【宮】 [0120002] 三十四【CB】【宋】【元】【宮】七【大】三十五【明】 [0120003] 之初【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0120004] 得【大】能【宋】【元】【明】【宮】 [0120005] 御【大】禦【宋】【元】【明】【宮】 [0120006] 度【大】渡【宋】【元】【明】【宮】 [0120007] 刃【大】刀【宋】【元】【明】【宮】 [0120008] 凡【大】尼【宋】 [0120009] 如【大】如是【宮】 [0120010] 人【大】〔-〕【宮】 [0120011] 涅槃【大】但槃【宋】 [0120012] 惱【大】悔【宋】【元】【明】【宮】 [0120013] 所可【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0121001] 旅【大】者【宋】【元】【明】【宮】 [0121002] 妙【CB】【麗-CB】沙【大】好【宋】【元】【明】【宮】 [0121003] 杖【大】仗【宋】【元】【明】【宮】 [0121004] 三十五【CB】【宋】【元】【宮】八【大】三十六【明】 [0121005] 菩薩乃至輪王二十字宋元明三本俱作五言四句偈 [0121006] 輞【大】網【宋】【元】【宮】明註曰輞南藏作網 [0121007] 叉【大】又【明】 [0121008] 健【大】揵【宋】【元】【明】【宮】 [0121009] 瓔珞【大】*纓絡【宋】【元】【宮】* [0121010] 象【大】家【宋】【元】【宮】 [0121011] 王【大】生【宋】【元】【明】【宮】 [0121012] 眾【大】家【宋】【元】【明】【宮】 [0121013] 技【大】伎【宋】【元】【明】【宮】 [0121014] 車𤦲馬瑙【大】硨磲碼碯【宋】【元】【明】【宮】 [0121015] 頗梨【大】𭹳【宋】【元】【明】【宮】 [0121016] 嚴莊【大】莊嚴【宋】【元】【明】【宮】 [0121017] 婆【大】羅【宋】【元】【明】【宮】 [0121018] 且【大】直【元】【明】 [0121019] 覆【大】竅【宋】【元】【明】【宮】 [0121020] 珂【大】軻【宋】 [0121021] 睛【大】青【宋】【元】【明】【宮】 [0122001] 蝗【大】橫【宋】【元】【明】【宮】 [0122002] 王【大】生【元】【明】 [0122003] 技【大】伎【宋】【元】【宮】 [0122004] 盛【大】上【宋】【元】【宮】士【明】 [0122005] 耆【大】於耆【宋】【元】【明】【宮】 [0122006] 能除【大】與不【宋】【元】【明】【宮】 [0122007] 七【大】五【明】【宮】五(亦曰十住論)【宋】【元】
[A1] 無【大】【磧-CB】旡【麗-CB】
[A2] 嶽【大】獄【麗-CB】【磧-CB】
[A3] 璃【CB】瑠【大】(cf. K16n0584_p0807b05)
[A4] 下【CB】【麗-CB】子【大】(cf. K16n0584_p0808a08)
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