◎分別法施品第十三

菩薩於財施，應如是修學，又應修學法施，如說：

一切布施中第一、最上、最妙，所謂法施。是施，智者所應行。

問曰：

何故但言智者應行法施？

答曰：

不智者，若行法施，即說異論。說異論故，自失利，亦失他利。

問曰：

何謂異論？

答曰：

佛欲滅度時告阿難：「從今日後，依修多羅，莫依人。」

阿難云：「何名依修多羅，不依人？」

有比丘來作是言：「我現從佛聞，現從佛受，是法是善，是佛所教。」是比丘語，莫受、莫捨，審諦聽已，應以經律撿其所說。若不入修多羅，不入毘尼，又復違逆諸法相義，應報是比丘言：「是法或非佛所說，或長老謬受。何以故？是法不入修多羅、不入毘尼，又復違逆諸法相義；是則非法，非善、非佛所教。如是知已，即應除却。」

復有比丘來作是言：「彼住處有大眾，有明經上座，善說戒律。我現從彼聞，現從彼受。是法是善，是佛所教。」

是比丘語，莫受、莫捨，審諦聽已，應以經律撿其所說。若不入修多羅，不入毘尼，又復違逆諸法相義，應報是比丘言：「長老！彼比丘僧法相、善相，或作非法、非善說；或長老謬受。何以故？是法不入修多羅，不入毘尼，又復違逆諸法相義；是則非法，非善、非佛所教；如是知已，即應除却。」

復有比丘來作是言：「彼住處多諸比丘，持修多羅、持毘尼、持摩多羅迦。我現從彼聞、現從彼受，是法是善，是佛所教。」

是比丘語，莫受、莫捨，審諦聽已，應以經律撿其所說。若不入修多羅，不入毘尼，又復違逆諸法相義，應報是比丘言：「長老！彼比丘僧法相善相，或作非法、非善說，或長老謬受。何以故？是法不入修多羅，不入毘尼，又復違逆諸法相義；是則非法、非善、非佛所教；如是知已，即應除却。」

復有比丘來作是言：「彼住處中有長老比丘，多知、多識，人所尊重，我現從彼聞，現從彼受，是法是善，是佛所教」。

是比丘語，莫受、莫捨，審諦聽已，應以經律撿其所說。若不入修多羅，不入毘尼，又復違逆諸法相義，應報是比丘言：「長老，彼諸比丘法相善相，或作非法、非善說，或長老謬受，何以故？是法不入修多羅，不入毘尼，又復違逆諸法相義；是則非法、非善、非佛所教；如是知已，即應除却。」

是四名異論，是故言：「智者不依異論，而行清白法施。」

問曰：

云何知諸施中，法施第一？

答曰：

經說有二施：財施、法施。二施之中，法施為上。

復次——

若菩薩欲以法施眾生者，應如《決定王大乘》經中：稱讚法師功德，及說法儀式，隨順修學。

謂說法者，應行四法。何等為四？一者、廣博多學，能持一切言辭章句。二者、決定善知世間、出世間，諸法生滅相。三者、得禪定慧，於諸經法隨順無諍。四者、不增不損，如所說行。

說法者處師子座，復有四法。何等為四？一者、欲昇高座，先應恭敬禮拜大眾然後昇座。二者、眾有女人，應觀不淨。三者、威儀視瞻，有大人相，敷演法音，顏色和悅，人皆信受，不說外道經書，心無怯畏。四者、於惡言問難，當行忍辱。

處師子座，復有四法。何等為四？一者、於諸眾生，生饒益想。二者、於諸眾生，不生我想。三者、於諸文字，不生法想。四者、願諸眾生，從我聞法者，於阿耨多羅三藐三菩提而不退轉。

處師子座，復有四法。何等為四？一者、善能安住陀羅尼門，深信樂法。二者、善得般舟三昧，勤行精進，持戒清淨。三者、不樂一切生處，不貪利養，不求果報。四者、於三解脫，心無有疑，又能善起諸深三昧，具足威儀。憶念堅固，有念安慧，不調戲，不輕躁，不無羞，不癡亂。言無錯謬，守護諸根，不貪美味，善攝手足，所念不忘，樂行頭陀，分別世間、出世間法。心無疑悔，言辭章句不可窮盡。為諸聽者，求安隱利，不求他過。有如是法，應處師子座。

復有四法？一、不自輕身，二、不輕聽者，三、不輕所說，四、不為利養。

佛告阿難：「說法者，應說何法？阿難！所可說法，不可示，不可說，無相無為。」

「世尊！法若爾者，云何可說？」

「阿難！是法甚深，如來以四相方便而為演說：一、以音聲，二、以名字，三、以語言，四、以義理。

「又以四因緣而為說法：一者、為度應度眾生。二者、但說色受想行識名字。三者、以種種文辭章句利益眾生。四者、雖說名字而亦不得，譬如鉢油，清淨無垢，於中觀者，自見面相。」

「阿難！汝若見若聞智慧男子、若持戒女人、若聖弟子能作是說：『我於鉢油，見實人不？』」

「世尊！我不聞、不見智慧男子、持戒女人、若聖弟子能作是言：『我於鉢油，見真實人。』何以故？智者先知鉢油非有，何況有人！但以假名，說言鉢油而見人相。」

「阿難！如來亦復如是，但以名字假有所說。阿難！如來以四因緣而為說法，眾生聞者，心得安樂，種涅槃因。

「如來說法，音聲遍滿十方世界，眾生聞者，心得歡喜，離諸惡趣生兜術天。如來聲中，無男無女，男不取女相，女不取男相。如來音者，不惱眾生，不壞諸法，但為示現音聲之性。」

說法者應習行是事，應隨所行而為法施。施者、受者所得果報，後當廣說。

歸命相品第十四

上已解說財施法施，今更分別。

是二施中，在家之人當行財施，出家之人當行法施。何以故？

在家法施不及出家，以聽受法者，於在家人信心淺薄故。

又在家之人多有財物；出家之人，於諸經法讀誦通達，為人解說，在眾無畏，非在家人之所能及。

又使聽者起恭敬心，不及出家。

又若欲說法降伏人心，不及出家。

如說：

是事出家者所宜，非在家者所行。

又說：

善法寂滅，是出家者之所應行。

又出家之人，於聽法者恭敬心勝。

又出家之人，若行財施，則妨餘善；又妨行遠離阿練若處、空閑林澤。

出家之人若樂財施，悉妨修行如是等事。

若行財施，必至聚落與白衣從事，多有言說；若不從事，無由得財；若出入聚落，見聞聲色，諸根難攝，發起三毒；又於持戒、忍辱、精進、禪定、智慧心薄。

又與白衣從事，利養垢染，發起愛恚、慳嫉煩惱，惟心思惟力而自抑制，心志弱者或不自制，或乃致死，或得死等諸惱苦患。

貪著五欲，捨戒還俗故，名為「死」。

或能反戒，多起重罪，是名「死等諸惱苦患」。

以是因緣故，於出家者稱歎法施，於在家者稱歎財施。

如是廣說在家菩薩所行財施。

餘諸善行今當說之。發心菩薩先應歸依佛、歸依法、歸依僧。從三歸所得功德，皆應迴向阿耨多羅三藐三菩提。

復次——

菩薩應當如實善解歸依佛、歸依法、歸依僧。

問曰：

云何名為歸依佛？

答曰：

菩提心者：發心求佛不休、不息、不捨是心。

不壞所受法者：謂菩薩各受所樂善法戒行，是行應行、是不應作，若應諸波羅蜜，若應四功德處，如是等種種善法，為利益眾生故，受持修行不令毀缺。

大悲心者：欲度苦惱眾生為求佛道，乃至夢中亦不離大悲。

不貪餘乘者：深信樂佛道故，不貪聲聞、辟支佛乘。

有是法故，當知如實歸依佛。

問曰：

云何名為歸依法？

答曰：

說法者於佛深法解說敷演，開示善惡斷諸疑惑，常數親近，往至其所，供養恭敬。

一心聽受，以憶念力、執持不忘，思惟籌量、隨順義趣，然後為人如知演說。

以是法施功德，迴向佛道，是名歸依法。

問曰：

云何名為歸依僧？

答曰：

聲聞人者：成聲聞乘。

未入法位者，於聲聞道未得必定，能令此人發佛道心而得十力。

若入法位者，終不可令發無上心，設或發心亦不成就，如《般若波羅蜜》中，尊者須菩提所說：「已入正法位，不能發無上心。何以故？是人於生死已作障隔，不復往來生死、發無上心。」

先以財施攝者，以衣服飲食，臥具醫藥，所須之物攝出家者。

以衣服、飲食、臥具、醫藥、雜香、塗香攝在家者。

以攝因緣，生親愛心，所言信受，然後法施，令發無上道心。

果僧者：四向、四果。

眾者：於佛法中，受出家者相，具持諸戒未有果向，不分別如是僧，以離恩愛奴故名為貴僧。

信樂空、無相、無願，而不分別戲論，依止是僧，名為歸依僧。

求聲聞功德，而不證解脫者：知是僧持戒、具足禪定、具足智慧、具足解脫、具足解脫知見，具足三明六通，心得自在、有大威德，捨世間樂、出魔境界，利譽稱樂不以為喜，衰毀譏苦不以為憂，常行六捨，得八解脫，隨佛所教，有行道者、有解脫者，行一道者，破二種煩惱，善知三界，善通四諦、善除五蓋，安住六和敬法，具足七不退法，八大人覺，捨離九結，得聲聞十種力，成就如是諸功德者，名為佛弟子。

眾求如是功德，不求其解脫，何以故？

深心信樂佛無礙解故，是名歸依僧。

復次，若聞章句文字法，即得念實相法，名為歸命法。

若見聲聞僧，即念發菩提心諸菩薩眾，是名歸依僧。

見佛形像，即念真佛，是故歸依佛。

問曰：

云何名為念真佛？

答曰：

如《無盡意菩薩經》中，說念佛三昧義。

念真佛者，不以色、不以相、不以生、不以性、不以家；不以過去、未來、現在；不以五陰、十二入、十八界；不以見聞覺知；不以心意識；不以戲論行；不以生滅住；不以取捨；不以憶念分別；不以法相；不以自相；不以一相、不以異相；不以心緣數；不以內外；不以取相覺觀；不以入出；不以形色相貌；不以所行威儀；不以持戒、禪定、智慧、解脫、解脫知見；不以十力、四無所畏諸佛法。

如實念佛者，無量，不可思議，無行、無知；無我我所；無憶無念；不分別五陰、十二入、十八界；無形、無礙、無發、無住、無非住；不住色、不住受想行識；不住眼色、不住眼識；不住耳聲、不住耳識；不住鼻香、不住鼻識；不住舌味、不住舌識；不住身觸、不住身識；不住意法、不住意識；不住一切諸緣、不起一切諸相、不生一切動念憶想分別等，不生見聞覺知，隨行一切正解脫相，心不相續，滅諸分別，破諸愛恚，壞諸因相，除斷先際、後際、中際，究暢明了無有彼此。無動故無喜，不受味故無樂，本相寂滅故無熱，心無所營故解脫；相無色故無身，不受故無受、無想故無結、無行故無為、無知故無識；無取故無行，不捨故非不行；無處故無住；空故無來，不生故無去；一切憶念心心數法及餘諸法，不貪、不著、不取、不受、不然、不滅，先來不生，無有生相，攝在法性，過眼色虛空道，如是相名為真念佛。

又念法者，佛法是善說，得今世報無有定時，可得觀察善。將至道智者，內知初中後善言、善義、善淳、善無雜，具足清淨。能斷貪欲，能斷瞋恚，能斷愚癡，能除慢心，能除諸見，能除疑悔，能除憍貴，能除諸渴。破所歸趣，斷相續道，盡愛離欲，寂滅涅槃。如是相，名為念法。

以空、無相、無願，不生不滅畢竟寂滅，無比無示。如念佛義中說。

又念法有三種：

從佛法是善說，至具足清淨，名為道；能斷貪欲，至寂滅涅槃，名為涅槃；空等至無比無示，名為法體。

又念僧者，如先說僧功德。

念是三寶得決定心。

以如是念，求於佛道而行布施，是名歸依佛。

為守護法而行布施，是名歸依法。

以是布施起迴向心，成佛道時，攝菩薩、聲聞僧，是名歸依僧。

五戒品第十五

如是在家菩薩，能修善人業，遠離惡人業。

如說：

善人業者：略說善人業，自住善利，亦能利人。惡人業者：自陷衰惱，令人衰惱。

如法集財用者：不殺、不盜、不誑欺人；以力集財，如法用之，供養三寶，濟恤老病等。

堪受能行者，則為重任；不堪行者則不受。若菩薩於今世事及後世事，若自利、若利他，如先所說，必能成立。若知不堪行者，此則不受。

復次——

世間法者：利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂。於此法中，心無憂喜。

捨自利、勤行他利者：菩薩乃至未曾知識、無因緣者，所行善行，捨置自利，助成彼善。

問曰：

捨自利，勤行他利，此事不然。如佛說：「雖大利人，不應自捨己利。」

如說：「捨一人以成一家；捨一家成一聚落；捨一聚落成一國土；捨一國土以成己身；捨己身以為正法。」

答曰：

於世間中為他求利猶稱為善，以為堅心，況菩薩所行出過世間。若利他者即是自利。如說：

此義〈初品〉中已廣說，是故汝語不然！

深知恩倍報者：若人於菩薩所作好事，應當厚報。又深知其恩，此是善人相。

復次——

施貧以財者：有人先世不種福德，今無方便，資生儉少。如是之人，隨力給恤。

施無畏者：於種種諸怖畏，若怨賊怖畏、飢餓怖畏、水火寒熱等；菩薩於此眾怖畏中，教喻諸人，安隱歡悅，令無怖畏。

如是功德最堅牢最在後者，於諸憂者，為除其憂。

於無力者，而行忍辱、離慢、大慢等。

於諸所尊，深加恭敬。

於多聞者，常行親近。於智慧者，諮問善惡，自於所行，常行正見。

於諸眾生，不諂不曲，不作假愛。求善無厭，多聞無量。諸所施作，堅心成就。常與善人，而共從事。於惡人中，生大悲心。

於善知識、非善知識，皆作堅固善知識想。等心眾生，不悋要法。如所聞者，為人演說。諸所聞法，得其趣味。

於諸五欲、戲樂事中，生無常想。於妻子所，生地獄想。於資生物所，生疲苦想。於產業事，生憂惱想。於諸所求，破善根想。於居家中，生牢獄想。親族知識，生獄卒想。

日夜思量，得何利想——於不牢身得牢身想，於不堅財生堅財想。

復次——

在家菩薩，以三自歸，行上諸功德，應堅住五戒。五戒是總在家之法：

應離殺心，慈愍眾生。

知自止足，不貪他物，乃至一草，非與不取。

離於邪婬，厭惡房內，防遠外色，目不邪視。常觀惡露，生厭離想。了知五欲，究竟皆苦。若念妻欲，亦應除捨。常觀不淨，心懷怖畏。結使所逼，離欲不著。常知世間為苦、無我。應發是願：「我於何時，心中當得不生欲想，況復身行。」

遠離妄語，樂行實語，不欺於人，心口相應。有念安慧，如見、聞、覺、知而為人說。以法自處乃至失命，言不詭異。

酒是放逸、眾惡之門，常應遠離，不過於口。不狂亂、不迷醉、不輕躁、不驚怖、不無羞、不戲調，常能一心，籌量好醜。

是菩薩或時樂捨一切，而作是念：「須食與食，須飲與飲。」若以酒施，應生是念：「今是行檀波羅蜜時，隨所須與。後當方便教使離酒，得念智慧，令不放逸。何以故？檀波羅蜜法，悉滿人願。」在家菩薩，以酒施者是則無罪。

以是五戒福德，迴向阿耨多羅三藐三菩提。護持五戒，如護重寶，如自護身命。

問曰：

是菩薩但應護持五戒，不護持諸餘善業耶？

答曰：

在家五戒，已說其義。受此五戒，應堅牢住，及餘三種善業，亦應修行。

復次，在家菩薩所應行法：

是菩薩於諸眾生，隨有所乏，皆能施與。若在國土、城郭、聚落、林間、樹下，是中眾生，隨所利益，說法教化。所謂：不信者為說信法，不恭敬者為說禮節，為少聞者說多聞法，為慳貪者說布施法，為瞋恚者說和忍法，為懈怠者說精進法，為亂意者說正念處，為愚癡者解說智慧。

復次——

諸眾生有所乏少，皆應給足。有人雖富，猶有不足，乃至國王，亦應有所乏少。是故，先雖說「貧窮者施財」，今更說「隨所乏少而給足之」。

復次——

諸惡眾生以種種惡事侵嬈菩薩，菩薩於此，心無懈厭，不應作是念：「如是惡人，誰能調伏、誰能教化、誰能勸勉，令度生死，究竟涅槃？誰能與此往來生死？誰能與此和合同事？諸惡無理，誰能忍之？我意止息，不復共事；我悉捨遠，不復共事，亦復不能與之和合。是惡中之惡，無有返復。何用此等而共從事？」

菩薩知見眾生，惡罪難除，應還作是念：「是等惡人，非少精進能得令住如所樂法。為是等故，我當加心勉力勤行，億倍精進；後得大力，乃能化此惡中之惡、難悟眾生。」

如大醫王，以小因緣便能療治眾生重病；菩薩如是，除煩惱病，令住隨意所樂功德。我於重罪、大惡眾生，倍應憐愍，起深大悲；如彼良醫，多有慈心療治眾病。其病重者，深生憐愍，勤作方便，為求良藥。

菩薩如是於諸眾生，煩惱病者，悉應憐愍。於惡中之惡、煩惱重者，深生憐愍，勤作方便，加心療治。

何以故？

菩薩隨所住國土、城邑、聚落、山間、樹下，力能饒益、教化眾生，而懈厭嫌恨、貪著世樂，不能開化，令墮惡道，是菩薩即為十方現在諸佛，深所呵責，甚可慚恥，云何以小因緣而捨大事？是故菩薩不欲諸佛所呵責者，於種種諂曲、重惡眾生，心不應沒，隨力饒益，應以諸方便勤心開化。譬如猛將，將兵多所傷損，王則深責。以諸兵眾無所知故，王不責之。◎

◎知家過患品第十六

菩薩如是學，應知家過惡！何以故？若知過惡，或捨家入道；又化餘人令知家過，出家入道。

問曰：

家過云何？

答曰：

如《經》中說：「佛告郁伽羅：

「家是破諸善根。

「家是深棘刺林，難得自出。

「家是壞清白法。

「家是諸惡覺觀住處。

「家是弊惡不調凡夫住處。

「家是一切不善所行住處。

「家是惡人所聚會處。

「家是貪欲、瞋恚、愚癡住處。

「家是一切苦惱住處。

「家是消盡先世諸善根處。

「凡夫住此家中，不應作而作，不應說而說，不應行而行。

「在此中住，輕慢父母及諸師長，不敬諸尊、福田、沙門、婆羅門。

「家是貪愛、憂悲、苦惱眾患因緣。

「家是惡口、罵詈、苦切、刀杖、繫縛、考掠、割截之所住處。

「未種善根不種，已種能壞。

「能令凡夫在此，貪欲因緣而墮惡道；瞋恚因緣、愚癡因緣而墮惡道；怖畏因緣而墮惡道。

「家是不持戒品，捨離定品，不觀慧品，不得解脫品，不生解脫知見品。

「於此家中生父母愛、兄弟、妻子、眷屬、車馬增長貪求，無有厭足。

「家是難滿，如海吞流。

「家是無足，如火焚薪。

「家是無息、覺觀相續，如空中風。

「家是後有惡，如美食有毒。

「家是苦性，如怨詐親。

「家是障礙，能妨聖道。

「家是鬪亂，種種因緣共相違諍。

「家是多瞋，呵責好醜。

「家是無常，雖久失壞。

「家是眾苦，求衣食等，方便守護。

「家是多疑處，猶如怨賊。

「家是無我，顛倒貪著，假名為有。

「家是技人，雖以種種文飾莊嚴現為貴人，須臾不久，莊嚴還作貧賤。

「家是變異，會必離散。

「家如幻，假借和合，無有實事。

「家如夢，一切富貴，久則還失。

「家如朝露，須臾滅失。

「家如蜜渧，其味甚少。

「家如棘叢，受五欲味，惡刺傷人。

「家是鍼𭉨虫，不善覺觀，常唼食人。

「家污淨命，多行欺誑。

「家是憂愁，心多濁亂。

「家是眾共，王、賊、水、火、惡親所壞。

「家是多病，多諸錯謬。

「如是長者！在家菩薩應當如是善知家過！」

復次——

在家菩薩應如是知家過患，當行布施、持戒、善、好。

布施，名捨貪心。持戒，名身、口業清淨。善，名善攝諸根。好喜，名同心歡樂。五三想，名見乞兒，應生五三想。

初三者：善知識想、轉身大富想、裨助菩提想。

又有三想：折伏慳貪想、捨一切想、貪求一切智慧想。

又有三想：隨如來教想、不求果報想、降伏魔想。

又有三想：見來求者生眷屬想、不捨攝法想、捨邪受想。

又有三想：離欲想、修慈想、無癡想。

今當解第五「三想」。

菩薩因來求者，令三毒折薄，捨所施物，生離欲想。

於求者與樂因緣故，瞋恨心薄，名修慈想。

是布施迴向無上道，則癡心薄，是名不癡想。

餘想義，應如是知！

復次——

六波羅蜜者：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。以因求者能得具足。以是利故，菩薩遙見求者，心大歡喜，作是念：行福田自然而至；我因此人，得具足六波羅蜜。

所以者何？

若於所施物，心不貪惜，是名檀波羅蜜。

為阿耨多羅三藐三菩提施與，是名尸羅波羅蜜。

若不瞋乞者，是名羼提波羅蜜。

當行施時，不慮空匱，心不退沒，是名毘梨耶波羅蜜。

若與乞者，若自與時，心定不悔，是名禪波羅蜜。

以不得一切法而行布施，不求果報，如賢聖無所著；以是布施迴向阿耨多羅三藐三菩提，是名般若波羅蜜。

復次——

所施物、所獲功德利，物慳惜在家所有過惡——菩薩於此，皆悉了知。

問曰：

若施得何功德？若惜在家，有何過咎？

答曰：

菩薩以真智慧如是知：

施與已，是我物；在家者，非我物。

物施已，則堅牢；在家者，不堅牢。

物施已，後世樂；在家，少時樂。

物施已，不憂守護；在家者，有守護苦。

物施已，愛心薄；在家者，增長愛。

物施已，無我所；在家者，是我所。

物施已，無所屬；在家者，有所屬。

物施已，無所畏；在家者，多所畏。

物施已，助菩提道；在家者，助魔道。

物施已，無有盡；在家，則有盡。

物施已，從得樂；在家，從得苦。

施已，捨煩惱；在家，增煩惱。

施已，得大富樂；在家，不得大富樂。

施已，大人業；在家，小人業。

施已，諸佛所歎；在家，愚癡所讚。

復次——

在家菩薩於妻子等，應生幻化想，如幻化事，但誑人目。行業是幻主，妻子等事，不久則滅。如《經》說：「佛告諸比丘：諸行如幻化，誑惑愚人，無有實事。」當知因業故有，業盡則滅，是故如幻。

作是念：

父母、妻子、親里、知識、奴婢、僮客等，不能為我作救、作歸、作趣。非我、非我所；五陰、十二入、十八界尚非我、非我所，何況父母、妻子等。

我亦不能為彼作救、作歸、作趣。我亦屬業、隨業所受，彼亦屬業，隨業所受；好惡果報如是三種籌量：一、有義趣，二、見經說，三、見現事。

不應為父母、妻子等，起身、口、意毫釐惡業。

復次——

在家菩薩應生三想。

所謂三者：妻是無常想、失想、壞想。

又有三想：是戲笑伴，非後世伴；是共食伴，非受業果報伴；是樂時伴，非苦時伴。

又有三想：是不淨想、臭穢想、可厭想。

又有三想：是怨家想、惱害想、相違想。

又有三想：羅剎想、毘舍闍鬼想、醜陋想。

又有三想：入地獄想、入畜生想、入餓鬼想。

又有三想：重擔想、減想、屬畏想。

又有三想：非我想、無定屬想、假借想。

又有三想：因起身惡業想、起口惡業想、起意惡業想。

又有三想：欲覺處想、瞋覺處想、惱覺處想。

又有三相：枷杻相、鎖械相、縛繫相。

復有三相：遮持戒相、遮禪定相、遮智慧相。

復有三相：坑相、羅網相、圍合相。

復有三相：災害相、疫病相、衰惱相。

復有三相：罪相、黑耳相、災雹相。

復有三相：病相、老相、死相。

復有三相：魔相、魔處相、畏相。

復有三相：憂愁相、懊惱相、啼哭相。

復有三相：大豺狼相、大摩竭魚相、大猫狸相。

復有三相：黑毒蛇相、鱣魚相、奪勢力相。

復有三相：無救相、無歸相、無舍相。

復有三相：失相、退相、疲極相。

復有三相：賊相、獄卒相、地獄卒相。

復有三相：留相、縛相、結相。

復有三相：泥相、流相、㵱相。

復有三相：械相、鎖相、𥻿粘相。

復有三相：猛火聚相、刀輪相、草炬相。

復有三相：無利相、刺棘相、惡毒相。

復有三相：陵上相、覆映相、貪著相。

復有三相：恨相、鞭杖相、刀矟相。

復有三相：忿恚相、諍訟相、打棒相。

復有三相：怨憎會相、離愛相、鬧相。

取要言之：是以一切臭惡不淨相、一切衰濁相、是一切不善根相；是故在家菩薩於妻子見如是相，應生厭離心，出家修善，為善。若不能出家，不應於妻起諸惡業！

復次——

在家菩薩若自知於子，愛心偏多，即以智力，思惟捨離。智力者，應如是念：「菩薩平等心乃有阿耨多羅三藐三菩提，高下心者則無菩提；是阿耨多羅三藐三菩提從一相、無相得，不從別異相得。我今求阿耨多羅三藐三菩提，若於子所，愛心偏多，即有高下，不名平等，即是別相，非是一相。若如是者，去阿耨多羅三藐三菩提則為甚遠。是故我不應於子，偏生愛心。」

爾時，於子應生三相：

一、於我為賊——佛說等慈，破令不等；愛心偏多，故二為賊害。

因是子故，破諸善根，遮正智命。

三、我因是子，逆道中行，不行順道。

即時，因子於諸眾生等行慈心。

應作是念：

「子從餘處來、我亦從餘處來，子至異處、我去異處；我不知彼去處、彼不知我去處，彼不知我來處、我不知彼來處。是子非我所有，何為無故，橫生愛縛！」如說：

復次，無始生死中，一切眾生曾為我子，我亦曾為彼子。有為法中，無有決定此是我子，彼是他子。何以故？眾生於六道中輪轉，互為父子。如說：

是故我方便，莫生憎愛心！何以故？若有善知識常種種求利益，若有怨賊、常種種生無益相；有此憎愛心，則不得通達諸法平等想。心高下者，死後生邪處；正行者，生正行處；是故我不應行邪行。

於眾生行平等，當得平等薩婆若。

《十住毘婆沙論》卷第七