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十住毘婆沙論

十住毘婆沙論卷第十二

[10]讚偈品第二十四

已如是解四十不共法竟應取是四十不共法相念佛又應以諸偈讚佛如現在前對面共語如是則成念佛三昧

如偈說

聖主大精進  四十獨有法
我今於佛前  敬心以稱讚
如意及飛行  其力無邊限
於聖如意中  無有與等者
聲聞中自在  他心智無量
善能調伏心  隨意而應適
其念如大海  湛然在安隱
世間無有法  而能擾亂者
諸佛所稱歎  金剛三昧寶
得之在胸中  如賢懷直心
善知不定法  四無色定事
微細難分別  盡知無有餘
眾生若已滅  今滅及當滅
[1]唯獨有世尊  智慧能通達
善知不相應  非色法中事
一切諸世間  悉皆不能知
世尊大威力  功德不可量
智慧無邊際  皆無與等者
於四問答中  超絕無倫匹
眾生諸問難  一切皆易答
若諸世間中  欲有害佛者
是事皆不成  以成不殺法
若於三時中  諸有所說者
言必不虛[2]  常有大果報
凡有所說法  無非是希有
義趣尚不謬  何況於言辭
於三聖弟子  上中下差別
四雙八輩等  第一大導師
身口意業命  畢竟常清淨
是故於此中  不復須防護
自說一切智  心無有疑畏
若人來難我  恐有所不知
自說漏盡相  盡到無漏邊
心無有疑畏  餘漏有不盡
自說障礙法  於中無疑難
雖有用此法  不能為障礙
所說八聖道  心無有疑畏
有言是八道  不能至解脫
如實知是因  是果及與非
故號一切智  名聞流無量
三世所有業  是諸業定報
及非定果報  種種皆悉知
諸禪三昧中  麁細深淺事
皆悉能了知  禪中無等者
先知眾生根  上中下差別
種種樂及性  隨宜而說法
行道得諸利  兼以化導人
是以弟子眾  如實得[3]善利
宿命知無量  天眼見無邊
一切人[4]天中  無能知其限
住金剛三昧  滅煩惱及氣
又知人漏盡  故名漏盡力
煩惱諸禪障  一切法障礙
三礙得解脫  號無礙解脫
四十不共法  功德不可量
無能廣說者  我已略說竟
世尊若一劫  稱說此佛法
猶尚不[5]可盡  況我無此智
世尊大慈[6]  無量業善集
四功德處故  得佛無量法
世尊所稱說  四功德勝處
我今還以此  稱讚於如來
三十二相具  相有百福德
八十種妙好  三界誰能有
三千大千界  眾生所有福
果報為百倍  相有如是德
如此諸福德  并及其果報
復以為百倍  成一白毫相
三十相一一  福德及果報
復以為千倍  成一肉髻相
世尊諸功德  不可得度量
如人以尺寸  量空不可盡
從初發大心  為度眾生故
堅心無量劫  是故成佛道
精勤欲成滿  如此之大願
無量劫數中  行諸難苦行
如諸往古佛  說四功德處
無量劫乃成  今得安住中
本為護實諦  捨身及親愛
財寶諸富樂  是故得具足
無量劫數中  見聞覺知法
每先善思惟  而後為人說
若於不見等  及於中有疑
而能如實說  所益無有量
不說他匿事  [7]嫌譏而拒逆
念常在安慧  順化令安隱
第一真妙諦  涅槃實為最
餘者皆虛妄  世尊[8]德具足
飲食臥具等  堂閣妙樓觀
名好象馬車  端嚴諸婇女
金銀珍寶等  聚落諸城邑
國土及榮位  并以四天下
愛子[1]所親婦  支節及頭目
割肉出[2]骨髓  及以舉身施
憐愍諸眾生  悉施無所惜
為求出生死  不以求自樂
虛空諸星宿  地上所有沙
世尊菩薩時  布施數過是
終不以非法  求財而布施
無有不知施  無侵惱人施
不貪惜好物  而以惡者施
無諂曲心施  無惜而強施
無恚無疑心  無邪無輕笑
無厭無不信  䫌面等布施
無有分別心  此應彼不應
但以悲心故  平等而行施
不輕於眾生  以為非福田
見聖心恭敬  破戒者憐愍
不自高其身  卑下於他人
亦不為稱讚  不求報等施
無悔無憂愁  無惡賤心施
無待急恨心  無法應當施
無不敬心施  無棄著地施
[3][4]求惱者施  無[5]垢競勝施
無戲弄求者  無不自手施
不輕於少物  以多自高施
不以聲聞乘  辟支佛乘施
不限一世施  無有非時施
世尊無數劫  行諸希有施
皆為無上道  不為求自樂
於諸佛法中  出家行遠離
修習諸佛法  為諸人天說
說如是施法  於諸施中上
猶如日光明  星月中殊勝
如是勝捨處  超越諸天人
猶亦如世尊  一切世間上
是故能具足  如是勝捨處
名聞無量劫  流布無窮已
世尊無量劫  護持清淨戒
開諸禪定門  為得深寂處
先離於五相  後行八解脫
入淨三三昧  亦[6]住三解脫
世尊善分別  六十五種禪
無有一禪定  先來不生者
於此諸定中  亦不受其味
世尊因諸[7]  得三種神通
以此度眾生  是故一切勝
世尊無量劫  等心弘慈化
阿僧祇眾生  令住於梵世
能以巧方便  善說禪定故
世尊菩薩時  常於無量世
無貪煩惱纏  而往來世間
過去得值者  無量生天上
過去諸菩薩  所可行寂滅
世尊菩薩時  亦等無有異
是故於寂滅  勝處悉充滿
世尊菩薩時  所有諸智慧
以慧求菩提  今成是慧報
一切所資食  如人依地生
世尊於世世  捨十闇惡道
常行十善道  斯由慧氣[8]
捨五欲五蓋  得種種禪定
無量劫數世  不從他人受
善哉大聖尊  悉是慧[9]勢力
眾生因世尊  無量生六天
亦令至梵世  斯皆由慧力
世尊於生死  苦樂所迷悶
不失菩提心  斯皆是慧力
世尊於生死  不樂而常在
樂涅槃不取  斯皆是慧力
安坐道場時  降魔及軍眾
度脫諸群生  斯皆是慧力
本求菩提時  集無量助法
聞者常迷悶  何況能受行
世尊能堪忍  斯皆是慧力
經書諸技術  世世生自知
亦能兼教人  斯皆是慧力
親近無量佛  悉飲甘露教
種種諮請問  亦隨而分別
經法智慧中  未曾有悋惜
乃至僕僮奴  亦諮受善語
世尊以是故  慧勝處流布
世尊於前世  求是菩提時
[10]一切眾生  行大慈悲心
以第一智慧  常出大勢力
悉作無量種  希有諸難事
一切諸世間  盡共無量劫
說之不可盡  亦非算數及
如是等諸事  超越於人天
一切世間中  奇特無有比
大業所獲果  具足一切智
能破生死王  安住法王處[1]

[2]助念佛三昧品第二十五

菩薩應以此  四十不共法
念諸佛法身  佛非色身故

是偈次第略解四十不共法六品中義是故行者先念色身佛次念法身佛何以故新發意菩薩應以三十二相八十種好念佛如先說

轉深入得中勢力應以法身念佛

心轉深入得上勢力應以實相念佛而不貪著

[3]染著色身  法身亦不著
善知一切法  永寂如虛空

是菩薩得上勢力不以色身法身深貪著佛何以故信樂空法故知諸法如虛空虛空者無障礙故障礙因緣者諸須彌山由乾陀等十寶山鐵圍山黑山石山等如是無量障礙因緣何以故是人未得天眼故念他方世界佛則有諸山障礙

是故新發意菩薩應以十號妙相念佛如說

新發意菩薩  以十號妙相
念佛無毀失  猶如鏡中像

十號妙相者所謂如來[4]正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師世尊

無毀失者所觀事空如虛空於法無所失何以故諸法本來無生寂滅故如是一切諸法皆亦如是是人以緣名號增長禪法則能緣相是人爾時[5]即於禪法得相所謂身得殊異快樂當知得成般舟三昧三昧成故得見諸佛

如鏡中像者若菩薩成此三昧已如淨明鏡自見面像如清澄水中見其身相

初時隨先所念佛見其色像見是像已後若欲見他方諸佛隨所念方得見諸佛無所障礙是故此人

雖未有神通  飛行到[6]于彼
而能見諸佛  聞法無障礙

是新發意菩薩於諸須彌山等諸山無能為作障礙亦未得神通天眼天耳未能飛行從此國至彼國以是三昧力故住此國土得見他方諸佛世尊聞所說法常修習是三昧故得見十方真實諸佛

問曰

如是[7]定以何法能生云何可得

答曰

親近善知識  精進無懈退
智慧甚堅牢  信力不妄動

以是四法能生是三昧

親近善知識者能以是三昧教誨人者名為善知識應加恭敬勤心親近

莫有懈怠廢退捨離則得聞是深三昧義

利智通達智不失智名為堅牢

信根深固若沙門婆羅門若天梵及餘世人無能傾動名為信力不可動

如是四法能生三昧

復次——

慚愧愛恭敬  供養說法者
猶如諸世尊  能生是三昧

慚愧恭敬者於說法者深生慚愧[8]愛樂供養如佛

如是四法能生是三昧

復次初四法者於三月未[9]甞睡眠唯除便利飲食坐起於三月乃至彈指不生我心於三月經行不息於三月兼以法施不求利養是為四

復有四法能見佛安慰勸人聽是三昧常不貪嫉行菩提心者能集菩薩所行道法是為四

復有四法造作佛像乃至畫像當善書寫是三昧經令信樂者得[10]已誦讀教增上慢人令離[11]增上慢法使得阿耨多羅三藐三菩提當護持諸佛正法是為四

[12]復有四法少語言在家出家不與共住常繫心取所緣相樂遠離空閑靜處是為四

初五法者無生[13]忍法厭離一切諸有為法不樂一切諸所生處不受一切諸外道法惡厭一切世間諸欲乃至不念何況身近心常修習無量諸法定在一處於諸眾生無有瞋礙心常隨順行四攝法能成就慈[14]出他過能多集佛所說法如所說行清淨身意業及見是為五

復有五法樂如經所讚布施無有慳心樂說深法無所悋惜亦能自住忍辱柔和同住歡喜惡口罵詈縛等但推業緣不恚他人常樂聽是三昧讀誦通利為人解說令流布增廣勤行修習心無妬嫉不自高身不下他人[15]眠睡蓋於佛僧寶信心清淨於上下坐深心供奉他有小恩常憶不忘常住真實語中是為五

復次——

出家諸菩薩  所學三昧法
在家菩薩者  是法應當知

若在家菩薩欲修習是三昧當深以信心不求業果報當捨一切內外物歸命三寶淨持五戒無有毀缺具足行十善道亦令餘人住此法中斷除婬欲[1]呰五欲不嫉妬於妻子中不生愛著十一心常願出家十二常受[2]齊戒十三心樂住寺廟十四具足慚愧十五於淨戒比丘起恭敬心十六不慳悋法十七於說法者深愛敬心十八於說法者生父母大師想十九於說法者以諸樂具敬心供養二十知恩報恩如是在家菩薩住如是等功德者則能學是三昧出家菩薩修習是三昧法者所謂於戒無[3]毀疵持戒不雜污持戒不濁清淨戒無損戒不取戒不依戒不得戒不退戒持聖所讚戒十一持智所稱戒十二隨波羅提木叉戒十三具足威儀行處十四乃至微小罪心大怖畏十五淨身意業十六淨命十七所有戒盡受持十八信樂甚深法十九於無所得法心能忍無相無願法中心不驚二十勤發精進二十一念常在前二十二信心堅固二十三具足慚愧二十四不貪利養二十五無嫉妬二十六住頭陀功德二十七住細行法中二十八不樂說世間俗語二十九遠離聚語三十知報恩三十一知作恩報恩[4]三十二於和[5]阿闍梨所[6]生恭敬忌難心三十三破除憍慢三十四降伏我心三十五善知識難遇故勤心供給三十六所從聞是法處若得經卷若口誦處於此人所生父母想善知識想大師想大慚愧愛敬想三十七常樂阿練若三十八不樂住城邑聚落三十九不貪著檀越善知識家四十不惜身命四十一心常念死四十二不存利養四十三於諸物中心不染著四十四無所渴愛四十五守護正法四十六不著衣鉢四十七不畜遺餘四十八但欲乞食四十九次第乞食五十常知慚愧心常有悔五十一不畜金銀珍寶錢財離諸不善悔五十二心無纏垢五十三常行慈心五十四除斷瞋恚五十五常行悲心五十六除斷愛著五十七常求利安一切世間五十八常憐愍一切眾生五十九常樂經行六十除却睡眠

出家菩薩住如是等法中應修習是三昧

復次——

餘修三昧法  亦應如是學

能生是般舟三昧餘助法亦應修習何等是緣佛恩常[7]念在前不令心散亂繫心在前守護根門飲食知止足初夜後夜常修三昧離諸煩惱障生諸禪定禪中不[8]受味散壞色相十一得不淨相十二不貪五陰十三不著十八界十四不染十二入十五不恃族姓十六破憍慢十七於一切法心常空寂十八於諸眾生生親族想十九不取戒二十不分別定二十一應勤多學二十二以是多學而不憍慢二十三於諸法無疑二十四不違諸佛二十五不逆法二十六不壞僧二十七常詣諸賢聖二十八遠離凡夫二十九樂出世間論三十修六和敬法三十一常修習五解脫處三十二除九瞋惱事三十三斷八懈怠法三十四修八精進三十五常觀九[9]三十六得大人八覺三十七具足諸禪定三昧三十八於此禪定無所貪無所得三十九聽法專心四十壞五陰相四十一不住事相四十二深怖畏生死四十三於五陰生怨賊想四十四於諸入中生空聚想四十五於四大中生毒蛇想四十六於涅槃中生寂滅想安隱樂想四十七於五欲中生涎唾想心樂出離四十八不違佛教四十九於一切眾生無所諍訟五十教化眾生令安住一切功德

復次

如是三昧報  菩薩應當知

菩薩行是般舟三昧果報亦應知

問曰

修習是三昧得何果報

答曰

於無上道得不退轉報

復次如《經》所說果報

佛語[10]陀婆羅菩薩「譬如有人能摧[11]碎三千世界地皆如微塵又三千大千世界中所有草木花葉一切諸物皆為微塵陀婆羅以一微塵為一佛世界有爾所世界皆滿中上妙珍寶以用布施跋陀婆羅於意云何是人以是布施因緣得福多不」「甚多世尊」佛言陀婆羅我今實語汝若有善男子得聞諸佛現前三昧不驚不畏其福無量何況信受持讀[12]諷誦為人解說何況定心修習如一[1]𤚲牛乳頃陀婆羅我說此人福德尚無有量何況能得成是三昧者

佛又告陀婆羅

「若有善男子善女人受持讀誦為他人說若劫盡時設墮此火火即尋滅

陀婆羅持是三昧者若有官事若遇怨賊師子虎狼惡獸惡龍諸毒虫等若夜叉羅剎鳩槃[2]毘舍闍等若人非人等若害身若害命若毀戒無有是處若讀誦為人說時亦無衰惱唯除業報必應受者

「復次陀婆羅菩薩受持讀誦是三昧時若得眼齒病如是等種種餘病以是病故而失壽命無有是處唯除業報必應受者

「復次陀婆羅若人受持讀誦是三昧者諸天守護諸龍夜叉摩睺羅伽非人四天王帝釋梵天王諸佛世尊皆共護念

「復次是人皆為諸天所共愛念乃至諸佛皆共愛念

「復次是人皆為諸天所共稱讚乃至諸佛皆共稱讚

「復次諸天皆欲見是菩薩來至其所乃至諸佛皆欲見是菩薩來至其所

「復次是菩薩受持是三昧者所未聞經自然得[3]

「復次是菩薩得是三昧者乃至夢中皆得如是諸利益事

陀婆羅菩薩若我一劫若減一劫受持讀誦是三昧者功德不可得盡何況得成就者

陀婆羅如人於百歲中身力輕健其疾如風是人百歲行不休息常至東方西北方四維上下於汝意云何是人所詣十方有人能數知里數不陀婆羅言「不可數[4]唯除如來舍利弗阿惟越致餘不能知

陀婆羅若有善男子善女人以是人所行處滿中真金布施若有人但聞是三昧以四種隨喜迴向阿耨多羅三藐三菩提常求多聞如過去諸佛行菩[5]薩道時隨喜是三昧我亦如是如今現在菩薩隨喜是三昧我亦如是如未來諸佛行菩薩道時隨喜是三昧我亦如是如過去未來現在菩薩所行三昧我亦隨喜皆為得多聞我亦如是求多聞故隨喜是三昧

陀婆羅[6]隨喜福德於上福德百分不及一百千萬億分不及一乃至算數譬喻所不能及是三昧得如是無量無邊果報

復次——

是三昧住處  少中多差別
如是種種相  皆當須論[7]

是三昧所住處少相中相多相如是等應分別[A1]是事應當解釋

住處者是三昧或於初禪可得或第二禪或第三禪或第四禪可得或初禪中間得勢力能生是三昧

或少者人勢力少故名為少又少時住故名為少又見少佛世界故名為少

多亦如是

說是三昧或說有覺有觀或無覺有觀或無覺無觀

或喜相應或樂相應或不苦不樂相應

或有入出息或無入出息

或定是善性

或有漏或無漏

或欲界繫或色界繫或無色界繫或非欲界或非色界或非無色界繫

是三昧是心數法心相應隨心行法共心生法

非色非現能緣

非業業相應隨業行

非先世業果報除因報

可修可知可證亦以身證亦以慧證

或可斷或不可斷有漏應斷無漏不可斷

知見亦如是不與七覺合

如是一切諸分別三昧義皆應此中說

復次修習是三昧得見諸佛如說

得見諸佛已  勤心而供養
善根得增長  能疾化眾生

供養名心意清淨

恭敬歡喜念佛有無量功德以種種讚歎名[8]口供養

敬禮華香等名身供養

是故福德轉更增長如穀子在地雨潤生長疾教化者令眾生住三乘中如是菩薩增長善根

以初二攝法  攝取諸眾生
後餘二攝法  未盡能信受

初二者布施愛語利益同事名為後二是菩薩在初地不能具解故但能信受

爾時諸善根  迴向於佛道
如彼成[9]煉金  調熟則堪用

智慧火所煉故於菩薩所行事中善根成熟則堪任用

譬喻品第二十六

是菩薩應[10]  地相得修果
[11]為得諸地分  故勤行精進

相者是相貌因以得知

得者成就以是法故名成就是法

名得修行修

常念果者從因有事成名為果

是菩薩欲得十地行應善[12]聞相

聞者從諸佛菩薩所聞及勝己者

為得諸地分者為得是地分故勤行精進

此中初地相者如先說

菩薩在初地  多所能堪受
不好於諍訟  其心多喜悅
常樂於清淨  悲心愍眾生
無有瞋恚心  多行是七事

是故堪受不諍清淨悲心無瞋等七法是初地相

成就此堪受等七法名為得

復次堪受等七法相即是初地得如偈說

若厚種善根  善行於諸行
善集諸資[1]  善供養諸佛
善知識所護  具足於深心
悲心念眾生  信解無上法
具此八法已  當自發願言
我已得自度  當復度眾生
為得十力故  入於必定聚
則生如來家  無有諸過咎
即轉世間道  入出世上道
以是得初地  此地名歡喜

是故當知為菩提故所得決定心名為初地得

名從「初發心」乃至「成諸佛現前三昧」於其中間[2]具說諸地功德能生是諸功德生已修集增長名為初地修

果者先已處處說「得若干福德不迴向聲聞辟支佛地」今當更說菩薩得初地果能得菩薩數百定等

初地分者所有諸法合成初地名為諸分如麴米等合能成酒故名酒因緣所有諸法能成初地名為初地分

所謂

信力轉增上  成就大悲[3]
慈愍眾生類  修善心無惓
喜樂於妙法  常近善知識
慚愧及恭敬  柔軟和其心
樂觀法無著  一心求多聞
不貪於利養  離奸欺諂誑
不污諸佛家  不毀戒欺佛
深樂薩婆若  不動如[4]大山
常樂修習行  轉上之妙法
樂出世間法  不樂世間法
即治歡喜地  難治而能治
是故常一心  勤行此諸法
菩薩能成就  如是上妙法
是則為安住  菩薩初地中

問曰

菩薩何用聞是初地相等為

答曰

是菩薩初地相等法中應善知方便是故應[5]

問曰

菩薩但應於此法中善知方便更於餘法中善知方便

答曰

是諸法中應善知方便亦於餘法善知方便

問曰

若爾者可略說

答曰

有法能助地  有法違於地
有法能生地  有法能壞[6]
有諸地相果  有諸地中得
諸地清淨分  從地至一地
住地轉增益  無能令退者
從菩薩淨地  至無量佛地
於此諸事中  應善知方便
請問諸善[7]  除破於憍慢

助初地法者所謂信精進慧等如是等及餘諸法隨順初地者是名助法

相違法者不信破戒少聞[8]懈怠亂念無慧等及餘不隨順不能助初地者是

滅地法者能令此地退失障礙不現如劫盡時萬物都滅何者是

所謂能偷奪菩提心法是先已說

生地法者能生能成初地所謂不偷奪菩提心法是先已說

地相地分上已說

清淨法者用是法能淨初地所謂如先說

初地中七法

菩薩在初地  多所能堪受
不好於諍訟  其心多喜悅
常樂於清淨  悲心愍眾[9]
無有瞋恚心  多[10]行是七事

如是七法能淨治初地

[11]一地至一地者如從初地至二地從二地至三地餘亦如是

從初地至二地得不諂曲等十心故

從二地至三地得信樂等十心故

得如是等種種心種種法故能從一地至一地

住地轉增益[12]如初地中檀波羅蜜多

第二地中尸波羅蜜多又信等諸法轉得勢力

第三地中多聞多又布施持戒信等轉得勢力

餘地中亦如是

無能令退者住是地中若沙門婆羅門若天梵及餘世間無能轉者

何以故

得大功德力故深入法性底故大信解故

從菩薩淨地至無量佛地者若菩薩具足清淨一切地已則得佛地

於此諸事中皆應善知方便

請問諸善人者成就正法故名為善人

正法者略說精進意律儀無貪無恚無癡

除捨於憍慢者自謂我於勝人中勝名為「大慢」

於與己等中勝而心自高名為「憍慢」

大不如他言小不如名為「小慢」

問曰

汝說「於是諸法中應善知方便」得是方便何用為

答曰

菩薩若善知  諸地中相得
不得成佛道  終不轉初地

相名助諸地等[1]七法

得名相違法有八種滅等八法不應行

若菩薩善知是法不得佛道終不退轉[2]

十住毘婆沙論卷第十二


校注

[0083010] 不分卷【宋】【元】【明】【宮】 [0084001] 唯【大】惟【宋】【元】【明】【宮】 [0084002] 設【大】妄【宋】【元】【明】【宮】 [0084003] 善【大】此【宋】【元】【宮】 [0084004] 天中【大】中天【宋】【元】【明】【宮】 [0084005] 可【大】能【宋】【元】【明】【宮】 [0084006] 蔭【大】音【宋】【元】【明】 [0084007] 嫌譏而拒【大】譏刺而巨【宋】【元】【明】【宮】 [0084008] 德【大】得【宋】【元】【明】【宮】 [0085001] 所【大】并【宋】【元】【明】【宮】 [0085002] 骨【大】血【宋】【元】【明】【宮】 [0085003] 明註曰南藏無無求惱者施 [0085004] 求惱【大】惱求【明】【宮】 [0085005] 垢【大】妬【宋】【元】【明】【宮】 [0085006] 住【大】性【宋】【元】【明】往【宮】 [0085007] 定【大】禪【宋】【元】【明】【宮】 [0085008] 分【大】力【宋】【元】【明】【宮】 [0085009] 勢【大】施【宋】【元】【明】【宮】 [0085010] 一切眾生【大】諸眾生中【宋】【元】【明】【宮】 [0086001] 卷第十終【宋】【元】【明】【宮】 [0086002] 卷第十一首【宋】【元】【明】【宮】譯號同異如首卷【宋】【元】【明】【宮】 [0086003] 染【大】深【宋】【元】【明】【宮】 [0086004] 供【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0086005] 即【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0086006] 于【大】於【宋】【元】【明】【宮】 [0086007] 定【大】大定【宋】【元】【明】【宮】寶【宮】 [0086008] 恪【大】敬【明】 [0086009] 甞【大】常【宋】【元】【明】【宮】 [0086010] 已【大】以【宋】【元】【明】【宮】 [0086011] 增【CB】【宋】【元】【明】【宮】憎【大】 [0086012] 復【大】復次【宮】 [0086013] 忍法【大】法忍【宋】【元】【明】【宮】 [0086014] 出【大】說【宮】 [0086015] 眠睡【大】睡眠【明】 [0087001] 呰【大】訾【宋】【元】【明】【宮】 [0087002] 齊【大】齋【宋】【元】【明】【宮】 [0087003] 毀【大】瑕【宋】【元】【明】【宮】 [0087004] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0087005] 上【大】尚【宋】【元】【明】【宮】 [0087006] 生【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0087007] 念【大】令【宮】 [0087008] 受【大】愛【宮】 [0087009] 相【大】*想【宋】【元】【明】【宮】* [0087010] 【大】下同跋【宋】【元】【明】【宮】下同 [0087011] 碎【大】破【宋】【元】【明】【宮】 [0087012] 諷誦【大】誦諷【宋】【元】【明】【宮】 [0088001] 𤚲【CB】搆【大】𤚼【明】 [0088002] 荼【大】茶【明】 [0088003] 聞【大】問【明】 [0088004] 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0088005] 薩【大】提【宋】【元】【明】【宮】 [0088006] 隨喜【大】菩薩【宮】 [0088007] 義【大】議【宋】【元】【明】【宮】 [0088008] 口【大】曰【宋】【元】【明】【宮】 [0088009] 煉【大】*練【宋】【元】【明】【宮】* [0088010] 聞【大】*問【宮】* [0088011] 為【大】有【宋】【元】【宮】 [0088012] 聞【大】門【宋】【元】問【宮】 [0089001] 生【大】用【宮】 [0089002] 具【大】且【元】【明】 [0089003] 心【大】力【宋】【元】【明】【宮】 [0089004] 明註曰大南藏作太 [0089005] 聞【大】問【宋】【元】【宮】 [0089006] 地【大】法【宋】【元】【明】【宮】 [0089007] 人【大】智【宋】【元】【明】 [0089008] 貪【大】食【宮】 [0089009] 生【大】心【宮】 [0089010] 行【大】得【宋】【元】【明】 [0089011] 一地【大】初【宋】【元】【明】【宮】 [0089012] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0090001] 七【大】十【宋】【元】【明】【宮】 [0090002] 不分卷及品【宋】【元】【明】【宮】
[A1] 如【CB】【麗-CB】知【大】(cf. K16n0584_p0763c06)
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