四十不共法品第二十一

菩薩如是以三十二相、八十種好念佛生身已，今應念佛諸功德法，所謂：

諸佛雖有無量諸法，不與餘人共者，有四十法。若人念者，則得歡喜，何以故？諸佛非是色身，是法身故。如《經》說：「汝不應但以色身觀佛，當以法觀。」

四十不共法者：

一者、飛行自在，二者、變化無量，三者、聖如意無邊，四、[12]聞聲自在，五、無量智力知他心，六、心得自在，七、常在安慧處，八、常不[A1]忘誤，九、得金剛三昧力，十、善知不定事，十一、善知無色定事，十二、具足通達諸永滅事，十三、善知心不相應、無色法，十四、大勢波羅蜜，十五、無礙波羅蜜，十六、一切問答及[13]記具足答波羅蜜，十七、具足三[14]轉說法，十八、所說不空，十九、所說無謬失，二十、無能害者，二十一、諸賢聖中大將，二十五、四不守護，二十九、四無所畏，三十九、佛十種力，四十、無礙解脫。是為四十不共之法。

今當廣說：飛行自在者：諸佛飛行如意自在，如意、滿足，速疾、[1]無量、無礙。所以者何？

佛若欲於虛空，先舉一足，次舉一足，即能如意。

若欲舉足躡虛空[2]而去、若欲住立不動而去，即能得去。

若結跏趺安坐而去，亦能得去。

若欲安臥而去，亦復能去。

若欲於青琉璃莖、真珊瑚葉、黃金為鬚如意珠臺，無量圍繞如日初出，是寶蓮花遍於空中，蹈上而去。

若欲如日月宮殿、帝釋勝殿、夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天、諸梵王等宮殿，隨意化作如彼宮殿坐中而去，即能成辦。

若更以餘種種因緣，隨意能去，是故說言：「隨諸所願，皆能滿足」。

是故諸佛能以一步，過恒河沙等三千大千世界。

有人言：「佛能一念頃，過若干[3]百千國土。」

有人言：「若知佛一步一念能如是去，即可得量。」《經》中說：「諸佛力無量」。是故當知，諸佛虛空飛行自在無量無邊。

何以故？若大聲聞弟子神通自在，以一念頃能過百億閻浮提、瞿陀尼、弗婆提、欝多羅，越四大[4]王天、忉利天、夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天、梵天，一瞬中過若干念，積此諸念，以成一日、七日、一月、一歲，乃至百歲。一日過五十三億二百九十六萬六千三千大千世界，如是聲聞人百歲所過，佛一念能過。

復次，假令恒河中沙，一沙為一[5]劫，有大聲聞神通第一，壽命如是諸恒河沙大劫，於一念中過若干世界，積如是念以為日月歲數，以自在力盡是諸大劫數所過國土，佛能一念中過。諸佛飛行自在，如是速疾。

於一切鐵圍山、十寶山，四天[6]王處、忉利天處、夜摩、兜率陀、化樂、他化自在、梵世、梵眾、大梵、少光、無量光、光音、少淨、無量淨、遍淨、廣果、無[7]相、不廣、不惱、喜見、妙見、阿迦尼吒天，如是諸處；大風、大水、劫盡火等，及諸天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修[8]羅、緊那羅、摩睺羅伽、諸天、魔及梵、沙門、婆羅門及得諸神通者，不能為礙，是故說飛行無礙。

又，飛行自在，如意所作，出沒於地，能過石壁、諸山障礙等，佛於此事勝諸聖人。

又，佛能以常身立至梵天，聲聞人所不能及，有如是等差別。

變化自在者：變化事中有無量力。

餘聖變化有量有邊，諸佛變化無量無邊。

餘聖於一念中變化一身，佛以一念隨意變化，有無量事。如《大神通經》中說：「佛從臍中出蓮花，上有化佛，次第遍滿，上至阿迦尼吒天。諸佛變化所作眾事，種種色、種種形，皆以一念。」

又，聲聞人能於千國土內變化，諸佛能於無量無邊國土，變化自在，又能倍是。諸佛得堅固變化三昧。

又，諸佛變化能過恒沙世界，皆從一身出。

復次，佛能普於十方無量無邊世界，現生受身墮地行七步、出家、學道、破魔軍眾、得道、轉法輪；如是等事，皆以一念作之。是諸化佛皆亦復能施作佛事，如是等諸佛所變化事，無量無邊。

又於聖如意中，有無量力。

聖如意者：所謂從身放光，[9]猶如猛火，又出諸雨，變化壽命，隨意長短。於一念頃能至梵天，能變諸物，隨意自在，能動大地。光明能照無量世界而不斷絕。

聖如意者，不與凡夫等故，無有量故，過諸量故；諸凡夫等，雖變化諸物，少不足言。

聲聞人能裂千國土，還使令合，能令壽命若至一劫，若減一劫。還能令短，短已[10]不能令長，於一念中能至千國土、梵世界。能於千國土隨意變化。能動千國土，能身出光明，相續不絕照千國土。設使身滅，能留神力，變化如本於千國土。

小辟支佛，能於萬國土，萬種變化。

中辟支佛，能於百萬國土，百萬種變化。

大辟支佛，能於三千大千國土，變化如上。

諸佛世尊：能過諸恒河沙世界算數變化。

身出水火。

能[11]末恒河沙等世界，令如微塵，又能還合能住。

壽命無量劫數，還能令少，少已還能令長。

能於無量時住，變化隨意。

能以一念至無量無邊恒河沙等世界。

能以常身，立至梵世。

又能變化無量無邊阿僧祇世界皆令作金，或令作銀、[A2]琉璃、珊瑚、[12]車𤦲、馬瑙。取要言之，能令作無量寶物，隨意所作。

又復能變恒河沙等世界大海水，皆使為乳、酥、油、酪、蜜，隨意而成。

又能以一念變[13]化諸山皆是真金，過諸算數不可稱計。

又能震動無量無邊世界，一切欲界、色界、諸天宮殿。

又以一念能令若干金色光明遍照，如是無量世界，日月光明及欲、色界諸天宮殿光明，皆令不現。

雖滅度後，能於如是諸世界中，隨意久近，流布神力常不斷絕。

聞聲自在者：諸佛所聞聲中，隨意自在。

若無量百千萬億[14]技樂同時俱作，若無量百千萬億眾生一時發言，若遠若近，隨意[1]所聞。假令恒河沙等三千大千世界所有眾生，同時俱作若干百千萬種伎樂，遍滿世界，復有恒河沙等世界眾生，同時以梵音，遍滿一切世界。諸佛若欲於中聞一音聲，隨意得聞，餘者不聞。

聲聞所應聞者若有大神力障者，不能得聞。諸佛所聞音聲，雖有大神力障，亦能得聞。

聲聞能聞千國土內音聲，諸佛世尊所聞音聲，過無量無邊世界最細音聲，皆亦得聞。

大神力聲聞住梵世界，發大音聲能滿千國土內；諸佛世尊若住於此，若住梵世，若住餘處，音聲能滿無量無邊世界。若欲令眾生聞，過無量無邊世界最細音聲，能令得聞；欲令不聞，即便不聞。

是故，但有諸佛於[2]聞聲中得自在力。

知他心無量自在力者：諸佛世尊，於無量無邊世界現在眾生，悉知其心。

餘人但隨名相故知，諸佛以名相義故知。

又餘人不能知無色界眾生諸心，諸佛能知。

餘人雖有知他心智，大[3]力者障則不能知。假使一切眾生成就心通皆如舍利弗、目[4]犍連、辟支佛等，以其神力障一人心，不令他知，而佛能壞彼神力，得知其心。

復次，佛以神力悉知眾生上中下心、垢心、淨心。

又知諸心各有所緣，從是緣至是緣，次第遍知一切諸緣。

又以實相知眾生心。

是故，諸佛以無[5]量力悉知他心。

第一調伏心波羅蜜者：善知諸禪定、三昧、解脫，住、入、起時。諸佛若入定、若不入定，欲繫心一緣中，隨意久近，如意能住。從此緣中更住餘緣，隨意能住。若佛住常心，欲令人不知，則不能知。假使一切眾生，知他心智如大梵王、如大聲聞、辟支佛，成就智慧，知他人心，以此[6]諸智令一人得，是人欲知佛常心，若佛不聽，則不能知。如《七方便經》中說：「行者善知定相，善知住定相，善知起定相，善知安隱定相，善知定行處相，善知定生相，善知宜諸定法、不宜諸定法。」是名「諸佛第一調伏心波羅蜜」。

諸佛常安慧者：諸佛安慧常不動，念常在心。何以故？先知而後[7]行，隨意所緣中，住無疑行故，斷一切煩惱故，出過動性故。

如佛告阿難：「佛於此夜得阿耨多羅三藐三菩提，一切世間若天、魔、梵、沙門、婆羅門，以盡苦道教化周畢，入無餘涅槃。於其中間，佛於諸受，知起、知住、知生、知滅；諸相、諸觸、諸覺、諸念，亦知起、知住、知生、知滅。」惡魔七年晝夜不息，常隨逐佛，不得佛短，不見佛念不在念安慧。

是名「諸佛常住安慧行中」。

不忘失法者：諸佛得不退法故，通達五藏法故，得無上法故，諸佛常不忘失。諸佛菩提樹下所得，乃至入無餘涅槃，若天、魔、梵、沙門、婆羅門及餘聖人，無能令佛有所忘失。如《法印經》中說：「道場所得是名實得，更無勝法。」如《衣毛竪經》說：「舍利弗！若人實語，有能於法不忘失者，應說我是。何以故？唯我一人無[A3]有忘失。」

是名「諸佛於法無忘失」。

金剛三昧者：諸佛世尊金剛三昧，是不共法，無能壞故，於一切處無有障礙故，得正遍知故，壞一切法障礙故，等貫穿故，得諸功德利益力故，諸禪定中最上故。無能壞者，是故名為「金剛三昧」；如金剛寶無物能破者，是三昧亦如是。無[8]有法可以壞者，是故名「金剛三昧」。

問曰：

何故不可壞？

答曰：

一切處無有[9]閡故，如帝釋金剛無有閡處；是三昧亦如是。

問曰：

是三昧，何故名「一切處不閡」？

答曰：

正通達一切法故。諸佛住是三昧，悉能通達「過去、現在、未來、過[10]出三世、不可說」五藏所攝法，是故名「一切處不閡」。若諸佛住是三昧，諸所有法若不通達，名為有礙；而實不爾，是故名「無礙」。

問曰：

何以故，是三昧通達一切法？

答曰：

是三昧能開一切障礙法故，所謂「煩惱障閡、定障閡、智障閡」能開故，是名能通達一切法。

問曰：

是三昧何故能開一切障，餘三昧不能？

答曰：

是三昧善等貫穿[11]二法，能壞諸煩惱山令無餘故，正遍通達一切法故，善得不壞心解脫故，是故此三昧能開一切障閡。

問曰：

是三昧何故等貫穿二法？

答曰：

住是三昧得力故，能得一切諸功德，餘三昧無如是力，是故是三昧能等貫穿。

問曰：

何故住是三昧得力故，能得一切諸功德？

答曰：

是三昧於諸定中最為第一，是故住是三昧能得諸功德。

問曰：

何故是三昧，於諸定中最為第一？

答曰：

是三昧無量無邊善根所成故，於諸定中最為第一。

問曰：

是三昧，何故無量無邊善根所成？

答曰：

是三昧唯一切智人有，餘人所無，是故名為「金剛三昧」。

四十不共法中難一切智人品第二十二

問曰：

汝說「金剛三昧，唯一切智人有，餘人所無」，若是三昧但一切智人有，餘人無者，即無是三昧。何以故？無一切智人故。

何以故？所知法無量無邊，而智慧有量有邊，以此有量有邊智慧，不應知無量事。如今現閻浮提，水、陸眾生過諸算數。是眾生三品：若男、若女、非男非女。在胎、孩童、少壯、衰老，苦、樂等法。過去、未來、現在諸心、心數法，及諸善、惡業，已集、今集、當集，已受報、今受報、未受報。萬物生滅，及閻浮提中，山河、泉池，草木、叢林、根莖、枝葉、花果，所可知者，無有邊際；餘三天下亦如是。[1]如四天下，三千大千世界物亦如是。如三千大千世界物，一切世界所可知物，亦如是。但[A4]是世間數尚無量、無邊，難可得知，何況諸閻浮提、諸世間中，眾生、非眾生諸物[2]分？以是因緣當知：所可知物無量無邊故，無一切智者。

若謂「智慧有大力，於所知法中無障閡故，遍知一切。可知法如虛空遍在一切法中，是故應有一切智人」者，是事不然！智大力可爾。[3]大智不能自知，如指端不自觸，是故無一切智。

若謂「更有智，能知是智」，是亦不然！何以故？有無窮過故。

[4]智若自知、若以他知，二俱不然。若是智有無量力，以不自知故，不得言「有無量力」。是故無有能知一切法[5]智，無知一切法智故，則無一切智者。何以故？一切智者，以智知一切法[6]故。

復次，所知法無量無邊，若和合百千萬億智人，尚不能盡知，何況一人？是故無有一人能知一切法，無有一切智。

若謂「不以遍知一切山河、眾生、非眾生故，名一切智人。但以盡知一切經書故，名一切智人」者，是亦不然！何以故？佛法中不說《韋陀》等經書義。若佛是一切智[7]人者，應用《韋陀》等經書，而實不用，是故佛非一切智人。

又，四《韋陀羅經》，有量有限今世尚無盡能知者，況有盡知一切經書，是故無有一切智人。

復次，有經書能增長貪欲，歌舞音樂等，若一切智人知是事者，即有貪欲。是經書[8]者是貪欲因緣，若有因必有果。若一切智人不知此事，則不名一切智人。

復次，有諸經書能助瞋恚，喜誑於人，所謂治世經書等。若知是事，則有瞋恚。何以故？有因必有果故。若不知則不名一切智人，是故知無一切智人。

復次，佛不必盡知未來世事。譬如我今難一切智人，佛無經書[9]豫記：是人如是姓、如是家、在某處，以如是事難一切智人。若謂佛盡知，何以故不說是事？若說經者，經中應有，不說是事，是故知非一切智人。

復次，佛若盡知未來世事，應當豫知調達出家已破僧；若知者，不應聽出家。

復次，佛不知木機、激石。佛若豫知者，則不應於中經行。

復次，佛不知旃遮婆羅門女以婬欲謗。若佛先知，應告諸比丘，未來當有是事。

復次，有梵志嫉佛故，於餘處殺梵志女——孫陀羅，於祇洹塹中埋。佛不知是事，若知是者，應於諸梵志所救此女命。

至調達所推石下，不說婆羅門女、梵志女事，以不知故；當知佛不盡知未來世，是故非一切智人。

復次，佛入婆羅門聚落乞食空鉢而出，不能豫知魔時轉諸人心，乃至不得一食；佛若知者，則不應入婆羅門聚落。是[10]故知「佛不盡知未來事」。

復次，阿闍世王欲害佛故，放守財醉象。佛不知故，入王舍城乞食，若豫知者，則不應入[11]城。是[12]故不知未來事，不知未來事故，則非一切智人。

復次，佛不知惡涅達多請佛因緣，即受其請，將諸比丘，詣韋羅闍國。是婆羅門忘先請故，使佛食馬麥。若佛豫[13]知，則不應受請，三月食馬麥。是故知佛不知未來事，不知未來事故，則非一切智人。

復次，佛受須涅叉多羅為弟子故，則不知未來事。是人惡心堅牢、難化，不信佛語。佛若知者，云何受為弟子？受為弟子故，則不知未來事，不知未來事故，則非一切智人。復次，若佛是一切智人，則應防護未有犯罪者，當為結戒。以先不知結戒因緣，有作罪已，方乃結戒，則不知未來事。不知未來事故，則非一切智人。

復次，佛法但以出家受戒[14]歲數，處在上座，恭敬禮拜。不以耆年、貴族、諸家、功德、智慧、多聞、禪定、果、斷、神通為大。若是一切智者，應以耆年、貴族、諸家、功德、智慧、多聞、禪定、果、斷、神通為大，供養恭敬。若如是者，名為善制。

歲數者，受戒年數，如五歲道人，禮六歲者。

貴族者，世間有四品眾生——婆羅門、剎利、[15]韋舍、首陀羅。首陀羅應恭敬韋舍、剎利、婆羅門，韋舍應恭敬剎利、婆羅門，剎利應恭敬婆羅門。

諸家者，工巧家、商[16]估家、居士家、長者家、大臣家、王家等。

於諸家中，其小家應恭敬大家；如是於貧賤中出家者，應恭敬富貴中出家者。

功德者，毀戒人應恭敬禮拜持戒[1]者，持戒者不應禮毀戒者；不行十二頭陀者，應禮行十二頭陀者；不具足行頭陀者，應禮具足行頭陀者。

智慧者，無智慧人應禮敬有智慧者。

多聞者，少聞人應禮多聞者。

不多誦者，應禮敬多誦者。

果者，須陀洹應禮敬斯陀含，如是展轉應禮阿羅漢。一切凡夫應禮得果者。

斷者，少斷結使及未斷者，應禮多斷者。

神通者，若未具神通者，應禮[2]具神通者。

佛若如是次第善說供養恭敬法者，是為上說，而實不爾。

是故知非一切智人。

復次，佛尚不能知現在事。汝若謂我「云何知佛不知現在事」者，今當說之：有眾生結使薄者、無業障者、離八難者、堪行深法者、能成正法者，而佛不知。佛成道已，初欲說法，生如是疑：「我所得法甚深、玄遠、微妙、寂滅、難知難解，唯有智者可以內知；世間眾生貪著世事，此中除斷一切煩惱、滅愛、厭離，第一難見。若我說法，眾生不解，徒自疲苦。」

生如是疑，而實眾生有薄結使，無業障者、有離八難者、堪行深法者、能成正法者，佛不能知如是眾生。是故當知不知現在事。

又作是念：「昔我苦行，五比丘供養執侍，應先利益。今在何處？」作是念已，時，有天告：「今在波羅捺，鹿野苑中。」

是故當知：佛不知現在事。不知現在事故，則非一切智人。

復次，佛得道已，受請說法，而作是念：「我今說法，誰應先聞？」

即復念言：「欝頭藍弗，此人利[3]智，易可開悟」。爾時，此人先[4]已命終，而佛[5]訪求。時，天告言：「昨夜命終。」

佛又思惟迴心欲度阿羅[6]邏。天復白言：「是人亡來七日」。

若佛是一切智者，先應知此諸人命終，而實不知。不知過去事，故則不名一切智人。一切智人，法應度可度者，不可則置。

復次，佛處處有疑語，如巴[7]蓮弗城，是事當以三因緣壞：若水、若火、若內人與外人謀。

若佛是一切智人者，則不應有疑惑語，是故知非一切智人。

復次，佛問比丘：「汝等聚會為說何事？」

如是等問。若一切智人者，則不應問如是等事；以問他故，非一切智人。

復次，佛自稱讚身，毀[8]訾他人，如《經》中說：

「佛告阿難：『唯我一人，第一無比，無與等者。』告諸比丘：『尼犍子等，是弊惡人，成就五邪法。諸尼犍子等，無信、無慚、無愧、寡聞懈怠、少念薄智。』」

又說梵志、尼犍諸外道弟子等，諸不可事。

若自稱讚，毀訾他人，世人尚愧，何況一切智人！有此事故，非一切智人。

復次，佛經始終相違，如《經》中說：「諸比丘！我新得道。」

又言：「我得往古諸佛所得道。」

世間有智，尚離終始相違，何況出家一切智人，而有相違。以終始相違故，當知非一切智人。

是故汝說「金剛三昧，唯一切智人得」，是事不然！無一切智人故，一切智三昧亦不成。

答曰：

汝莫說此，佛實是一切智人。何以故？凡一切法有五法藏，所謂過去法、未來法、現在法、出三世法、不可說法，唯佛如實遍知是法。

如汝先難「所知法無量無邊，故無一切智人」者，我今當答：若所知法無量無邊，智亦無量無邊。以「無量無邊智」知「無量無邊法」，無咎。

若謂「是知，亦應以智知，是則無窮」者，今當答：

[9]法應以智知，[10]智如世間人言：「我是智者，我是無智者；我是麁智者，我是細智者。」以是因緣，以智知智故，則無無窮過。如以現在智知過去智，則盡知一切法，無有遺餘。

復次，如人數他通身為十，知亦如是。自知亦[11]知他，則無有咎，如燈自照亦照他。

如汝所說：「和合百千萬億智人，尚不能盡知一切法，何況一人知」者，是事不然！何以故？一[12]切智慧人能知眾事；雖復眾多無有智慧，不能有所知。如百千盲人，不[13]任作導；一人有眼，任為導師。是故汝以一人為難，雖復多智，於佛則無智。是事不然！

汝謂「佛不說《[14]韋陀》等外經，故非一切智人」者，今當答：《韋陀》中無善寂滅法，但有種種諸戲論事。諸佛所說，皆為善寂滅故。佛雖知《韋陀》等經，不能令人得善寂滅，是故不說。

問[15]曰：「《韋陀》中亦有善寂滅解脫說，世間先皆幽闇都無所有，初有大人出現如日，若有見者得度死難，更有餘[16]導。又說：人身小則神小，人大則神大。身為神宅，常處其中。若以智慧，開解神縛，則得解脫。是故當知，《韋陀》中有寂滅解脫。」

答曰：

無是事也！何以[17]故？《韋陀》[18]經中有「四顛倒」：

世間無常，而別有常世間。如說一作天祠墮落，再亦墮落，三作則不墮，是為無常中「常顛倒」。

世間苦，而說有常樂處，是為苦中「樂顛倒」。

又說我神轉為子，願使壽百歲。子是他身，云何為我？是為無我中「我顛倒」。

說身清淨，第一無比。金銀珍寶，無及身者，是名[1]無淨中「淨顛倒」。

顛倒則無實，無實云何有寂滅？是故《韋陀》中無善寂滅法。

問曰：

《韋陀》中說「能知韋陀者清淨安隱」，云何言「無善寂滅法」？

答曰：

知《韋陀》者，雖說安隱，非畢竟解脫。於異身中，生解脫想，是說因長壽天，說為解脫。是故《韋陀》中，實無解脫。

復次，《韋陀》中，略說有三義：一者、呪願，二者、稱讚，三者、法則。

「呪願」名為令我得妻子、牛馬、金銀珍寶。

「稱讚」名為汝火神，頭黑、頸赤、體黃，常在眾生五大中。

「法則」名為是事應作，是不應作。

如從昴星初受火法，而實呪願、稱讚、法則無有寂滅解脫。何以故？貪著世樂，然蘇呪願，無真智慧，不斷煩惱，何有解脫？

問曰：

《韋陀》法自古有之，第一可信；汝言「無善寂滅，故不可信」者，是事不然！何以故？佛法近乃出世，《韋陀》自古久遠，常在世間。是故古法可信，近法不可信。汝言「《韋陀》中無善寂滅法」，是事不然！

答曰：

時不可信——[2]無明先出，正智後出；邪見先出，正見後出，不可以無明、邪見先出故「可信」，正智、正見後出「不可信」。如先有污泥，後有蓮花；先有[3]病，後有藥。如是不可以在先出者為貴，是故《韋陀》先出，佛法後出，謂不可信者，是事不然！

復次，過去[4]錠光等諸佛，皆先出世，其法則古出，《韋陀》是後出。若汝以先久為貴者，此諸佛及法，則應是貴。

問曰：

《韋陀》不能作善寂滅，是故佛法中不說；若佛知不能作寂滅，何用知為？若不知，則非一切智人；二俱有過。

答曰：

汝語非也，佛先知《韋陀》不能善寂滅，故不說、亦不修行。

問曰：

若佛知《韋陀》無有利益故，而說不修習者，何用知為？

答曰：

大智之人應悉分別是正道、是邪道；欲令無量人眾度險惡道故，行於正道。

譬如導師善分別邪道、正道，佛亦如是，既自得出生、[5]老、死險道，亦復欲令眾生出，故善知八[6]真聖道，亦知《韋陀》等邪險惡道；為離邪惡道故，行於正道[7]故，但知而不說。

猶如農夫為穀種植，至秋收穫，亦得草䴰；佛亦如是，為無上道，故勤行精進得菩提[8]道，亦知《韋陀》等諸邪道，是故無咎。

如汝先說：「無人能有具知四《韋陀》」者，此難不然！

世間人各有念力，有人一日能誦五偈、有誦百偈、有誦二百偈。若人一日不誦十偈，則謂：無能誦百偈、出百偈者，此非實語。汝等不能盡知故，便言「都無智者」，若人見一人不能度河，便言「無能度者」，是人不名正說，何以故？自有餘大力者能度，此亦如是。設使餘人不能盡知，一切智者知之何咎？

復次，脾娑仙人皆讀《韋陀》，亦應成一切智；若有盡讀《韋陀》，何以言「無一切智」？

若汝言「有經書能生貪欲、瞋恚」者，我今當答：

若人欲長壽，應離死因緣；佛亦如是，欲斷一切眾生貪欲、瞋恚，應知貪欲、[9]瞋恚因緣。

復次，如汝[10]說「能知生貪欲、瞋恚經書，則有貪欲、瞋恚」者，無有是[11]處也。佛雖知是，不用、不行，故無過咎。如人知死因緣則不死，若行死因緣則死，是事亦爾。

若汝說「不知未來事故，不名一切智」者，我今當答：

此則非難。我等亦知有難一切智者，如《經》中說：「佛告諸比丘：凡夫無[12]智，有三相：不應思而思、不應說而說、不應作而作。」是故皆已總說。汝等未來世凡夫，皆在其中。無利益故，何用分別說其名字等？

若謂「佛知有難，不豫答」者，亦不須此！今現四眾中，亦有善斷疑難者，今亦有能破諸難問者，何用先答？如汝今日現見比丘之中，能破婆羅門者，是故不須先答。

又，先時亦有答，散在眾《經》，人不能具知佛法故，不知處所。

若言「受調達出家」事，我今當答：謂「受調達出家，則非一切智人」者，是[13]語不然；調達出家非佛所度。

問曰：

若餘人度者，佛何以聽？

答曰：

善惡各有時，不必出家便惡。調達出家之後，有持戒諸功德，是故出家無過。

復次，調達於十二年清淨持戒，誦六萬法藏；此果報者，當來不空，必有利益。

汝說「調達機關激石」[14]者，我今當說：諸佛成就無殺法故，一切世間無能奪命者。

問曰：

若成就不殺法者，何故迸石而來？

答曰：

佛於先世，種壞身業，定報應受；示眾生業報不可捨，故現受，是故自來。

汝言旃遮女，佛不先說者，我今當答：

以旃遮女故譏佛者，不能壞一切智人因緣。若佛先說「旃遮女當來謗我」者，旃遮女則不來。

復次，佛先世謗人罪業因緣，今必應受。

汝說佛何以不遮孫陀利入祇洹事，我今當答：此事不能壞一切智人因緣：

佛無有力令一切眾生盡作樂人。

又諸佛離一切諍訟，不自高身、不著持戒；是故不遮。

復次，佛先世業熟故，必應受七日謗。

又眾生見佛聞謗不憂、[1]雪明不喜故，發無上道心，作是願言：「我等亦當得如是清淨心！」

是故無咎。

汝先說「佛入婆羅門聚落，空鉢而出，非一切智人」者，今當答：佛不以[2]飲食先觀人心，入聚落已，魔轉其意。

問曰：

是事佛應先知「我入聚落，魔當轉人心。」

答曰：

佛亦先知此事，為大利益眾生，諸佛非但以受人食故以為利益，度脫眾生。有以清淨心迎逆、敬禮、和顏瞻視——此皆大利，何必飲食。以種種門利益眾生，非空入聚落。

汝說「佛逆趣醉象」者，今當答：

佛雖知此事，以因緣故往：以此醉象必應得度；又能障其害佛罪業。

復次，此象身如黑山，眾人見此低頭禮佛，皆起恭敬；以是因緣故，[3]佛故往趣。

復次，佛趣此象，無有過失。若有惡事，可作此難。

汝難「至隨蘭若」者，為受先世業果報故。

汝說「畜須[4]涅叉多羅為弟子」者，今當說：

佛身、口、意、命，不須守護，無所畏故，聽為弟子。

復次，是人常近佛故，得見種種大神力，見諸天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅等諸王來供養佛，請問種種甚深要法，心得清淨；心清淨故，得利益因緣，是故雖惡，聽為弟子。

問曰：

此人於佛，多生惡心，是故不應聽為弟子。

答曰：

若不聽為弟子，亦有惡心，是故聽為弟子，無咎。

汝說「先未作罪時，何以不制戒」，今當答：

佛先結戒，說八聖道：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。說是至涅槃道故，已說一切諸戒。

復次，佛說三學—善學戒、善學心、善學慧，當知已說一切諸戒。

復次，佛告諸比丘：「一切惡決定不應作。」是不名「先結戒」耶？

復次，佛說十善道：離殺、盜、婬、兩舌、惡罵、妄言、綺語、貪嫉、瞋恚、邪見，不名「先結戒」耶？

佛先十二年中，說一偈為布薩法；所謂：「一切惡莫作，一切善當行，自淨其志意，是則諸佛教。」是故當知先已結戒。

復次，佛說：「諸小惡因緣皆應當離。」如說：

如是說者，當知先[5]已結戒。

復次，佛先已說：「諸守護法。」如說：

如是說者，當知先已結戒。

復次，佛先說善相，如說：

如是說者，當知先已結戒。

復次，說沙門法故，當知先已結戒，沙門有四法：

一、於瞋不報，二、於罵默然，三、杖捶能受，四、害者忍之。

復次，佛說四念處：觀身、觀受、觀心、觀法，是涅槃道住處故，當知先[7]已結戒。

若微小惡尚不聽，何況身、口惡業。如是等因緣，當知先已結戒。

如王者立制：「不應作惡！後有犯者，隨事輕重，作如是罪，如是治之。」佛亦如是：先總說戒，後有犯者，說其罪相；如有作惡者，教令懺悔：作如是罪，應如是懺——不見擯、滅擯、不共住等；成如是事故，後乃結戒。[8]

十住毘婆沙論卷第十