十住毘婆沙論

十住毘婆沙論卷第四

調伏心品第七

問曰如上品說三發心必成餘四不必成云何為成云何不成答曰若菩薩發菩提心行失菩提心法是則不成若行不失菩提心法是則必成是故偈說

菩薩應遠離
失菩提心法
應一心修行
不失菩提法

遠離名除滅惡法不令入心若入疾滅失名若今世若後世忘菩提心不復隨順修行應遠離如是法若不失菩提法不忘菩提心應常一心勤行問曰何等法失菩提心答曰

一不敬重法
二有憍慢心
三妄語無實
四不敬知識

有是四法者若於今世死時若次後世則忘失菩提心不能自知我是菩薩不復發願菩薩行法不復在前不恭敬法者法名諸佛所說上中下乘取要言之是諸佛如來所用教法於此法中不恭敬供養尊重讚歎不生希有想難得想寶物想滿願想是法能失菩提心慢心者自高其心未得謂得未證謂證空無相無願若無生忍法若六波羅蜜若菩薩十地如是等及諸餘從修生者於此法中未得謂得妄語者有屬突吉羅有屬波夜提有屬偷蘭遮有屬僧伽婆尸沙有屬波羅夷或有人言有第六妄語是妄語心生懺悔上五妄語初輕後重第六者最輕屬波羅夷者自無過人法若口言若形示趣以方便現有此德屬僧伽婆尸沙者若口言若形示於彼比丘四事中以一一有根無根事謗屬偷蘭遮者欲以有根無根事謗而說不成屬波夜提者以無根僧伽婆尸沙事謗屬突吉羅者除入四種罪餘妄語是自心除滅者若說戒時自知有小罪不得向他說即自心悔問曰是妄語者但在比丘不在白衣而此論通在家出家答曰凡知事實爾而異知說者此論中說是總相妄語以有眾生分別故事分別故時分別故五眾罪分別故住處分別故則有輕重雖輕妄語習久則重能失菩提心眾生分別者斷善根邪見者及餘深煩惱者是則為重事分別者若說過人法破僧是時分別者出家人妄語則重五眾罪分別者如波羅夷僧伽婆尸沙罪則重住處分別者僧中妄語若證時則重不恭敬善知識者不生恭敬畏難想多行此四法則失菩提心問曰但是四法能失菩提心更有餘法答曰

悋惜最要法
貪樂於小乘
謗毀諸菩薩
輕賤坐禪者

悋惜要法者師所知甚深難得之義多所利者貪著利養恐與己等故祕惜不說貪樂小乘者不得大乘滋味故貪樂二乘謗諸菩薩者無罪而言有罪名為謗菩薩義先已說此人無過而妄加其罪若實有罪而論說者此雖有罪比前為輕何以故經說諸菩薩若實有罪若無有罪皆不應說輕賤坐禪者若在家出家為斷諸煩惱故勤行精進為遮一切煩惱集助佛道法此人或不善論議或無才辯或無重威德無智之人而輕賤之則得重罪復次若於善知識其心懷結恨亦有諂曲心貪諸利養等善知識義先已說於此教化說法者生嫌恨心如嫌父母得重罪諂者心佞媚曲者身口業現有所作貪利養等者貪著利樂稱譽以此法壞質直心故不能深起善根如惡色染衣更不受好色復次

不覺諸魔事
菩提心劣弱
業障及法障
亦失菩提心

不覺魔事者若不知諸魔事則不能制伏若不制伏則失菩提心問曰何等是諸魔事答曰說應布施持戒忍辱精進禪定智慧波羅蜜時及說大乘所攝深義時不疾樂說若樂說於其中間餘緣散亂若書讀解說論議聽受等慠慢自大其心散亂緣想餘事妄念戲笑互相譏論兩不和合不能通達實義從座而去作是念我於此中無有受記心不清淨亦不說我城邑聚落居家生處是故不欲聞法不得滋味從座而去捨大乘所說諸波羅蜜及於聲聞辟支佛自調度經中求薩婆若若書讀解說聽受等時欲樂說餘種種事破散般若波羅蜜所謂說方國聚落城邑園林帥事賊事兵甲器仗憎愛苦樂父母兄弟男女妻子衣服飲食臥具醫藥資生之物心則散亂失般若波羅蜜又說貪恚癡怨家親屬好時惡時歌舞伎樂憂愁戲笑經書文頌往世古事國主帝王地水火風五欲富貴及利養等世間諸事令心喜悅若魔化作比丘比丘尼形以聲聞辟支佛經因緣令得而作是言汝應習學是經捨本所習聽法之人不樂聽受說法者其心懈怠各有餘緣聽者須法而說者欲至餘方說者樂說而聽者欲至餘方說者多欲貪諸利養聽者無有與心聽者信心樂欲聞法而說者不樂為說說者樂說聽者不樂或時有說地獄諸苦不如此身盡苦早取涅槃是最為利說畜生無量苦惱餓鬼阿修羅種種過惡說諸生死多有憂患汝於此身早取涅槃是最為利又稱讚世間尊貴富樂稱讚色無色界功德快善生此中者是為大利稱讚須陀洹乃至阿羅漢果功德之利汝於此身證此諸果是汝大利又說法者樂於眷屬聽法者不欲隨從說法者欲至飢亂不安隱國土語聽者言汝今何用隨我至此諸國即生厭懈而不隨逐說法者貴敬檀越數行問訊使聽法者不得聽受於深法中令生疑惑此非諸佛所說經法我所說者是佛經法若菩薩能行是法得證實際如是等種種因緣兩不和合當知是等悉是魔事取要言之於一切善法有障閡者皆是魔事菩提心劣弱者諸煩惱有力故道心劣弱無有勢力於阿耨多羅三藐三菩提志願永絕業障者誰有種種業障此中說能令求大乘人退轉者是法障者樂行不善法惡空無相無願及諸波羅蜜等諸深妙法如是四法能失菩提心復次

許施師而誑
其罪甚深重
人無有疑悔
強令生疑悔
信樂大乘者
深加重瞋恚
呵罵說惡名
處處廣流布
於諸共事中
心多行諂曲
如此四黑法
則失菩提心

施師不與者應施師物若許若未許而後不與若與非時與非處與不如法與此是世間外道法佛法中從師得經法若有財物供養法故則以與師若無無咎無有疑悔令生疑悔者此人實不破戒有少罪相而言大罪若破正命威儀若破正見皆令生疑悔瞋大乘人者有人乘大乘無上乘如來乘大人乘一切智人乘乃至初發心者於此人中深生瞋恚呵罵譏論說其惡名令廣流布共事諂曲心者於和上阿闍梨諸善知識所不以直心親近習行曲心故乃至未曾所識亦行諂曲四黑法者黑名垢穢不淨能失菩提心如說

轉此五四法
世世修善行
如是則不失
無上菩提心

五四合為二十法是失菩提心轉此法修習行世世不忘阿耨多羅三藐三菩提心轉者轉上五四法所謂恭敬法破慢心遠離妄語深尊重善知識餘應如是知問曰以何等法世世增長菩提願又後復能更發大願答曰

乃至失身命
轉輪聖王位
於此尚不應
妄語行諂曲
能令諸世間
一切眾生類
於諸菩薩眾
而生恭敬心
若有人能行
如是之善法
世世得增長
無上菩提願

菩薩以是法世世增長菩提願又復能生清淨大願若以實語故死失轉輪王位及失天王位猶應實說不應妄語況小因緣而不實語又於眷屬及諸外人離於諂曲又從初發心已來一切菩薩生恭敬心尊重稱讚如佛無異又當隨力令住大乘

阿惟越致相品第八

問曰是諸菩薩有二種一惟越致二阿惟越致應說其相是惟越致是阿惟越致答曰

等心於眾生
不嫉他利養
乃至失身命
不說法師過
信樂深妙法
不貪於恭敬
具足此五法
是阿惟越致

等心眾生者眾生六道所攝於上中下心無差別是名阿惟越致問曰如說於諸佛菩薩應生第一敬心餘則不爾又言親近諸佛菩薩恭敬供養餘亦不爾云何言於一切眾生等心無二答曰說各有義不應疑難於眾生等心者若有眾生視菩薩如怨賊有視如父母有視如中人於此三種眾生中等心利益欲度脫故無有差別是故汝不應致難不嫉他利養者若他得衣服飲食臥具醫藥房舍產業金銀珍寶村邑聚落國城男女等於此施中不生嫉妬又不懷恨而心欣悅不說法師過者若有人說應大乘空無相無作法若六波羅蜜若四功德處若菩薩十地等諸大乘法乃至失命因緣尚不出其過惡何況加諸惡事信樂深妙法者深法名空無相無願及諸深經如般若波羅蜜菩薩藏等於此法一心信樂無所疑惑於餘事中無如是樂於深經中得滋味故不貪恭敬者通達諸法實相故於名譽毀辱利與不利等無有異具此五法者如上所說於阿耨多羅三藐三菩提不退轉不懈廢是名阿惟越致與此相違名惟越致是惟越致菩薩有二種或敗壞者或漸漸轉進得阿惟越致問曰所說敗壞者其相云何答曰

若無有志幹
好樂下劣法
深著名利養
其心不端直
悋護於他家
不信樂空法
但貴諸言說
是名敗壞相

無有志幹者顏貌無色威德淺薄問曰非以身相威德是阿惟越致相而作此說是何謂耶答曰斯言有謂不應致疑我說內有功德故身有威德不但說身色顏貌端正而已志幹者所謂威德勢力若有人能修集善法除滅惡法於此事中有力名為志幹雖復身若天王光如日月若不能修集善法除滅惡法者名為無志幹也雖復身色醜陋形如餓鬼能修善除惡乃名為志幹耳是故汝難非也好樂下劣法者除佛乘已餘乘比於佛乘小劣不如故名為下非以惡也其餘惡事亦名為下二乘所得於佛為下耳俱出世間入無餘涅槃故不名為惡是故若人遠離佛乘信樂二乘是為樂下法是人雖樂上事以信樂二乘遠離大乘故亦名樂下法復次下名惡事所謂五欲又斷常等六十二見一切外道論議一切增長生死是為下法行此法故名為樂下法深著名利者於布施財利供養稱讚事中深心繫念善為方便不得清淨法味故貪樂此事心不端直者其性諂曲喜行欺誑悋護他家者是人隨所入家見有餘人得利養恭敬讚歎即生嫉妬憂愁不悅心不清淨計我深故貪著利養生嫉妬心嫌恨檀越不信樂空法者諸佛三種說空法所謂三解脫門於此空法不信不樂不以為貴心不通達故但貴言說者但樂言辭不能如說修行但有口說不能信解諸法得其趣味是名敗壞相若人發菩提心有如是相者當知是敗壞菩薩敗壞名不調順譬如最弊惡馬名為敗壞但有馬名無有馬用敗壞菩薩亦如是但有空名無有實行若人不欲作敗壞菩薩者當除惡法隨法受名問曰汝說在惟越致地中有二種菩薩一者敗壞菩薩二者漸漸精進後得阿惟越致敗壞菩薩已解說漸漸精進後得阿惟越致者今可解說答曰

菩薩不得我
亦不得眾生
不分別說法
亦不得菩提
不以相見佛
以此五功德
得名大菩薩
成阿惟越致

菩薩行此五功德直至阿惟越致不得我者離我著故是菩薩於內外五陰十二入十八界中求我不可得作是念

若陰是我者
我即生滅相
云何當以受
而即作受者
若離陰有我
陰外應可得
云何當以受
而異於受者
若我有五陰
我即離五陰
如世間常言
牛異於牛主
異物共合故
此事名為有
是故我有陰
我即異於陰
若陰中有我
如房中有人
如床上聽者
我應異於陰
若我中有陰
如器中有果
如乳中有蠅
陰則異於我
如可然非然
不離可然然
然無有可然
然可然中無
我非陰離陰
我亦無有陰
五陰中無我
我中無五陰
如是染染者
煩惱煩惱者
一切瓶衣等
皆當如是知
若說我有定
及諸法異相
當知如是人
不得佛法味

菩薩如是思惟即離我見遠離我見故則不得我不得眾生者眾生名異於菩薩者離貪我見故作是念若他人實有我者彼可為他因有我故以彼為他而實求我不可得彼亦不可得故無彼亦無我是故菩薩亦不得彼不分別說法者是菩薩信解一切法不二故無差別故一相故作是念一切法皆從邪憶想分別生虛妄欺誑是菩薩滅諸分別無諸衰惱即入無上第一義因緣法不隨他慧

實性則非有
亦復非是無
非亦有亦無
非非有非無
亦非有文字
亦不離文字
如是實義者
終不可得說
言者可言言
是皆寂滅相
若性寂滅者
非有亦非無
為欲說何事
為以何言說
云何有智人
而與言者言
若諸法性空
諸法即無生
隨以何法空
是法不可說
不得不有言
假言以說空
實義亦非空
亦復非不空
亦非空不空
非非空不空
非虛亦非實
非說非不說
而實無所有
亦非無所有
是為悉捨離
諸所有分別
因及從因生
如是一切法
皆是寂滅相
無取亦無捨
無灰衣不淨
灰亦還污衣
非言不宣實
言說則有過

菩薩如是觀信解通達於說法中無所分別不得菩提者是菩薩信解空法故如凡夫所得菩提不如是得作是念

佛不得菩提
非佛亦不得
諸果及餘法
皆亦復如是
有佛有菩提
佛得即為常
無佛無菩提
不得則斷滅
離佛無菩提
離菩提無佛
若一異不成
云何有和合
凡諸一切法
以異故有合
菩提不異佛
是故二無合
佛及與菩提
異共俱不成
離二更無三
云何而得成
是故佛寂滅
菩提亦寂滅
是二寂滅故
一切皆寂滅

不以相見佛者是菩薩信解通達無相法作是念

一切若無相
一切即有相
寂滅是無相
即為是有相
若觀無相法
無相即為相
若言修無相
即非修無相
若捨諸貪著
名之為無相
取是捨貪相
則為無解脫
凡以有取故
因取而有捨
誰取取何事
名之以為捨
取者所用取
及以可取法
共離俱不有
是皆名寂滅
若法相因成
是即為無性
若無有性者
此即無有相
若法無有性
此即無相者
云何言無性
即為是無相
若用有與無
亦遮亦應聽
雖言心不著
是則無有過
何處先有法
而後不滅者
何處先有然
而後有滅者
是有相寂滅
同無相寂滅
是故寂滅語
及寂滅語者
先亦非寂滅
亦非不寂滅
亦非寂不寂
非非寂不寂

是菩薩如是通達無相慧故無有疑悔不以色相見佛不以受想行識相見佛問曰云何不以色相見佛不以受想行識相見佛答曰非色是佛非受想行識是佛非離色有佛非離受想行識有佛非佛有色非佛有受想行識非色中有佛非受想行識中有佛非佛中有色非佛中有受想行識菩薩於此五種中不取相得至阿惟越致地問曰已知得此法是阿惟越致阿惟越致有何相貌答曰

般若已廣說  阿惟越致相

若菩薩觀凡夫地聲聞地辟支佛地佛地不二不分別無有疑悔當知是阿惟越致阿惟越致有所言說皆有利益不觀他人長短好醜不悕望外道沙門有所言說應知即知應見便見不禮事餘天不以華香幡蓋供養不宗事餘師不墮惡道不受女身常自修十善道亦教他令行常以善法示教利喜乃至夢中不捨十善道不行十不善道身口意業所種善根皆為安樂度脫眾生所得果報與眾生共若聞深法不生疑悔少於語言利安語和悅語柔軟語少於眠睡行來進止心不散亂威儀庠雅憶念堅固身無諸虫衣服臥具淨潔無垢身心清淨閑靜少事心不諂曲不懷慳嫉不貴利養衣服飲食臥具醫藥資生之物於深法中無所諍競一心聽法常欲在前以此福德具足諸波羅蜜於世技術與眾殊絕觀一切法皆順法性乃至惡魔變現八大地獄化作菩薩而語之言汝若不捨菩提心者當生此中見是怖畏而心不捨惡魔復言摩訶衍經非佛所說聞是語時心無有異常依法相不隨於他於生死苦惱而無驚畏聞菩薩於阿僧祇劫修集善根而退轉者其心不沒又聞菩薩退為阿羅漢得諸禪定說法度人心亦不退常能覺知一切魔事若聞薩波若空大乘十地亦空可度眾生亦空諸法無所有亦如虛空若聞如是惑亂其心欲令退轉疲厭懈廢而是菩薩倍加精進深行慈悲意若欲入初禪第二第三第四禪而不隨禪生還起欲界法除破憍慢不貴稱讚心無瞋礙若在居家不染著五欲以厭離心受如病服藥不以邪命自活不以自活因緣惱亂於他但為眾生得安樂故處在居家密迹金剛常隨侍衛人及非人不能壞亂諸根具足無所缺少不為呪術惡藥伏人害物不好鬪諍不自高身不卑他人不占相吉凶不樂說眾事所謂帝王臣民國土疆界戰鬪器仗衣物酒食女人事古昔事大海中事如是等事悉不樂說不往觀聽歌舞伎樂但樂說應諸波羅蜜義樂說應諸波羅蜜法令得增益離諸鬪訟常願見佛聞他方現在有佛願欲往生常生中國終不自疑我是阿惟越致非阿惟越致決定自知是阿惟越致種種魔事覺而不隨乃至轉身不生聲聞辟支佛心乃至惡魔現作佛身語言汝應證阿羅漢我今為汝說法即於此中成阿羅漢亦不信受為護法故不惜身命常行精進若說法時無有疑難無有闕失如是等事名阿惟越致相能成就此相者當知是阿惟越致或有未具足者何者是未久入阿惟越致地者隨後諸地修集善根隨善根轉深故得是阿惟越致相

十住毘婆沙論卷第四

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