十住毘婆沙論

十住毘婆沙論卷第十六

護戒品第四

是菩薩如是行諸善道

於善不善道
總相及別相
各各分別知
有二種果報

十善業道總相果報者若生天上若生人中別相果報者離殺生善行有二種果報一者長壽二者少病離劫盜善行有二種果報一者大富二者獨有財物離邪婬善行有二種果報一者妻婦貞良二者不為外人所壞離妄語善行有二種果報一者不為人所謗毀二者不為人所欺誑離兩舌善行有二種果報一者得好眷屬二者不為人所壞離惡口善行有二種果報一者得聞隨意所樂音聲二者無有鬪諍離散亂語善行有二種果報一者人信受其語二者所言決定離貪取善行有二種果報一者知足二者少欲離瞋惱善行有二種果報一者在所生處常求他好事二者不喜惱害眾生正見善行有二種果報一者離諂曲二者所見清淨十不善道亦如是總相果報者上行墮地獄中行墮畜生下行墮餓鬼別相果報者殺生不善行有二種果報一者短命二者多病劫盜不善行有二種果報一者貧窮二者失財邪婬不善行有二種果報一者得醜惡妻婦又不貞良二者為他所壞妄語不善行有二種果報一者人所謗毀二者為人欺誑兩舌不善行有二種果報一者得惡眷屬二者眷屬可壞惡口不善行有二種果報一者耳聞惡聲二者常有鬪諍散亂語不善行有二種果報一者語不信受二者言無本末貪取不善行有二種果報一者心不知足二者多欲無厭瞋惱不善行有二種果報一者惡性二者喜惱眾生邪見不善行有二種果報一者其心諂曲二者墮在邪見

知已愛樂法
於法心不動
於諸眾生中
慈悲心轉勝

愛法者但愛於法更無勝事此中法者先說十善業道樂法者但樂於法更無餘事於法心不動者乃至失命終不捨法菩薩行如是法於眾生中慈悲轉勝初地中雖有慈悲不及此地以通達罪福業因緣故眾生可愍皆屬於業不得自在則無瞋恨憎恚之心如是行者慈悲轉勝作是念

咄哉諸眾生
深墮於邪見
我應說正見
令得入正道

菩薩通達罪福業因緣於諸眾生深行慈悲作是念眾生可愍不知諸法實相故多行妄想生諸邪見因邪見故起諸煩惱因煩惱故而起諸業起業因緣故輪轉生死我先發心求阿耨多羅三藐三菩提為度眾生故當說正見是諸眾生是我應度今當為說正見令入真道使得度脫如是念已知諸眾生有種種煩惱所謂

觀所起煩惱
及諸煩惱垢
種種黑惡業
受種種苦惱
愍念諸眾生
多有所闕少
種種觀察已
是皆如我有
即時以悲心
方便發大願
云何令眾生
得滅是諸苦

煩惱煩惱垢者使所攝名為煩惱纏所攝名為垢使所攝煩惱者貪瞋慢無明身見邊見見取戒取邪見疑是十根本隨三界見諦思惟所斷分別故名九十八使非使所攝者不信無慚無愧諂曲戲侮堅執懈怠退沒睡眠佷戾慳嫉憍不忍食不知足亦以三界見諦思惟所斷分別故有一百九十六纏垢有人言煩惱在深心垢在淺心有人言諸障蓋名為纏垢餘皆名煩惱黑惡業者即是七不善業道及貪取瞋惱邪見相應思能生苦報種種苦惱者身中種種惡事名為苦心中種種惡事名為惱又今世苦名為苦後墮惡道名為惱多有所少者或諸根支體或資生所須或信戒等諸功德不具故名為少餘句易解如偈中所說不復須釋如是思惟已眾生甚可愍墮在於二乘我當為發願令住於大乘是事如此十地經中金剛藏菩薩自說是菩薩離十不善業道亦令眾生住十善業道為眾生深求勝心好心樂心憐愍心慈悲心利益心守護心我所有心大師心攝取心受取心作是念此諸眾生甚可憐愍墮種種邪意邪見行邪險道我今應令住在真實正見道中是諸眾生種類不同互相諍競常懷忿恚瞋惱熾盛然我當令住無上大慈是諸眾生無有厭足貪求他利邪命自活我當令住清淨身口意業是諸眾生在貪欲瞋恚愚癡因緣中常起種種煩惱結使而不方便求欲自出我當滅其諸苦惱事令住無苦惱處是諸眾生為無明所翳入黑闇稠林不能自出離智慧明入在諸見險惡道中我應救之使得無礙智慧之眼以是慧眼不隨他人於一切法知如實相是諸眾生墮在生死長流欲墮地獄畜生餓鬼阿修羅坑入邪曲網中種種煩惱惡草所覆無有導師不生出心道言非道非道言道魔民怨賊常共隨逐無有善師隨順魔意遠離佛法如是眾生我應令度此諸生死險惡道得住無畏無衰一切智慧城是諸眾生為欲流有流見流無明流所漂種種罪業濤波所覆沒在愛河隨生死波浪為洄澓所轉不能自出為欲覺瞋覺惱覺鹹水淹爛為身見羅剎之所執持入五欲深林為喜染所著吹在我慢陸地甚可憐愍無洲無救於六入空聚落不能動發無善度者如是眾生我今應以大悲牢堅智慧之船載至諸安隱無怖畏一切智洲是諸眾生多苦可愍閉在生死憂悲苦惱牢獄多懷貪恚愛憎墮四顛倒為四大毒蛇所害為五陰怨家所殘喜染詐賊所陷在六入空聚受無量苦惱我應破其生死牢獄令得自在無礙涅槃安隱快樂是諸眾生甚可憐愍狹劣小心樂於少利縮沒無有一切智心設求出者則樂聲聞辟支佛乘我應令得大心使樂佛廣大之法

菩薩如是行
則得持戒力
善知起善業
使令得增長
是則為佛子
深入離垢地

持戒力者一心清淨具足十善道戒則得修集福德力能起善業者善知自生增長善道亦令他眾生深入者所行轉遠盡其邊底佛子者能隨法行名為佛子於初地始生至二地增長是菩薩應如是勤行精進

菩薩若得至
離垢地邊際
爾時則得見
百種千種佛

初地中已說般舟三昧見現在佛助三昧法所謂以三十二相八十種好四十不共法念佛於一切法無所貪著亦說利益三昧能成就果報勢力問曰若菩薩於初地中已到其邊能見諸佛初入第二地即應見諸佛云何言乃至第二地邊乃見諸佛若爾者入第二地初中應失此三昧至後乃得答曰初入第二地中亦見諸佛亦不退失是三昧汝不能善解偈義故作此難第二地初中但見百種佛乃至其邊得見百種千種佛見諸佛已心大歡喜欲得佛法故勤行精進

即能以四事
供養於諸佛
能於諸佛所
復受十業道

四事者衣服飲食臥具醫藥餘義則可知

作如是行已
從佛受善道
至百千萬劫
不毀亦不失

不毀者不令戒羸弱或以清淨事名不毀都不復行名為失是菩薩如是過初地入第二地已如說

善離慳貪垢
樂行清淨捨
善離慳貪垢
深愛清淨戒

清淨名但以善心行捨不雜諸煩惱深愛名堅住其中究竟不捨此地中慳貪垢破戒垢無有遺餘是故此地名為離垢菩薩如是無慳貪破戒心於四攝法中愛語偏利六波羅蜜中戒度偏利利名多行勢力轉深問曰若第二地中尸羅波羅蜜已得勢力今此地中應解說尸羅波羅蜜分生力淨差別答曰

略說尸羅度
有六十五分
生力淨差別
處處論中說

尸羅波羅蜜無量無邊但略說有六十五分餘戒生戒力戒淨戒差別論中先後處處說相如寶頂經中和合佛法品中無盡意菩薩於佛前說六十五種尸羅波羅蜜分尸羅名不惱一切眾生於他物中無劫盜想不著外色不誑眾生眷屬具足故不兩舌多忍惡言故無有惡口常思惟籌量利益語故無散亂語喜人樂故心無貪取忍諸苦故無有瞋惱不稱譽餘師故名為正見信淨心故信佛知法真實故信法樂尊重恭敬賢聖眾故信僧念佛以五體投地供養禮敬乃至小戒深心怖畏故戒不羸弱不依餘乘故不毀戒離邪行故戒不缺損不起惡煩惱故名不雜戒畢竟常樂增長善法故名不濁戒隨意行故名自在戒不為智者所呵故名為聖所讚戒常在念安慧故名為易行戒一切無過故名不可呵戒守護諸根故名為善護戒諸佛所念故名為名聞戒如法物中知量取故名為少欲戒斷慳貪故名知足戒身心遠離故名遠離戒離眾閙語故名阿蘭若戒不視他面望有所得故名為具足聖種戒屬善根故名細行頭陀戒生人天中故名隨說行戒救一切眾生故名為慈戒忍一切苦故名為悲戒心不退沒故名為喜戒離憎愛故名為捨戒降伏心故名為自見過戒護彼心故名為不錯戒善護戒故名為善攝戒成熟眾生故名為布施戒無所願故名忍辱戒不懈退故名精進戒集助禪法故名為禪戒多聞善根無厭足故名為智慧戒從多聞得智慧故名為求多聞戒集助七覺法故名親近善知識戒捨邪道故名離惡知識戒觀無常故名不貪身戒勤集善根故名不信命戒深心清淨故名不悔戒行清淨故名不假偽戒深心無垢故名無熱戒善起業故名無憂戒不自高故名無慢戒離染欲故名不戲調戒心質直故名不自高戒心調和故名有羞戒惡心不發故名調善戒滅諸煩惱故名為寂滅戒如說行故名為隨所教戒行四攝法故名教化眾生戒不失自法故名為護法戒本來清淨故名一切願滿戒迴向無上道故名至佛法戒等心一切眾生故名得佛三昧戒大德舍利弗是六十五分諸菩薩清淨戒則為無盡生戒者處處說略說有八種生戒四從身生四從口生從身生者離奪命離惱苦眾生離劫盜離邪婬從口生者離妄語兩舌惡口散亂語是名八是八種戒從受生是受法若以身若以口若以心受和合為二十四教他受亦二十四隨喜受亦二十四修習行時亦二十四合九十六皆是欲界繫從是晝夜生何以故初受心已滅是第二心晝夜常生用福德亦如是所以者何初布施心滅已從第二心後用時當生是名善身業有十善業道所攝有不攝欲界所繫如是色界繫有二種一從身生二從口生從身生者離十不善道所不攝罪從口生者離散亂語是戒以身受口受心受二三為六教他亦六隨喜亦六習行時亦六四六二十四先說九十六合為百二十如是從行生戒復有證道時生戒退道時生戒初生時生戒以事廣故今但略說戒力者隨波羅蜜增長戒轉得力隨所得地戒亦堅固得力戒淨者不毀壞缺減等如先說復次戒淨不淨相七梵行法中說如經說以七種婬欲名戒不淨一者雖斷婬欲而以染心受女人洗浴按摩二以染心聞女人香共語戲笑三以染心目共相視四雖有障礙以染心聞女人音聲五先共女人語笑後雖相離憶念不捨六自限爾所時斷婬欲然後當作七期生天上受天女樂及後身富樂是故斷婬欲是名不淨離此七事名戒清淨戒差別者有二種一有漏二無漏三種欲界繫色界繫不繫四種正命所攝二種正語正業正命所不攝亦二種正語正業五種凡夫戒菩薩戒聲聞戒辟支佛戒無上佛戒六種欲界正命所攝身口正命所不攝二色界繫正命所攝身口業三正命所不攝四無漏正命所攝身口五正命所不攝六七種七善業道八種如先說身四種口四種九種七欲界繫七善業道二種如先說十種道戒三種對治戒三種但戒三種是九種無漏戒有漏戒為十如是等種種分別差別問曰聲聞乘中說身業口業名為尸羅此二善業名好二不善業名惡是善身口業名尸羅此論中即以此為尸羅為更有尸羅答曰

不但身口業
名之為尸羅
修親近樂行
亦名為尸羅

此三事一義所謂修習親近樂行問曰若以修習親近樂行名為尸羅者一切法皆應名尸羅何以故常修習親近樂行故汝今應說最勝修習尸羅答曰

若無我我所
遠離諸戲論
一切無所得
是名上尸羅

若不知內外法實相即因尸羅生憍慢貪著故開諸罪門是故若於內法不見有我於外法中不得我所知內外法畢竟空無所得亦於畢竟空不取相戲論是名最勝尸羅何以故如是尸羅中尚無心錯何況身口是故諸佛菩薩第一能行尸羅者於一切法無所得名為上尸羅如迦葉經中說佛告迦葉尸羅名無我無非我無作無所作無作者無行無不行無名無色無相無無相非善非非善非寂滅非非寂滅非取非捨無眾生無眾生因緣無身無口無心無世間無世間法不依世間不以尸羅自高不以尸羅下人不以尸羅起增上慢不以尸羅分別此彼迦葉是名諸賢聖尸羅離於三界無漏無繫如無盡意菩薩尸羅品中語舍利弗尸羅名不分別是眾生不說是我不說是壽者命者不說是人不說是養育者不說是色陰受想行識陰不說是地種水火風種尸羅名不分別是眼相不分別是色相不分別是耳相聲相鼻相香相舌相味相身相觸相意相法相尸羅名不分別是身是口是心尸羅名攝心故是一心相選擇諸法故是慧相尸羅名到空至無相際不雜三界無作無起無生忍尸羅名不從先際來不至後際亦不住中際尸羅名不住心意識不與念和合尸羅名不依欲界不依色界不依無色界尸羅名離貪塵除瞋垢滅無明闇非常非斷不違眾緣生相尸羅名離我心捨我所心不住身見尸羅名不貪著名相不與名色和合尸羅名不為結使所使不為諸纏所覆不住障礙疑悔中尸羅名貪不善根所不住過瞋不善根斷癡不善根尸羅名無急無熱猗心快樂尸羅名不斷諸佛種故不破法身不分別法性故不斷法種無為相故不斷僧種舍利弗是名諸菩薩最勝無上尸羅如是尸羅則不可盡唯除諸佛尸羅皆有盡也所謂

從凡夫尸羅
後至辟支佛
是皆有盡相
菩薩則無盡

從凡夫來所有尸羅雖久受果報終歸於盡諸阿羅漢辟支佛所有尸羅皆亦有盡菩薩尸羅無我無我所離一切所得滅諸戲論是故無盡如無盡意菩薩尸羅品中說諸凡夫尸羅隨生處盡故尸羅則盡外道五通退轉時盡故尸羅則盡人以十善業道盡故尸羅則盡欲界諸天福德盡故尸羅則盡色界諸天四禪四無量盡故尸羅則盡無色界諸天隨定生處盡故尸羅則盡諸學無學人入涅槃盡故尸羅則盡諸辟支佛無大悲故尸羅則盡大德舍利弗但諸菩薩尸羅無有盡何以故從菩薩尸羅出諸尸羅差別因無盡故果亦無盡菩薩尸羅無盡故如來尸羅亦無盡是故諸大人尸羅名為無盡問曰汝解麁尸羅時說六十五種尸羅聲聞中有八種尸羅四種從身生四種從口生如是事者何得不相違答曰不相違也何以故

雖非尸羅體
益故名為分
八種身口業
即是尸羅體

雖六十五種分非尸羅體而利益身口八種麁尸羅故名尸羅分凡能有所利益皆名為分如象馬扇蓋名為王分是故禪定智慧等雖非尸羅體以利益尸羅故亦名尸羅分

解頭陀品第五

菩薩如是行尸羅法

見十利應著
二六種衣法
又以見十利
盡形應乞食

比丘欲具足行持戒品應著二六種衣以見十利故何等十一以慚愧故二障寒熱蚊虻毒虫故三以表示沙門儀法故四一切天人見法衣恭敬尊貴如塔寺故五以厭離心著染衣非為貪好故六以隨順寂滅非為熾然煩惱故七著法衣有惡易見故八著法衣更不須餘物莊嚴故九著法衣隨順修八聖道故十我當精進行道不以染污心於須臾間著壞色衣以見是十利故應著二種衣一者居士衣二者糞掃衣六種者一劫貝二芻摩三憍絺耶四毳衣五赤麻衣六白麻衣見有十利盡形乞食者一所用活命自屬不屬他二眾生施我食者令住三寶然後當食三若有施我食者當生悲心我當勤行精進令善住布施作已乃食四隨順佛教行故五易滿易養六行破憍慢法七無見頂善根八見我乞食餘有修善法者亦當效我九不與男女大小有諸因緣事十次第乞食故於眾生中生平等心即種助一切種智

佛雖聽請食
欲以自利己
亦利他人故
則不受請食

自利者能具諸波羅蜜利他者教化眾生令住三寶行者如是自利利他

見有十利故
常不捨空閑
問疾及聽法
教化乃至寺

受阿練若處比丘雖增長種種功德略說見十利故盡形不應捨何等為十一自在來去二無我無我所三隨意所住無有障礙四心轉樂習阿練若住處五住處少欲少事六不惜身命為具足功德故七遠離眾閙語故八雖行功德不求恩報九隨順禪定易得一心十於空處住易生無障礙想問訊病等來至寺者

若有因緣事
來在塔寺住
於一切事中
不捨空閑想

比丘雖受盡形阿練若法有因緣事至則入塔寺佛法有通有塞非如外道阿練若名常樂空閑靜處於一切法不捨空想以一切法體究竟皆空故問曰有何因緣故來至塔寺答曰一供給病人二為病求醫藥具三為病者求看病人四為病者說法五為餘比丘說法六聽法教化七為供養恭敬大德者八為供給聖眾九為讀誦深經十教他令讀深經有如是等諸因來至塔寺

精進行諸覺
隨阿練若法
比丘已住於
阿練若處者
常應精勤生
種種諸善法
大膽心無我
滅除諸怖畏

阿練若精進者若比丘斷貪不惜身命利養故晝夜常勤精進如救頭然身依隨阿練若覺者所謂出覺不瞋覺不惱覺等諸善覺復次念佛是正遍知者眾生中尊佛法是善說弟子眾隨順正行復次隨順空隨順無相隨順無願諸覺名隨阿練若覺復次隨順四勝處隨順六波羅蜜諸覺是名隨順阿練若覺復次如佛為郁伽長者說在家出家菩薩行若出家菩薩受阿練若法應如是思惟我何故住阿練若處我非但住阿練若處故名為沙門而阿練若處多有眾生多惡不善不護諸根不精進不修習善法者如麞鹿猿猴眾鳥惡賊旃陀羅等不名為比丘我今為何事故住阿練若處應成辦其事長者何等為事一謂念不散亂二得諸陀羅尼三行慈心四行悲心五自在住五神通六具足六波羅蜜七不捨一切智心八修習方便智九攝取眾生十成就眾生十一不捨四攝法十二常念六思念十三為多聞故不捨精進十四正觀擇諸法十五應正解脫十六知得果十七住於正位十八守護佛法十九信業果報故名正見二十離一切憶想分別思惟故名正思惟二十一隨眾生所信樂為說法故名為正語二十二滅諸業故起業名為正業二十三破煩惱氣故名為正命二十四得無上道故名正精進二十五觀不虛妄法故名正念二十六得一切智慧故名正定二十七於空不怖二十八於無相不畏二十九於無願不沒三十故以智受身三十一依義不依語三十二依智不依識三十三依了義經不依不了義經三十四依法不依人長者如是等名為出家菩薩比丘利益事應生隨順阿練若法者所謂四禪四無量心天耳天眼他心智宿命智神通等滅諸怖畏者是人以三因緣能滅怖畏一見無我我所法相故能除怖畏二以方便力故三以心膽力故能除怖畏見無我我所者如初地中所說除五種怖畏方便力者此論中念正思惟業果報故名方便力應作是念諸大國王在深宮殿象馬車步四兵侍衛業因緣盡亦受種種諸衰惱事又業因緣守護者雖行險道中入大海水在大戰陣亦安隱無患我先世業因緣若在聚落若在阿練若處業因緣必受其報如是思惟已除滅怖畏復作是念若我為守護身故入城邑聚落捨阿練若處者無有能勝善身業善口業善意業守護者如佛告波斯匿王若人行身善業行口善業行意善業是名為人善自守護是人若言我善自守護者是為實說大王是人雖無四兵衛護亦可名為善好守護何以故如是守護名內守護非外守護是故我以身業善行口業善行意業善行故名為善自守護復作是念是諸鳥獸腹行虫等在阿練若處身不行善口不行善意不行善以遠聚落住故而無所畏我之心智豈不如此鳥獸等耶如是思惟除諸怖畏又以念佛故在阿練若處能破一切諸怖畏事如經說汝諸比丘阿練若處若在樹下若在空舍或生怖畏心沒毛竪者汝當念我是如來應正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊如是念時怖畏即滅大膽名心不怯弱決定求道如說

比丘住空閑
當以心膽力
除滅諸怖畏
念佛無畏者
若人自起業
怖畏不得脫
不怖亦不脫
怖則失正利
如是知不免
而破餘利者
則行小人事
比丘所不應
若有怖畏者
應畏於生死
一切諸怖畏
生死皆為因
是故行道者
欲脫於生死
亦救於他人
不應生怖畏

如佛離怖畏經中說怖畏法有沙門婆羅門住阿練若處應如是念以不淨身業故不淨口業故不淨意業故念不清淨故自高卑人故懈怠心故妄憶念故心不定故愚癡故怖畏與此相違身業清淨等則無怖畏又佛為郁伽長者說出家菩薩在阿練若處應作是念我何故在此即時自知欲離怖畏故來至於此怖畏於誰畏眾憒鬧畏眾語言畏貪欲瞋恚愚癡畏憍慢恚恨嫉他利養畏色聲香味觸畏五陰魔畏諸愚癡障礙處畏非時語畏不見言見畏不聞言聞畏不覺而覺畏不知而知畏諸沙門垢畏共相憎惡畏欲界色界無色界一切生處畏墮地獄畜生餓鬼及諸難處略說畏一切惡不善法故來在此住若人在家樂在眾鬧不修習道住在邪念不能得離如是怖畏所有過去諸菩薩皆在阿練若處離諸怖畏得無畏處得一切智慧所有當來諸菩薩亦在阿練若處離諸怖畏得一切智慧今現在諸菩薩住阿練若處離諸怖畏得無畏處成一切智慧以是故我怖畏一切諸惡度諸怖畏故應住阿練若處復次一切怖畏皆從著我生貪著我故愛受我故生我想故見我故貴我故分別我故守護我故若我住阿練若處不捨貪著我者則為空在阿練若處復次長者見有所得者則不住阿練若處住我我所心者則不住阿練若處住顛倒者則不住阿練若處長者乃至生涅槃想者尚不住阿練若處何況起煩惱想者長者譬如草木在阿練若處無有驚畏菩薩如是在阿練若處應生草木想石瓦想水中影想鏡中像想於語言生響想於心生幻想此中誰驚誰畏菩薩爾時則正觀身無我無我所無眾生無壽者命者無養育者無男無女無知者見者怖畏名為虛妄分別我則不應隨虛妄分別菩薩如是應如草木住阿練若處又知一切法皆亦如是斷鬪諍名阿練若處無我無我所無所屬名阿練若處不應樂在家出家眾鬧處住諸佛不聽阿練若處比丘與在家出家者和合

問曰佛不聽與一切眾人和合耶答曰不然

佛聽四和合
餘者則不聽
是故應親近
餘者則遠離

菩薩在阿練若處聽與四眾和合所謂入聽法眾教化眾生供養於佛不離一切智心和合是故唯聽此四事和合餘者不應親近復次菩薩應作是念云何諸佛所聽阿練若住處我當親近我或非阿練若住處謂是住阿練若處或有錯謬問曰何等是阿練若住處菩薩應當和合答曰佛自經中說阿練若住處名不住一切法不歸諸塵不取一切法相不貪色聲香味觸一切法平等故無所依止住名阿練若處住自心善故不相違住處名阿練若住捨一切擔猗樂住故名阿練若住脫一切煩惱無怖畏住故名阿練若住度諸流住故名阿練若住住聖種故名阿練若住知足趣得故名阿練若住易滿易養少欲住故名阿練若住智慧足住故名阿練若住正行多聞住故名阿練若住空無相無願解脫門現前故名阿練若住斷諸縛得解脫住故名阿練若住順十二因緣隨順住故名阿練若住畢竟寂滅所作已作住故名阿練若住阿練若住處者隨順戒品佐助定品利益慧品易得解脫品易得解脫知見品易行諸助菩提法能攝諸頭陀功德阿練若住處通達諸諦阿練若處見知諸陰阿練若處諸性同為法性阿練若處出離十二入阿練若處不忘失菩提心阿練若處觀空不畏阿練若處能護佛法阿練若處求解脫者不失功德阿練若處能得一切智者則能增益阿練若處菩薩如是行疾得具六度

何以故若菩薩在阿練若處住不貪惜身命是名檀波羅蜜行三種善業清淨入細頭陀行法是名尸波羅蜜不瞋恨心於諸眾生慈心普遍但忍樂薩婆若乘不在餘乘是名羼提波羅蜜自立誓願於阿練若處不得正法忍終不捨此處是名毘梨耶波羅蜜得禪定故不觀生處修習善根是名禪波羅蜜如身阿練若亦如是如身菩提亦如是如實中無差別是名般若波羅蜜

佛聽有四法  住阿練若處

何等四如佛告長者一者多聞二善知決定義三樂修正憶念四隨順如所說行如是人應住阿練若處復有菩薩煩惱深厚是人若在眾鬧則發煩惱應在阿練若處住降伏煩惱

復次菩薩得五神通是人欲教化成就天龍夜叉乾闥婆故應住阿練若處復有菩薩作是念諸佛所讚聽處是阿練若處復次住阿練若處助滿一切善法增長善根然後入聚落為眾生說法成就如是功德乃可住阿練若處復次

決定王經中
佛為阿難說
阿練若比丘
應住四四法

菩薩住阿練若處者一遠離在家出家二欲讀誦深經三引導眾生使得阿練若處功德四晝夜不離念佛復有四法一乃至彈指頃於眾生中不生瞋恨心二不應一時頃使眠睡覆心三於一念頃不應生眾生想四於一念頃不應忘捨菩提心復有四法一常應閑坐不應聚眾二常樂經行三常觀諸法無新故想四不應離深空無相無願法復有四法一行四禪不行世間禪行四無量緣眾生生悲心而不取眾生相二雖行慈心而不緣眾生雖行喜心而不貪樂雖行捨心而不捨眾生三自見身有四聖種行而不自高卑下他人四自行多聞如所聞行是為四復次

無智無精進
而住空閑處
即得於四法
復得餘四法
又復得三事
如是佛所說

阿練若比丘於諸功德中應勤修習何以故阿練若功德中此二事能生諸功德故若比丘愚癡懈怠在阿練若處住者則得四非法一多眠睡二多貪利養三以因緣現矯異相四現不樂阿練若處復有四法一增上慢未得謂得二於深經心懷憎惡三壞空無相無願法四於持深經者心生瞋恨復有三事一若在阿練若處不精進無智慧或值女人墮在非法若得僧殘若得重罪若反戒還俗是為三

復次

廣說空閑法
及與乞食法
餘十頭陀德
皆亦應廣說

十二頭陀法上來以廣解二事餘十頭陀功德亦應如是知何以故是二則為開十頭陀門餘則易解十頭陀者一著糞掃衣二一坐三常坐四食後不受非時飲食五但有三衣六毳衣七隨敷坐八樹下住九空地住十死人間住糞掃衣者人所棄捨受而後著受者若心生若口言一坐者先受食處更不復食常坐者夜常不臥食後不飲漿者食後不受非時飲石蜜等可食之物但有三衣者唯受三衣更不畜餘衣毳衣者從毳所成麁毛毳衣褐氈欽婆羅等隨敷坐者隨所得坐處不令他起樹下住者樂住樹下不入覆處空地坐者露地止住住死人間者隨順厭離心故常止宿死人間法是名十二頭陀令戒清淨糞掃衣有十利一不以衣故與在家者和合二不以衣故現乞衣相三亦不方便說得衣相四不以衣故四方求索五若不得衣亦不憂六得亦不喜七賤物易得無有過患八是順行初受四依法九入在麁衣數中十不為人所貪著一坐食亦有十利一無有求第二食疲苦二於所受輕少三無有所用疲苦四食前無疲苦五入在細行食法六食消後食七少妨患八少疾病九身體輕便十身快樂常坐亦有十利一不貪身樂二不貪眠睡樂三不貪臥具樂四無臥時脇著席苦五不隨身欲六易得坐禪七易讀誦經八少睡眠九身輕易起十求坐臥具衣服心薄食後不受非時飲食亦有十利一不多食二不滿食三不貪美味四少所求欲五少妨患六少疾病七易滿八易養九知足十坐禪讀經身不疲極但三衣亦有十利一於三衣外無求受疲苦二無有守護疲苦三所畜物少四唯身所著為足五細戒行六行來無累七身體輕便八隨順阿練若處住九處處所住無所顧惜十隨順道行受毳衣亦有十利一在麁衣數二少所求索三隨意可坐四隨意可臥五浣濯則易六染時亦易七少有虫壞八難壞九更不受餘衣十不廢求道隨敷坐亦有十利一無求好精舍住疲苦二無求好坐臥具疲苦三不惱上座四不令下坐愁惱五少欲六少事七趣得而用八少用則少務九不起諍訟因緣十不奪他所用樹下坐亦有十利一無有求房舍疲苦二無有求坐臥具疲苦三無有所愛疲苦四無有受用疲苦五無處名字六無鬪諍事七隨順四依法八少而易得無過九隨順修道十無眾鬧行死人間住亦有十利一常得無常想二常得死想三常得不淨想四常得一切世間不可樂想五常得遠離一切所愛人六常得悲心七遠離戲調八心常厭離九勤行精進十能除怖畏空地坐者亦有十利一不求樹下二遠離我所有三無有諍訟四若餘去無所顧惜五少戲調六能忍風雨寒熱蚊虻毒虫等七不為音聲刺蕀所刺八不令眾生瞋恨九自亦無有愁恨十無眾鬧行處

十住毘婆沙論卷第十六

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