[6]入寺品第十七

如是在家菩薩，不應於諸事中[7]生貪著心、我我所心，何以故？隨所貪著難捨之物、法應施與，若能施與，則除此過。菩薩如是無有貪著慳惜之心，可以處家。

問曰：

在家菩薩，或有貪惜愛著之物，有來求者，此應云何？

答曰：

菩薩所貪惜物，若有乞人，急從求索：「汝以此物，施與我者，速得成佛菩薩。」即時，應自勸喻，而施與之。如是思惟：「若我今者，不捨此物，此物必當遠離於我。設至死時，不隨我去，此物則是遠離之相，今為阿耨多羅三藐三菩提，具足檀波羅蜜故施與，後至死時，心無有悔。」

經說：「不悔心死，必生善處，是得大利，云何不捨！」

如是自勸，猶貪惜者，應辭謝乞者言：

應辭謝乞者言：「勿生瞋恨，我新發意，善根未具，於菩薩行法，未得勢力，是以未能捨於此物，後得勢力，善根成就，心得堅固，當以相與。」

復次——

眾僧或以事緣，諍競乖散，法事有廢；在家菩薩應勤心方便，彼此之間，心無所偏；若以財物，若以言說，禮敬求請，令還和合。

或以乏少衣食因緣；或邪見者，橫作障礙；或說法者，欲求利養；或聽法者，心不恭敬。

在家菩薩，於此事中，隨宜方便——若以財物，若以言說；下意求請，使法事不廢。法事不廢者，是為然佛法燈，供養十方三世諸佛。

復次——

齋日者：月八日，十四日，十五日，二十三日，二十九日，三十日，及遮三忌。三忌者，十五日為一忌，從冬至後四十五日。

此諸惡日，多有鬼神，侵剋縱暴；世人為守護日故，過中不食。佛因教令受一日戒，既得福德，諸天來下，觀察世間，見之歡喜，則便護念。在家菩薩於諸小事，猶尚增益，何況先有此齋，而不隨順？是故應行一日齋法，既得自利，亦能利人。

問曰：

齋法云何？

答曰：

應作是言——

如諸聖人，常離殺生，棄捨刀[1]杖，常無瞋恚，有慚愧心，慈悲眾生。我某甲今一日一夜，遠離殺生，棄捨刀[2]杖，無有瞋恚，有慚愧心，慈悲眾生，以如是法，隨學聖人。

如諸聖人，常離「不與取」，身行清淨，受而知足。我今一日一夜，遠離劫盜、不與取，求受清淨自活，以如是法，隨學聖人。

如諸聖人，常斷婬[3]泆，遠離世樂。我今一日一夜，除斷婬泆，遠離世樂，淨修梵行，以如是法，隨學聖人。

如諸聖人，常離妄語。真實語，正直語。我今一日一夜遠離妄語。真實語，正直語，以如是法，隨學聖人。

如諸聖人，常遠離酒，酒是放逸處，我今一日一夜，遠離於酒，以如是法，隨學聖人。

如諸聖人，常遠離歌舞作樂，花香瓔珞，嚴身之具。我今一日一夜，遠離歌舞作樂，華香瓔珞，嚴身之具，以如是法，隨學聖人。

如諸聖人，常遠離高廣大床處，在小榻草蓐為座。我今一日一夜，遠離高廣大床，處在小榻草蓐為座，以如是法，隨學聖人。

如諸聖人，常過中不食，遠離非時行非時食。我今一日一夜，過中不食，遠離非時行非時食，以如是法，隨學聖人。

如說：

親近持淨戒比丘者，在家菩薩應親近諸比丘，盡能護持清淨禁戒、成就功德防遠眾惡者。

以戒善因緣者，又應親近持戒比丘身口業淨、心行直善無眾惡者。

深心愛敬者，於上直心、善行、持戒比丘、成就諸功德者，應生最上恭敬、深心愛樂。

問曰：

在家菩薩若於持戒比丘成就功德生愛敬心者，應於破戒比丘生輕恚心耶？

答曰：

在家菩薩，若見破戒雜行比丘，威儀不具，所行穢濁，覆藏瑕疵，無有梵行自稱梵行；於此比丘，不應輕慢、有瞋恚心。

問曰：

若不瞋恨，應生何心？

答曰：

在家菩薩，若見破戒比丘，不應生瞋恨、輕慢，應生憐愍、利益之心。

作是念：

「咄哉！此人遇佛妙法，得離地獄、畜生、餓鬼、色無色界、邊地生處。諸根具足，不聾啞，不頑鈍，值佛妙法；別識好醜，心存正見，解知義理。

「人身難得，如大海中，有一眼[5]鼈，頭入板孔；生在人中，倍難於此。既聞佛法，能滅諸惡，度諸苦惱，得至正智。

「捨諸資生，所有多少，永割親族，無所顧戀。若生凡庶，或在種姓，信佛語故，能捨出家。

「常聞破戒之罪，所謂自賤其身，智所訶責，惡名流布，常懷疑悔，死墮惡道；得聞此事，而猶破戒。

「行十善道，乃得人身，而不能如法善用，以自利益。

「咄哉！三毒其力甚惡，常[6]陵眾生，難得捨離。諸佛種種呵罵煩惱惡賊、惡行，如實有理。」

如是思惟，不應輕賤破戒之人。

又作是念：若我不能都離瞋恚、輕慢心者，應自思惟：「佛法無量，猶如大海，或有開通而我不知。」

如《大乘決定王經》中，佛告阿難：

「或有比丘，根鈍闇塞，心不明了，不達諸法相，常念有想。無想法中，而取有想——生男女想、生罪礙想、生垢想、[7]生淨想——生如是想者，名為鈍根，心不明了，則為有罪。

「阿難！若人一切法中，不能善解，名為不了一切諸法，從初以來，本體、性、相常不可得。是人不知如是之事，生是諸想，則與外道無有差別。

「阿難！我所說法，皆有開通，明了清淨，此中無罪，亦無罪者。阿難！罪，名疑悔、愚癡、闇冥；罪者，名生眾生想、我想、命想、人想；皆因身見，名為罪者。

「於我法中，無如此人。

「若我法中，定實有我、眾生、命、人、身見等者，不言：『我法有開』，非是不開；我法從本已來，常清淨明了。

「復次，阿難！若決定有罪、有[8]受罪者，則身即是神，即墮常見，則無佛道；若身異於神，即墮斷見，亦無佛道。

「如是六十二見，皆可是菩提，但是事不然。

「是故，阿難！我於大眾中師子吼說而無所畏，言：我法有開，非不有開，從本[1]已來，常清淨明了。

「阿難！若罪定有，則畢竟無涅槃，我則不言：我法有開。

「阿難！我法實從本已來，清淨明了，是故我弟子降心安隱，無有疑悔，無諸罪惡，清淨行道。」

菩薩應如是思惟，不應瞋恚破戒者。

又作是念：是戒必定得住阿耨多羅三藐三菩提。何以故？

曾聞必定菩薩有起罪者：如過去十萬劫，有菩薩誹謗漏盡阿羅漢名為阿羅漢；又聞必定菩薩於此劫前三十一劫，以[2]矛刺須陀洹；又此賢劫中，聞有菩薩誹謗[3]劬樓孫佛言：「何有禿人，而當得道？」

如是等眾生，難可得知，是故我於此事，何用知為？得失好惡，彼自作自受，何[4]豫於我？我今若欲實知彼事，或自傷害，籌量眾生，佛所不許。如《經》中說：

佛告阿難：「若人籌量於他，即自傷身，唯我可得籌量眾生，與我等者亦應籌量。」

如說：

是故在家菩薩，不應於破戒人起輕慢瞋恚。

又持戒、破戒，白衣之人，不與同住，何由得知？我若欲於此事分別明了者，則起罪障，罪障因緣故，於千萬劫受諸苦分，如《無行經》中說。

又大乘《經》中，佛告郁伽羅長者：「如是在家菩薩應於破戒比丘，生憐愍心：是人垢行，惡行不善。何以故？是人[7]披如來善寂滅聖主法衣，自不善軟，不能調伏諸根，行敗壞行。」

又佛《經》中說：

「不輕未學，此非人罪，是煩惱罪，此人以是煩惱，起不善事。」

又佛法有開，是人或能自除過罪。正念因緣，得入法位，若入必定，在於阿耨多羅三藐三菩提。又如佛言：「唯有智慧可破煩惱。」

又復說言：「不應妄稱量人，若稱量者，則為自傷。」唯佛智慧，乃能明了，如此事者，非我所知。

即於破戒人中，不生瞋恚、輕慢之心。

復次——

是在家菩薩，若入佛寺，初欲入時，於寺門外五體投地，應作是念：「此是善人住處，是空行者住處、無[8]相行者住處、無願行者住處，此是行慈悲喜捨者住處，此是正行、正念者住處。」

若見諸比丘，威儀具足——視瞻安詳、攝持衣鉢、坐臥行止、寤寐[9]飲食、言說寂默，容儀進止，皆可觀察。

若見比丘，修行四念，聖所行處，持戒清淨，誦讀經法，精思坐禪，見已恭肅。敬心禮拜，親近問訊。應作是念：

是菩薩爾時應作是念：「[11]我如法求財，於恒河沙等劫，常行大施，是諸施福，猶尚不如發心出家，何況有實？」何以故？

在家則有無量過惡，出家能成無量功德——

在家則[12]潰閙，出家則閑靜。在家則屬垢，出家則無屬。

在家是惡行處，出家是善行處。在家則染諸塵垢，出家則離諸塵垢。

在家則沒五欲泥，出家則出五欲泥。在家難得淨命，出家易得淨命。

在家則多怨賊，出家則無怨賊。在家則多惱礙，出家則無惱礙。

在家是憂處，出家是喜處。在家是惡道門，出家是利益門。

在家是繫縛，出家是解脫。在家則雜畏，出家則無畏。

在家有鞭杖，出家無鞭杖。在家有刀矟，出家無刀矟。

在家有悔熱，出家無悔熱。在家多求故苦，出家無求故樂。

在家則戲調，出家則寂滅。在家是可愍，出家無可愍。

在家則愁悴，出家無愁悴。在家則卑下，出家則高顯。

在家則熾然，出家則寂滅。在家則為他，出家則自為。

在家少勢力，出家多勢力。在家隨順垢門，出家隨順淨門。

在家增刺棘，出家破刺棘。在家成就小法，出家成就大法。

在家作不善，出家則修善。在家則有悔，出家則無悔。

在家增淚乳血海，出家竭淚乳血海。

在家則為諸佛、辟支佛、聲聞所呵賤；出家則為諸佛、辟支佛、聲聞所稱歎。

在家則不知足，出家則知足。在家則魔喜，出家則魔憂。

在家後有衰，出家後無衰。在家則易破，出家則難破。

在家是奴僕，出家則為主。在家永在生死，出家究竟涅槃。

在家則墮坑，出家則出坑。在家則黑闇，出家則明顯。

在家不能降伏諸根，出家則能降伏諸根。

在家則傲誕，出家則謙遜。在家則鄙陋，出家則尊貴。

在家有所由，出家無所由。在家則多務，出家則[A1]少務。

在家則[1]果小，出家則果大。在家則諂曲，出家則質直。

在家則多憂，出家則多喜。在家如箭在身，出家如身離箭。

在家則有病，出家則病愈。在家行惡法故速老，出家行善法故少壯。

在家放逸為死，出家有智慧命。在家則欺誑，出家則真實。

在家則多求，出家則少求。在家則飲雜毒漿，出家則飲甘露漿。

在家多侵害，出家無侵害。在家則衰耗，出家無衰耗。

在家如毒樹果，出家如甘露果。在家則怨憎和合，出家則離怨憎會苦。

在家則愛別離苦，出家則親愛和合。在家則癡重，出家則癡輕。

在家則失淨行，出家則得淨行。在家則破深心，出家則成深心。

在家則無救，出家則有救。在家則孤窮，出家不孤窮。

在家則無舍，出家則有舍。在家則無歸，出家則有歸。

在家則多瞋，出家則多慈。在家則重擔，出家則捨擔。

在家則事務無盡，出家則無有事務。在家則罪會，出家則福會。

在家則苦惱，出家則無苦惱。在家則有熱，出家則無熱。

在家則有諍，出家則無諍。在家則染著，出家無染著。

在家有我慢，出家無我慢。在家貴財物，出家貴功德。

在家有災害，出家滅災害。在家則減失，出家則增益。

在家則易得，出家則難遇，千萬劫中，時乃一得。

在家則易行，出家則難行。在家則順流，出家則逆流。

在家則漂流，出家則乘栰。

在家則為煩惱所[2]㵱，出家則有橋[3]樑自度。

在家是此岸，出家是彼岸。在家則纏縛，出家離纏縛。

在家懷結恨，出家離結恨。在家隨官法，出家隨佛法。

在家有事故，出家無事故。在家有苦果，出家有樂果。

在家則輕躁，出家則威重。在家伴易得，出家伴難得。

在家以婦為伴，出家堅心為伴。在家則入圍，出家則解圍。

在家則以侵惱他為貴，出家則以利益他為貴。

在家則貴財施，出家則貴法施。

在家則持魔幢，出家則持佛[4]幢。在家[5]有歸處，出家壞諸歸處。

在家增長身，出家則離身。在家入深榛，出家出深榛。

復次——

是在家菩薩，如是思惟出家功德，於出家者，心應貪慕：

「我何時當得出家，得有如是功德！

「我何時當得出家，次第具行沙門法，則說戒、布薩、安居、自恣、次第而坐！

「我何時當得聖人所著戒、定、慧、解脫、解脫知見熏修法衣！

「何時當得持聖人相！

「何時當得閑林靜住！

「何時當得持鉢乞食，得與不得，若多若少，若美若惡，若冷若熱，次第而受。趣以支身，如塗瘡、膏車！

「何時當得於世八法，心無憂喜！

「何時當得關閉六情，如縶狗、鹿、魚、蛇、猴、鳥！

「狗樂聚落，鹿樂[6]山澤，魚樂池沼，蛇好穴處，猴樂深林，鳥依虛空。

「眼、耳、鼻、舌、身、意，常樂色、聲、香、味、觸、法，非是凡夫淺智弱志所能降伏，唯有智慧堅心、正念，乃能摧伏六情寇賊，不令為患，自在無畏。

「何時當得樂欲坐禪，誦讀經法，樂斷煩惱，樂修善法，樂著弊衣，趣足障體，念昔在俗多行放逸，今得自利又利他故，當勤精進！

「何時當得隨順菩薩所行道法！

「何時當得亦為世間作無上福田！

「何時當得離恩愛奴！

「何時當得脫是家獄！」

如說：

是在家菩薩既已慕尚出家，若入塔寺，敬禮佛時，應生三心，何等為三？

我當何時得於天龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓[7]羅、摩睺羅伽、人、非人中受諸供養！何時當得神力，舍利流布世間，利益眾生！我今深心行大精進，當得阿耨多羅三藐三菩提，我作佛已，入無餘涅槃！

復次——

是在家菩薩敬禮塔已，求造諸比丘——說法者、所持律者、讀修多羅者、讀摩多羅迦者、讀菩薩藏者、作阿練若者、著納衣者、乞食者、一食者、常坐者、過中不飲漿者、但三衣者、著褐衣者、隨敷坐者、在樹下者、在塚間者、在空地者、少欲者、知足者、遠離者、坐禪者、勸化者，應各隨諸比丘所行奉事。

若至讀阿毘曇者所，隨其所說諸法性相，相應、不相應等，請問所疑，問已習學。

若遇持律者，應當請問起罪因緣、罪之輕重、滅罪之法，及阿[2]波陀那事，問已修學[3]行。

若遇讀修多羅者，應當請問諸阿含、諸部中義，習學多聞。

若遇讀摩多羅迦，應《利眾經》、《憂陀那》、《[4]波羅延》、《法句》者，應當學習如是等經。

若遇讀菩薩藏者，應當請問六波羅蜜及方便事，問已修學。

若遇阿練若，應學其遠離法。

若遇坐禪者，應學其坐禪法。

餘諸比丘，亦應如是隨其所行，請問[5]修學，無所違逆。

攝護口者，詣諸比丘，應善攝口，安[6]詳默然，觀時觀土，隨事思惟，心不錯亂，少於語言。

又於說法者所，諸比丘等，隨所乏少——若衣、若鉢、若尼師壇資生之物，隨力而施，無所[7]匱惜。

所以者何？菩薩尚應施諸惡人，何況比丘有功德者。乃至身肉，猶當不惜，況復外物助道因緣。

復次——

行布施時，若與一人，一人不得，便生恚惱，應善籌量而行布施，勿使他人生於恚惱。何以故？

是在家菩薩，施諸比丘衣服、飲食、醫藥、臥具，供養迎送，敬禮親近。

將護凡夫心，應勝將護阿羅漢。何以故？諸阿羅漢於利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂，心無有異；凡夫有愛恚慳嫉故，能起罪業，以是罪業，墮在地獄、畜生、餓鬼。是故應深將護凡夫。

菩薩事者，皆為利益一切眾生布施，非為自樂，不為自得後世果報，非如市易。

復次——

是在家菩薩，為自利故隨所利益比丘——若以衣施，若以鉢施，如是等種種餘財物施。如是比丘，未入法位，未得道果，應勸令發阿耨多羅三藐三菩提願。何以故？因財施攝故，得以法施攝。或於所施檀越，有愛敬心，信受其語。

復次——

是在家菩薩，為欲護持法故，乃至自捨身命，勤行精進，摧破[8]六十二種外道，及諸魔民、憎嫉佛法者；佛弟子中或有邪行、詭異佛法，如是之人，如法摧破，名為護持法。

又應於諸多聞說法者，加信敬心，四事供養，亦名護持法。

若自讀誦、解說、書寫修多羅、毘尼、阿毘曇、摩多羅迦、菩薩藏者，亦教他人，讀誦解說書寫，以是因緣，法得久住，利益一切。在家出家，稱揚歎說，法久住利。若法疾滅說有過惡。

又念如來久遠已來行菩薩道、行諸難行，乃得是法；以是因緣，於諸在家、出家，勤心精進示教利喜，若令得道、若令入阿惟越致，略說護法因緣，令得一切安樂之具，亦復自能如說修行，皆名護持法。

復次，是在家菩薩法，若有病比丘應須療治，是菩薩乃至捨身為治其病而不愛惜，是最為要。出家之人應於在家求此要事，所謂身自瞻視疾病、供給醫藥。

復次——

是菩薩若為護持正法，若為瞻視病人，應時供施，心無有悔，是名清淨施；若不求果報，不分別是應受、是不應受，但以憐愍利益心與，是名清淨施。

如說：

以是布施因緣所得福德，皆應迴向阿耨多羅三藐三菩提，不求今世後世利樂及小乘果；但為眾生求阿耨多羅三藐三菩提。

如我先說在家菩薩餘行，當說者今已說竟，皆於大乘經中處處抄集，隨順經法。菩薩住是行中，疾得阿耨多羅三藐三菩提。

第二地中多說出家菩薩所行，在家、出家菩薩共行，今當復說。[9]

[10]共行品第十八

問曰：

汝言當說在家、出家菩薩共行法，今可說之。

答曰：

忍辱，法施，法忍，思惟，不曲法，尊重法，不障法，供養法，信解，修空，不貪嫉，隨所說行，燈明施，伎樂施，乘施，正願，攝法，思量利安眾生，等心於一切。此是在家、出家共行要法。

是故偈說：

「行忍得端嚴」者，能忍惡言、罵詈、呪誓、繫縛、刀杖、[1]考掠、搒笞，心不動異，悉能堪受。如是忍辱，所獲果報，生於人天，常得端正；後成佛時，相好無比。

「法施知宿命」者，行法施者，能知過去無量劫事。「法施」名為種種分別聲聞乘、辟支佛乘、佛乘，解說義理。

法施果報雖有三十五，要者，知宿命。說法因緣，斷人所疑，是故得「知宿命」。

「法忍得總持」者，「法」名應「空、無相、無願」、應六波羅蜜。菩薩諸地、一切菩薩所行之法，曉了明解，心能忍持，名為「法忍」。行是忍者，則得總持。「總持」，名為如所聞經，如所讀誦，其中義趣乃至百千萬劫，終不忘失。

「思惟得智慧」者，「思惟」，名為籌量善法，分別義趣。是故，能得今世後世利益。

「不曲心得正念」者，「不曲」，名為質直無諂。修行此法，則於一切法中，得堅固念。

復次——

「重法[2]法則堅」者，若人尊重、恭敬於法，法則堅固。「堅法」，名為所受持、習學之法，自然牢堅，不可動轉。後成佛時，多有菩薩、聲聞弟子，住是堅固法，無能障其所受法者。又，「堅」名為法得久住。

「不障得守護」者，若人說法及人聽法，不橫與作障礙之事，後成佛時，諸天世人，共守護法；未得佛道，常能護持諸佛正法；諸佛滅後，守護遺法，乃能至於後佛出世。以是因緣，菩薩、聲聞皆應盡心善守護法。

「供養法值佛」者，「供養」，名為恭敬諸法。法施法會，敬心供養說法之人，施[3]設法座，起立禪坊，莊挍嚴飾講法之處；如是深心愛樂，供養法因緣故，得值諸佛。

「以信解捨諸難」者，「信」，名於諸善法深生欲樂；以是法故，得離八難。「解」者，能滅諸罪，能於諸善法中，以心力故隨意而解。如十「一切入」，隨意所解。

若人多有信解力者，能滅無始生死已來無量罪惡。如先〈悔過品〉中說。

復次——

「修空不放逸」者，「修」有二種：得修、行修。

修空力故，信有為法皆是虛誑，亦不[4]住空。諸法無定，是故常自攝[5]撿，心不放逸。

「不貪得成利」者，「貪」，名於他物中，生貪取心。若除是事，所求皆成，所願皆滿。

「隨說滅煩惱」者，隨有所說，身即行之，則斷煩惱，於諸事中，皆如說行。世世已來，諸煩惱氣常熏其心，則皆除滅，轉諸煩惱、惡氣習性。

「燈施得天眼」者，若人然燈供養佛、聲聞、辟支佛及塔像、舍利，以是因緣，得天眼報。

復次——

「樂施得天耳報」者，於大[8]會作諸音樂供養於佛，得天耳報。

「乘施得神足」者，「乘」名輦輿、象馬等乘。復有人言：以履屣等施，亦得神足。

「以正願淨土」者，隨以所願，取清淨土。若金、銀、頗梨、珊瑚、琥珀、[9]車𤦲、碼瑙無量眾寶，清淨國土。

「攝法得具僧」者，若菩薩具足行四攝法得具足僧，以布施、愛語、利益、同事，攝取眾生故；後成佛時，得清淨具足無量菩薩僧及聲聞僧，如阿彌陀佛有二種僧清淨具足。願具足者，如先十願中說。

復次——

若菩薩以身口意業，有所作，皆為利益、安樂眾生。是故眾生，皆悉敬愛。

若菩薩於諸眾生怨親中人，行平等心，不捨一切眾生，以是業報，得為「最勝」。

「勝」名能勝貪欲、瞋恚、愚癡、一切煩惱惡法，故名為佛。

問曰：

人皆俱有眼、耳、鼻、[10]舌、口等無有異，云何得知是佛？

答曰：

佛有三十二大人相。有是相者，當知是佛。

在家、出家，應當分別了知三十二相。是相以何法得是[11]法？以何業得是相？是業亦應當知。何以故？欲得功德，當知是相；欲得是相，當知是業。

問曰：

如此事者，於何得解？

答曰：

《阿毘曇》三十二相品中，一一相有三種分別，悉應當知。

問曰：

云何為一一相有三種分別？

答曰：

一、說相體，二、說相果，三、說得相業。

手足輪相等，先已說，轉輪聖王亦有是相，諸菩薩亦有是相，餘人亦有，但不如耳。手足輪者，手足掌中，有千輻輪，具足明了，如印文現。

足安住不動，名足安立相。

[1]網縵軟薄，猶如鵝王；畫文明了，如真金縷故，名手足網相。

柔軟猶如兜羅樹綿、如嬰兒體，其色紅赤，勝[2]身餘分，名為手足柔軟相。

手掌、足下、[3]項上、兩腋，七處俱滿故，名七處滿相。

脩指纖𦟛故，名長指相。

足跟長廣故，名足跟廣相。

身長七肘不曲故，名身直大相。

足上隆起故，名足趺高相。

毛上向右旋故，名毛上旋相。

𦟛[A2]𨄔漸麁，如伊泥鹿𨄔故，名鹿[A3]𨄔相。

平立兩手摩膝故，名長臂相。

如寶馬、寶象陰不現故，名陰藏相。

第一金色光明故，名金色相。

皮軟如成鍊金，不受塵垢故，名皮薄細密相。

一一孔一毛生故，名一一毛相。

眉間白毫光如珂雪故，為白毛相。

如師子前身，廣厚得所故，名師子上身相。

肩圓大故，名肩圓大相。

腋下平滿故，名腋下滿相。

舌根不為風寒熱所壞故，善分別諸味，餘人不爾故，名知味味相。

身縱廣等，如尼[4]駒樓樹故，名圓身相。

肉髻團圓，髮右上旋故，名肉髻相。

舌如赤蓮華，廣長而薄故，名廣長舌相。

聲如梵王、迦陵頻伽鳥故，名梵音相。

頰圓廣如鏡故，名師子頰相。

齒白如珂雪、如君[5]坻華故，名齒白相。

平齊不參差故，名齒齊相。

齒密緻不疎故，名具足齒相。

齒上下相當故，名四十齒相。

眼白黑分明，淨無赤脈故，名紺青眼相。

𥇒不交亂、上下俱眴、不長不短故，名為牛王𥇒相。

於諸所尊迎送恭敬，於塔寺中、大法會處、說法處，供給人使故，得手足輪相。有是相故，在家作轉輪聖王，多得人民；出家學道，多得徒眾。

所受諸法，堅持不捨，故得安立足相。

有是相故，無能傾動。

常修四攝法：布施、愛語、利益、同事故，得手足網縵相。

有是相故，速攝人眾。

以諸香甘美濡飲食，供施於人及諸所尊，供給所須故，得手足柔軟相及七處隆滿相。

有是相故，多得香甘美軟飲食。

救免應死、及增壽命、又受不殺戒故，得纖長指相、足跟滿相、身大直相。

有是相故，壽命長遠。

所受善法增益不失故，得足趺高、毛上向右旋相。

有是相故，得諸功德不退失。

能以技藝及諸經書教授不惜，及履屣等施故，得伊[6]尼鹿[A4]𨄔相。

有是相故，諸所修學[7]速疾如意。

有來求索，無所遺惜故，得[8]𦟛長臂相。

有是相故，能得勢力、能大布施。

能善調[9]人，不令眾生親里遠離；若有乖離，還令和合，故得陰藏相。

有是相故，多得弟子。

以好淨潔衣服、臥具、樓閣、房舍施故，得金色相及皮膚薄相。

有是相故，得好淨潔衣服、臥具、樓閣、房舍。

隨所應供養和[10]尚、阿闍梨、父母、兄弟及所尊重善，能衛護故，得一一孔一毛生，毛右旋相、白[11]毛莊嚴面相。

有是相故，無與等者。

慚愧語、隨順語、愛語，故得上身如師子相、肩圓大相。

有是相故，見者樂視，無有厭足。

供給疾病醫藥、飲食，身自看視，故得腋下滿相、得味味相。

有是相故，身少疾病。

布施園林、甘果、橋梁、茂樹、池井、飲食、華香、瓔珞、房舍、起塔福舍等及共眾施時，能出多物，故得身如尼俱樓樹相及肉髻相。

有是相故，得尊貴自在。

長夜修習實語、軟語，故得廣長舌相、梵音聲相。

[12]有是相故，得五功德音聲。五功德音聲者，易解聲、聽者無厭聲、深遠聲、悅耳聲、不散聲。

長夜實語，不綺語故，得師子頰相。

有是相故，言必信受。

初既供養，後不輕慢，隨意供給，故得齒白相齒齊相。

有是相故，得清淨、和順、同心眷屬。

長夜實語，不讒謗故，得四十齒相、齒密緻相。

有是相故，眷屬和同，不可沮壞。

深心愛念，和顏視眾生，無愛恚癡故，得紺青眼相、𥇒如牛王相。

有是相故，一切見者，無不愛敬。[13]

十住毘婆沙論卷第八