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十住毘婆沙論

十住毘婆沙論卷第十一

四十不共法中難一切智人品之餘

[9]汝說「耆年貴族家等應為上座」今當答道法中耆年貴族家等於道無益何以故生佛法中名為貴族好家中生從受大戒數其年數名為耆年

汝謂「耆年應供養」者先出家受戒非是大耶

[10]從受戒以後無有諸姓等差別諸比丘受大戒名為生在佛家是則失先大小家名皆為一家

汝說「持戒」者出家在先持戒日久長夜護持年歲多故應為上座如結戒中說

汝說「持戒之人不應禮破戒」者今當答破戒人尚不應共住何況禮拜供養以其自言是比丘故隨其大小而為作禮如禮泥木天像以念「真天」故佛勅年少應禮上座順佛教故則便得福

汝說「以頭陀故應敬禮」者今當答若頭陀[11]人有五種故難得分別一者愚癡無所知故貪受難法二者鈍根悕望得利三者惡意欺誑於人四者狂亂五者作念頭陀法者諸佛賢聖所共稱讚以其隨順涅槃道故

是五種人行頭陀法真偽難別

「多聞」者多聞之人亦如頭陀難可分別何以故或以樂道故多聞或以利養故多聞如是等亦難分別

佛法貴如說行不貴多讀多誦

如佛說「行一法句能自[1]利益名為多聞」

「智慧」亦如是若不能如所說行何用智慧為

是故不以智慧故說為上座譬如世間現事弟雖多聞多智而兄不為作禮是故不以智慧故先受供養禮拜如是雖多聞智慧應禮先受戒者若先供養多聞智慧者則為鬪亂

餘「[2]得沙門果斷結得神通」最難知是人得果是不得果是多[3]斷結是少斷結是得神通是不得神通不可以此為上座若同得「道果斷結神通」誰為上座是故隨佛教行最為第一

汝說「佛於說法生疑」今當答

佛於深法尚不有疑何況應說不應說中而有疑乎佛不言「我都不說法」但云「心樂閑靜不務[4]興事而後於說法中無咎

復次諸外道言「佛為大聖寂默無戲論何用畜眾而教化為設使教化亦不可盡似如分別何用說法畜養弟子是貪著相

是故佛自思惟我法甚深智慧方便無量無邊而可度者少是故自言「不如默然

防外道所譏呵故令梵天王求請說法即時梵天王等白佛言「眾生可愍中有利根結使薄者易可化度」是故受諸梵王等請如人得大寶藏應示餘人如是諸聖自得法利亦應利人

如汝所說「佛不知阿蘭迦蘭等先已命終欲為說法」者今當答

佛不念其死與不死但念此人結使微薄[5]任化度隨所念處則有智生是故佛先自說而後天告理故宜然

佛先出家就此二人曾經宿止諸天人民[6]儻能疑佛受其妙法餘處得道佛欲斷彼疑故即時唱言「彼人長衰如此妙法如何不聞」

推如是義五比丘事亦復可知但念其可度因緣不念其住止所在後念住處即便得知是故不應破一切智人

汝言「疑說巴連弗城壞」者今當答是城破因緣不定不定因緣而定說者是則為過

我先說四十不共法中諸佛「善知不定」答者則不受此難

汝說「佛問諸比丘汝等聚會為何

所說今當答佛將欲說法門故作如是問或欲結戒故[7]命其自說如是種種說法故問而無咎世間亦有知而復問——如見人食問言「食耶」如天寒時問言「寒耶」佛亦如是知而復問隨俗無咎

汝言「自讚毀他非一切智人」者今當答

佛不貪身不貪供養不恚他人不增上慢所以自說「我於世間最第一」者有信眾生諸根猛利捨惡知識以我為師是人長夜當得安隱是故佛自讚身

復次有人求第一樂道而有懈怠不能精進是故佛言「無上利中不應懈怠我於世間第一導師善說正法宜勤精進可得道果

如是等因緣自讚其身非為自貴輕賤他人

「呵惡人」者欲令除滅惡法非為憎恚眾生有人求如法利其心清淨質直而與惡知識和合欲令遠離此故而呵罵之未得佛時尚以髓腦施人何況成佛而當呵罵

汝說「佛法初後相違」今當答佛法中無有「始終相違」事汝等不知佛法義故以為相違是涅槃道者從迦葉佛滅已來無復人說亦無人得是故言「我新得道」餘處復說「我得故道」是道錠光等諸佛所得所謂「八聖道能至涅槃」一道一因緣故名為「故道」是故當知佛成一切智

問曰

所言「一切智」者云何名為一切智為知一切故名為一切智耶

答曰

一切智者知可知

可知者五法藏過去未來現在出三世不可說所用知此五藏者名為知是故知及所知名為一切

問曰

知可知[8]名一切者是事不然何以故是法但是一可知知亦是可知故如世間言是人知利是人知鈍

答曰

若一切是一者則寒熱相違皆應是一明闇苦樂諸相違事亦應是一但是事不然是故不得言「一切皆是一」

問曰

汝所執亦同此過若「可知是一」者樂等亦應是一而實不一

答曰

我不言「一切可知是一」汝所執「一切皆是一」是故不與汝同過

復次汝說「同有過」故汝自執中有過若人自受所執中過即墮負處汝知所執有過不應復說他過是故汝說「同有過」者是事不然

復次若謂「知可知二法為一」者應用「可知法」知瓶衣等物而實用知知一切物若謂「瓶衣等於知無異」者今瓶衣等不能知物即應有異而實用知知一切物

如是處處有過故不得言「一切[1]皆是一」

復次所知是二名為一切知是一切法故名如來名一切智者

是一切智人因金剛三昧是故金剛三昧成汝先言「金剛三昧不成一切智不成」者是事不然[2]

[3]四十不共法中善知不定品第二十三

善知不定法者諸法未生未出未成未定未分別是中如來智慧得力

如佛《分別業經》中說「佛告阿難『有人身行善業口行善業意行善業是人命終而墮地獄有人身行惡業口行惡業意行惡業是人命終而生天上』阿難白佛言『何故如是』佛言『是人或先世罪福因緣已熟今世罪福因緣未熟或臨命終生正見邪見惡心垂終之心其力大故』」

又《[4]首迦經》中說「叔迦婆羅門子白佛言『瞿曇諸婆羅門在家白衣能修福德善根勝出家者是事云何』佛言『我於此中不定答出家或有不修善則不如在家在家能修善則勝出家』」

又《大涅槃經》中說「巴連弗城當以三事壞[5]或火或內人與外人謀

又因波梨末梵志說「是裸形波梨末梵志若不捨是語若是心若是邪見到我目前無有是處若皮繩斷若身斷終不來到佛前

又《筏喻經》中說「我此法甚深以方便說令淺易解若有直心如教行者得二種利若今世盡漏若不盡漏當得不還道

又《增一阿含舍迦梨經》中「佛告阿難『若人故起業無有不受報而得道者若現受報若生受若後受』」

又《增一阿浮羅經》中說「佛告諸比丘『諸惡人死若作畜生若墮地獄善人生處若天若人』」

又《無畏王子經》中說「無畏白佛言『佛有所說能令他瞋不』佛言『王子是事不定佛或憐愍心故令他人瞋得種善因緣如乳母以曲指鉤出小兒口中惡物雖傷無患』」

又《阿毘曇》中說「眾生三品從不定聚或墮邪定或墮正定

如是等四法藏中無定事數千萬種

問曰

若人智慧不定無決定心於事中或爾或不爾則不名一切智人一切智人者不二語者決定語者明了語者是故善知不定不得[6]名為佛不共法

答曰

不定事若爾若不爾隨屬眾因緣故是中不應定說

[7]又若不定事而作定[8]不名一切智人是故於不定事中必應用不定智是故有不定智不共法

復次若人於一切法中決定知是人即墮必定邪論中若一切法必定則諸所[9]作為則不須人功方便而得如說

若好醜已定  人功則應定
不須諸因緣  方便而修習

復次現見不自守護身則有眾苦若自防護身則安利又如種種作業事中受諸疲苦後得種種富樂果報或復有人今世靜默都無所作而得果報

是故有是不定事為知是不定事故知有不定智

問曰

汝「守護不守護施功不施功而亦有不定事成」者有人好自防護而得苦惱不自防護不得苦惱又勤自疲苦不得功果不勤施功而得功果是事不定

答曰

汝所說則成我不定義——「若有不定事應有不定智」我不言「若人不自防護悉皆受苦」又不言「離功業有果報」有人雖作功夫先世罪障故不得受樂不言「一切皆爾」是故汝難非也

是名諸佛於不定事中獨有不定智具足

知無色處者聲聞辟支佛知生無色處眾生及法少分諸佛世尊於無色處眾生及法具足悉知

是無色處有若干眾生生此處若干眾生生彼處若干眾生生初無色定處若干眾生生第二處若干眾生生第三處若干眾生生第四處

若干眾生生來爾所時若干眾生經爾所時當退沒若干眾生極壽爾所時

若干眾生畢定壽命若干眾生不畢定壽命

若干眾生從欲界命終來生此中若干眾生從色界命終來生此中若干眾生從無色界命終還生此中

若干眾生人中命終即來生此若干眾生天中命終即來生此

是諸眾生於此命終若生欲界若生色界若生無色界

是諸眾生此中命終若生天道若生人道若生阿修羅道若生地獄[10]畜生餓鬼道中

是諸眾生於彼處入涅槃若干眾生皆是凡夫

若干眾生是佛賢聖弟子若干眾生凡夫弟子

若干眾生成聲聞乘若干眾生成辟支佛乘若干眾生皆成大乘若干眾生不成聲聞乘若干眾生不成辟支佛乘不成大乘

若干眾生行滅者若干眾生不行滅者

若干眾生上行若干眾生某佛弟子

諸佛又知是定受味是定不受味是善是無記是定中斷若干結是定上略說無色諸定唯有諸佛以一切種智悉能分別大小深淺心相[1]應不相應果報非果報等是名諸佛具足悉知無色定處

通達滅法者諸辟支佛諸阿羅漢過去現在滅度者諸佛通達

如經中說「諸比丘是賢劫前九十一劫毘婆尸佛出至三十一劫有二佛出名尸棄名毘式婆此賢劫中鳩樓孫迦那含牟尼迦葉佛出」如是過去諸佛大知見[2]經此中應說「及諸聲聞弟子滅度入無餘涅槃及辟支佛號曰成號曰華相號曰見法號曰法篋號曰喜見號曰無垢號曰無得」如是等諸辟支佛入無餘涅槃佛悉通達

復次未滅度在有餘涅槃生緣都盡通達是事亦名通達知滅如經說「佛告阿難我於此人悉知無有微闇是人畢定盡是內法是人命終當入涅槃」亦名知滅

又於餘人通達四諦能知其事亦名知滅

如經說「我何不方便令此人即於此處漏盡解脫

如佛告阿難「汝樂禪定樂斷結使」亦名通達知滅

如佛告舍利弗「我知涅槃知至涅槃道知至涅槃眾生

如是等諸經此中應說是名諸佛通達知滅

善知心不相應非色法者戒善根使善律儀不善律儀等諸心不相應非色法聲聞辟支佛不能通達諸佛善能通達如現目前於心不相應諸法中成就第一智慧力故

問曰

戒善律儀不善律儀是色法何以言非色法

答曰

戒善律儀不善律儀有二種有作有無作作是色無作非色無作非[3]佛以不共力故現前能知餘人以比智知

問曰

諸佛但善知心不相應非色法不善知相應法耶

答曰

若通達不相應法相應法無所復論如人能射毫毛麁物則不論

復次七百不相應法中聲聞辟支佛以第六識能知七法無常不生佛以第六識皆悉能知

佛知四諦相及知世俗法是故言諸佛善知心不相應無色法

勢力波羅蜜者於一切所知法無餘中得一切種智勢力十力四無所畏四功德處助成故

又善得[4]十力故是故佛能成就勢力波羅蜜是勢力在第十六心中得增益一切智常在佛身乃至無餘涅槃因是事故於一切法中得無礙智

無礙智波羅蜜者樂說於此四法勢力無量通達無礙

如經中說「佛告諸比丘『如來四[5]弟子成就第一念力智慧力堪受力如善射射樹葉即過無難是諸弟子以四念處來問難我常不休息除飲食便利睡眠於百年中如來常答樂說智慧無有窮盡』」

佛於此中以少欲相自論智慧若三千大千世界所有四天下滿中微塵隨爾所塵數作爾所三千大千世界滿中眾生皆如舍利弗如辟支佛皆悉成就智慧樂說壽命如上塵數大劫是諸人等因四念處盡其形壽問難如來如來還以四念處義答其所問言義不重樂說無盡

法無礙智者善能分別諸法名字通達無礙

義無礙者於諸法義通達無礙

辭無礙者隨眾生類以諸言辭令其解義通達無礙

樂說無礙者問答時善巧說法無有窮盡

[6]餘賢聖不能究盡唯有諸佛能盡其邊是故名無礙智波羅蜜

具足答波羅蜜者一切問難中佛善能具足答何以故於四種問答中無有錯亂善知義故具足不壞義波羅蜜故樂欲深知一切眾生性所行所樂故

如舍利弗白佛言「世尊佛為人說善法而是中多有眾生得證證已心無渴[7]無渴愛故於世間無所受無所受已心則內滅佛於善法中無上事盡知無餘更無勝者

問曰

汝言四種問答[8]何謂為四

答曰

定答分別答反問答置答

定答者如一比丘問佛「世尊頗有色常不變異不世尊識常不變異不」佛答言「比丘無有色常[9]而不變無有受識常而不[10]」如是等名為定答

分別答者如布多梨子梵志問[11]娑摩提「有人故作身意業受何等果報」娑摩提定答「有人以身意故作業受苦惱報」是問應分別答是梵志後來問佛是事佛答言「布多梨子有人若身意故作業是業或受苦報或受樂報或受不苦不樂[12]苦業受苦報樂業受樂報不苦不樂業受不苦不樂報」如是等諸經皆分別答

反問答者如先尼梵志問佛[13]佛言「我還問汝隨汝意答先尼於汝意云何色是如來不識是如來不」答言「非也世尊」「離[1]識是如來不」答言「非也世尊」如是等經應廣說是名反問答

置答者十四種邪見是所謂世間常世間無常世間常無常世間非常非無常世間有邊世間無邊世間亦有邊[2]亦無邊世間非有邊非無邊如來滅後有如來滅後無如來滅後亦有亦無如來滅後非有非無[3]身即是神身異[4]神異

如上一切眾生如大辟支佛智慧樂說以如是四種問佛佛皆隨順答其所問不多不少是故說佛具足答波羅蜜

無有能害佛者得不可殺法故無能斷佛身分支節存亡自在

如經說「若人欲方便害佛者無有是處

問曰

佛壽命為定為不定

答曰

有人言「不定」若佛壽命有定者於餘定壽命者有何差別而實佛壽命不定無能害者乃為希有

有人言「佛壽命有定」餘人壽命雖定而手足耳鼻可斷佛無是事

問曰

云何佛不可害是不共法

答曰

諸佛不可思議假喻可知假使一切十方世界眾生皆有勢力設有一魔有爾所勢力復令十方一一眾生力如惡魔欲共害佛尚不能動佛一毛況有害者

問曰

若爾者調達云何得傷佛

答曰

此事先已答佛欲示眾生三毒相調達雖持戒修善貪著利養而作大惡

又令知佛於諸人天心無有異加以慈愍視調達羅睺羅如左右眼佛常說等心是時現其平等天人見此起希有心益更信樂

又長壽[5]天見佛先世有惡業行若今不受謂惡行無報佛欲斷其邪見故現受此報

復次佛於苦心無有異無吾我心畢竟空故諸根調柔不可變故不須作方便離苦受樂

如《菩薩藏》中說「佛以方便故現受此事應當廣知」是名佛不可殺害不共法

說法不[6]空者諸佛所有言說皆有果報是故諸佛說法不空

何以故諸佛未說法時先觀眾生本末心在何處結使厚薄知其先世所從功德見其根性勢力多少知其障礙方處時節

[7]應軟法可度苦事可度或復應以軟苦事度

[8]須小發度或廣分別度

有以陰十二因緣而得度者

或以信門或以慧門而得入者

是人應從佛度是人應從聲聞度是人應以餘緣得度

是人應成聲聞乘是人應成辟支佛乘是人應成大乘

是人久習貪欲習瞋恚習愚癡是人習貪欲瞋恚是人習貪欲愚癡如是各各分別

是人墮斷見是人墮常見是人多[9]著身見是人多習邊見是人多習戒取見取

是人多習憍慢是人多習自卑諂曲是人心多疑

是人好樂言辭有貴義理有樂深義有樂淺事

是人先世集助道法是人今世集助道法

是人但集福報善根是人但集貫穿善根

是人應疾得道是人久乃得道

佛先觀察籌量隨應得度而為說法而度脫之是故一切說法皆悉不空

如經說「世尊先知見而說法非不知見說法

無謬無失者諸佛說法無謬無失

無謬者語義不乖違故

無失者不失義故不失道因緣故名不失

不謬道果因緣故名不謬

不少故名不失不過故名不謬

以通達四無礙智故念安慧常調和故遠離斷無因邪因等諸見故所說法中不使人有迷悶所言初後無相違過隨此義經應此中廣說如經說「諸比丘為汝說法初善中善後善語善義善淳一無雜具說梵行

以希有事說法者隨所教化即得道果是名希有

若有所答若所受記皆實不[10]是亦希有

佛有所說道此道不雜煩惱能斷煩惱是亦希有

佛有所說皆有利益終不空言是亦希有

若人於佛法中勤心精進能斷不善法增益善法是亦希有

復次有三希有現神通希有逆說彼心希有[11]有教化希有以是三希有說法名為「以希有說法」

諸眾聖中最上導師者諸佛知一切眾生心所行所樂結使深淺諸根利鈍下智慧善知通達故於眾聖中最上導師

又能善知四諦相善知諸法總相別相又以說法不空因緣不謬不失法故於眾聖中最上導師

問曰

四眾亦能說法破外道令入佛法何以但稱佛為最上導師

答曰

當以假喻說若一切眾生智慧勢力皆如辟支佛是諸眾生若不承佛意欲度一人無有是處若是諸人說法時乃至不[12]能斷無色界結使毫釐[13]

若佛欲度眾生有所言說乃至外道邪見諸龍夜叉等及餘不解佛語者皆悉令解是等亦能轉化無量眾生

乃至今日聲聞眾令眾生住四果中皆是如來最上導師相是故佛名最上導師於眾聖中不共之法

四不守護法者諸佛不守護身業[1]護口業不護意業不護資生何以故是四事於他不護不作是念「我身恐他人知」何以故

長夜修習種種清淨業故皆善見斷一切煩惱法故成就一切無比善根故善行可行法無可呵故具足行捨波羅蜜故

捨者眼見色捨憂喜心乃至意法亦如是《婆[2]呵提欝多羅》等諸經應此中說

四無所畏者

問曰

一法名為無畏何以故有四

答曰

於四事中無有疑畏[3]故有四

一者如佛告諸比丘「我自發誠言『是一切智人』」此中若有沙門婆羅門諸天梵及餘世間智人如法難[4]「不知此法」我於此中乃至不見有[5]微畏相不見是相故得安隱無畏是初無畏如實盡知一切法故

二者自發誠言「我一切諸漏盡」若沙門婆羅門諸天梵言「是漏不[6]」乃至不見有[7]是相不見是相故安隱無畏是二無畏善斷諸煩惱及斷煩惱習氣故

三者我說「障道法」此中若有沙門婆羅門諸天梵及餘世間智人如法難言「是法雖用不能障道」我於此中不見有微畏相不見是相故得安隱無有疑畏是三無畏善知障解脫法故

四者我所說道如法說行者得至苦盡若有沙門婆羅門諸天梵及餘世間智人如法難言[8]如是法雖如說行不能至盡苦道」我於此中無有微畏相不見是相故得安隱無有疑畏是四無畏善知至苦盡道故

是四無畏皆過怖畏心驚毛竪等相故名為無畏

又在大眾威德殊勝故名為無畏

又善知一切問答故名為無畏《諸天會經》此中應廣說

問曰

若佛是一切智人應於一切法盡無畏何以[9]但說四

答曰

略舉大要以開事端餘亦如是

佛十力者力名扶助氣勢不可窮盡無能沮壞雖有十名而實一智緣十事故名為十力佛智緣一切事故應有無量力以此十力足度眾生故[10]但說十力但開此十力餘皆可知

初力者一切法因非因決定通達智名為初力

如佛說「若是狂人不捨是語不捨邪見不捨是心來在佛前無有是處

如佛告阿難「世間二佛一時出世無有是處一佛出世則有是處」是事為一佛世界故說而實十方無量無邊諸世界中百千萬億無數諸佛一時出世

又經說「身意惡業有妙愛果報無有是處若身意善業有妙愛果報則有是處

如是等五藏諸經應此中廣說

第二力者於過去未來現在諸業[11]受法佛如實分別知處所知事知果報

佛若欲知一切眾生過去諸業過去業報[12]即能知

或業過去報在現在或業過去報在未來或業過去報在過去

或業過去報在過去未來或業過去報在過去現在或業過去報在未來現在

或業過去報在過去未來現在

或業現在報在現在或業現在報在未來或業現在報在現在未來

或業未來報在未來有如是等分別

受法者四受法現受樂後世受苦現受苦後世受樂現受樂後受樂現受苦後受苦

處者隨業時方所在又知是業受報處

事者或隨因緣或隨三不善根或多自作或多因他如是等善惡業因緣佛盡知

報者知諸業各各有報善業或善處生或得涅槃惡業諸惡處生

佛悉知是諸業本末因緣自身及他是中智力不退故名為力

三力者佛於禪定解脫三昧淨相如實知

禪者四禪定者四無色定四無量心等皆名為定

解脫者八解脫

三昧者除諸禪解脫餘定盡名三昧

有人言三解脫門及有覺有觀定無覺有觀定無覺無觀定名為三昧

有人言定小三昧大是故一切諸佛菩薩所得定皆名三昧

是四處皆攝在一切禪波羅蜜

[13]受味名不受味

復次名有漏定名無漏[14]

三昧解脫等分別者[15]如是禪分別

知他眾生他人下諸根如實知名第四力

他眾生者凡夫是他人者須陀洹等諸賢聖是

或有人言眾生名為凡夫及諸學人煩惱未盡故他人者阿羅漢等煩惱盡故

或有人言眾生與人一種名有差別

諸根者精進非眼等根

名猛利堪任得道名闇鈍不堪受道

佛於此二根上下如實知不錯謬

他眾生他人心各有所樂如實知是第五力

所樂名為貴所向事如有人貴財物世樂或有貴重福德善法是事佛如實知

世間種種性無量性佛如實知是第六力

種種性者雜性萬端

無量性者於一一性有無量種分別

性者從先世來心常習用常所樂行修習故成性是二善惡性佛如實知

至一切處道如實知是第七力

至一切處道者能得一切功德是道名為至一切處道所謂五分三昧若五[1]知三昧若八聖道分是或聖道所攝諸法或四如意足如經說「比丘善修習四如意足無利不得

有人言四禪是如經說「比丘得四禪心安住一處清淨除諸煩惱滅諸障礙調和堪用不復動轉

若迴向知宿命事即能知宿命事是第八力

佛若欲念自身及一切眾生無量無邊宿命一切事皆悉知無有不知

過恒河沙等劫事是人何處生姓名貴賤飲食資生苦樂所作事業所受果報心何所行本從何來如是等事

以天眼清淨過於人眼見六道眾生隨業受身是第九力

大力聲聞以天眼見小千國土亦見中眾生生時死時

[2]小辟支佛見千小千國土見中眾生生時死時

中力辟支佛見百萬小千國土見中眾生生時死時

大力辟支佛見三千大千國土見中眾生生死所趣

諸佛世尊見無量無邊不可思議世間亦見是中眾生生時死時

第十力者欲漏有漏無明漏一切漏盡諸煩惱及氣都盡是名第十力

無礙解脫者解脫有三種一者於煩惱障礙解脫二者於定障礙解脫三者於一切法障礙解脫

是中得慧解脫阿羅漢得離煩惱障礙解脫共解脫阿羅漢及辟支佛得離煩惱障礙解脫得離諸禪定障礙解脫

唯有諸佛具三解脫所謂煩惱障礙解脫諸禪定障礙解脫一切法障礙解脫總是三種解脫故佛名無礙解脫常隨心共生乃至無餘涅槃則止

是四十不共法略開佛法門令眾生[3]解故說

所不說者無量無邊所謂常不離慧知時不失滅一切習氣得定波羅蜜一切功德殊勝隨所宜行波羅蜜無能見頂者無與等者無能勝者世間中上十一不從他聞得道十二不轉法者十三自言是佛終不能到佛前十四不退法者十五得大[4]悲者十六得大慈者十七第一可信受者十八第一名聞利養十九與佛同止諸師無與佛等者二十諸師無有得弟子眾如佛者二十一端正第一見者歡悅二十二佛所使人無能害者二十三佛欲度者無有傷害二十四心初生時能斷思惟結二十五可度眾生終不失時二十六第十六[5]智得阿耨多羅三藐三菩提二十七世間第一福田二十八放無量光明二十九所行不同餘人三十百福[6]德相三十一無量無邊善根三十二入胎時三十三生時三十四得佛道時三十五轉法輪時三十六捨長壽命時三十七入涅槃時能動三千大千世界三十八擾動無量無邊諸魔宮殿令無威德皆使驚畏三十九諸護世天王釋提桓因[7]摩天王兜率陀天王化樂天王自在天王梵天王淨居諸天等一時來集請轉法輪四十佛身堅固如那羅延四十一未有結戒而初結戒四十二有所施作勢力勝人四十三菩薩處胎母於一切男子無染著心四十四力能救度一切眾生

佛不共法有如是等無量無數妨餘事故不須廣說聲聞法雖[8]似佛法優劣不同則有差別

復次總說諸佛一切諸法無量無邊不可思議第一希有一切眾生所不能共假使十方諸三千大千世界過諸算數是中所有眾生智慧皆如大梵天王皆如大辟支佛皆如舍利弗合集是諸智慧令一人得欲及於佛四十不共法中微少分者無有是處

若於一法百千萬億分中不及其一諸佛有如是無量無邊功德之力何以故無數大劫安住四功德處深行六波羅蜜善能具足菩薩一切所行諸法不共一切眾生故果報亦不共[9]

十住毘婆沙論卷第十一


校注

[0077009] 不分卷及品【宋】【元】【明】【宮】 [0077010] 又【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0077011] 人【大】人人【宋】【元】【明】【宮】 [0078001] 利【大】行【宋】【元】【宮】 [0078002] 得【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0078003] 斷【大】*聞斷【宋】【元】【明】【宮】* [0078004] 興【大】多【宋】【元】【明】【宮】 [0078005] 任【大】住【元】 [0078006] 儻【大】倘【明】 [0078007] 命【大】令【宋】【元】【明】【宮】 [0078008] 名【大】名為【宋】【元】【明】【宮】 [0079001] 皆【大】智【宋】【元】【明】【宮】 [0079002] 卷第九終【宋】【元】【明】【宮】 [0079003] 卷第十首【宋】【元】【明】【宮】譯號同異如首卷【宋】【元】【明】【宮】 [0079004] 首【大】百【元】【明】 [0079005] 水或火【大】火或水【宋】【元】【明】【宮】 [0079006] 名為【大】為名【宋】【元】【明】【宮】 [0079007] 又若【大】若人【宋】【元】【明】【宮】 [0079008] 答【大】答曰【宋】【元】【明】【宮】 [0079009] 作【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0079010] 畜生餓鬼【大】餓鬼畜生【宋】【元】【明】【宮】 [0080001] 應【大】應心【宋】【元】【明】【宮】 [0080002] 經此【大】此經【宋】【元】【明】【宮】 [0080003] 色【大】色故【宋】【元】【明】【宮】 [0080004] 十【大】七【宮】 [0080005] 弟【CB】【宋】【元】【明】【宮】*第【大】* [0080006] 餘【大】餘諸【宋】【元】【明】【宮】 [0080007] 愛【大】愛心【宋】【元】【明】【宮】 [0080008] 何【大】可【元】【明】 [0080009] 而不變【大】不變異【宋】【元】【明】【宮】 [0080010] 變【大】變異【宋】【元】【明】【宮】 [0080011] 娑【大】婆【元】 [0080012] 報【大】報若作【宋】【元】【明】【宮】 [0080013] 佛言【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0081001] 色【大】色離【宋】【元】【明】【宮】 [0081002] 亦【大】世間亦【宋】【元】【明】【宮】 [0081003] 身【大】如來身【宋】【元】【明】【宮】 [0081004] 神【大】身【明】 [0081005] 天【大】諸天【宋】【元】【明】【宮】 [0081006] 空【大】害【宮】 [0081007] 應【大】應以【宋】【元】【明】【宮】 [0081008] 須【大】復【宋】【元】【明】【宮】 [0081009] 著【大】習【宋】【元】【明】【宮】 [0081010] 異【大】果【宮】 [0081011] 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0081012] 能【大】能全【宋】【元】【明】【宮】 [0081013] 分【大】之分【宋】【元】【明】【宮】 [0082001] 護【大】*守護【宋】【元】【明】【宮】* [0082002] 呵【大】阿【元】【明】 [0082003] 故【大】是故【宋】【元】【明】【宮】 [0082004] 言【大】言如來【宋】【元】【明】【宮】 [0082005] 微【大】疑【宋】【元】【明】【宮】 [0082006] 盡【大】盡我於此中【宋】【元】【明】【宮】 [0082007] 是【大】微畏【宋】【元】【明】【宮】 [0082008] 如【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0082009] 但【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0082010] 但【大】俱【宋】 [0082011] 受法【CB】【宋】【元】【明】【宮】法受【大】 [0082012] 即【大】即時【宋】【元】【明】【宮】 [0082013] 受【大】*愛【宋】*【元】*【明】* [0082014] 定【大】禪定【宋】【元】【明】【宮】 [0082015] 如【大】知【宋】【元】【明】【宮】 [0083001] 知【大】智【宋】【元】【明】【宮】 [0083002] 小【大】小力【明】【宮】 [0083003] 解【大】解脫【宮】 [0083004] 悲【大】慧【宋】【元】【明】【宮】 [0083005] 智【大】知【宋】【元】【明】【宮】 [0083006] 德【大】田【宋】【元】【明】【宮】 [0083007] 摩【大】魔【明】 [0083008] 似【大】以【宋】【元】【明】【宮】 [0083009] 不分卷【宋】【元】【明】【宮】
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