[18]善見律[19]毘婆沙卷第七

[20]蕭齊外國三藏僧伽跋陀羅譯

法師曰：「今當為解律中文句。如律本所說，[21]名者不獨一，隨人而結，人身修習生名姓，戒寺行年紀，當以[22]一一而知，我今分別解說。[23]人身者，隨得一人，或長或短，或赤或黑或白，或肥或瘦。[24]修習者，或修禪定，或修僧事，或修學問，是名修習。[25]生者，或生剎利家，或婆羅門家，或毘舍家，或修陀家，故名為生。[26]名者，或名佛[27]陀勒詰多，或名曇無勒詰多，或名僧伽勒詰多，是為名。[28]姓者，或姓迦旃延，或姓婆私叉，或姓拘私夜，是名為姓。[29]戒者，隨其所持禁戒，故名為戒。[30]寺者，隨其所住寺舍，是名為寺。[31]行者，隨業而行，故名行。[32]年紀者，或五或十或二十或三十，故名年紀。是名律中文句。

「若有比丘行，是比丘得。比丘者，是乞士，或得或不得，亦名乞士，此皆是善人之行。佛、辟支佛、聲聞悉行乞食，或貧或富捨家學道，棄捨牛犢田業及治生俗務，而行乞食資生有無，皆依四海以為家居，是名比丘。[33]著割截衣者，衣價直千萬，比丘得已，便割截而著，壞衣價直，以針[34]綖刺納，毀其細軟，遂成麁惡，衣先[35]鮮白，而以樹皮壞其本色，便是故衣，名為比丘；是故律本所說能著割截衣者，是名比丘。[36]沙彌者，亦名比丘，如有檀越來請比丘，沙彌雖未受具足，亦入比丘數，是名字比丘。長老，我亦名比丘，此是假名比丘。」

法師曰：「云何名假名比丘？如[1]長老阿難夜行，見一犯戒比丘而問：『咄此為是誰？』犯戒比丘應言：『我是比丘。』此是假名無堅實也。[2]善來比丘者，有白衣來詣佛所欲求出家，如來即觀其根因緣具足應可度者，便喚言善來比丘，鬚髮自墮而成比丘。喚者，如來於[3]納衣裏出右手，手黃金色，以[4]梵音聲喚：『善來，可修梵行令盡苦源。』佛語未竟，便成比丘得具足戒，三衣及瓦[5]鉢貫著[6]左肩上，鉢色如[7]青欝波羅華，袈裟鮮明如赤蓮華，[8]針、綖、斧子、漉水囊，皆悉備具，此八種物是出家人之所常用，自然而有，威儀具足。世尊即為[9]和尚，亦是戒師，來至佛所頭頂禮足退坐一面。」

法師曰：「如來從初得道乃至涅槃，善來比丘其數有幾？」答曰：「如此比丘，其數有一千三百四十一人。」

問曰：「名字何等？」

「其名曰[10]阿若憍陳如等五人，次名[11]耶輸長者子，[12]其諸[13]知識五十四人，[14]拔群有三十人，[15]闍致羅一千人，此二[16]大聲聞二百五十人，[17]鴦掘摩羅一人，是故律以讚一千三百四十一人。

「有大智慧皆悉是善來比丘名，非但此等比丘善來，復有諸善來比丘，[18]斯樓婆羅門與三百人俱，復有[19]摩訶劫賓那，與一千人俱，[20]迦維羅衛國，復與一萬人俱，又有一萬六千人，與[21]波夜羅尼婆羅門俱共出家，悉是善來比丘。此是修多羅中說，於毘尼藏不說其名，以三歸得具足戒者，如是三過說三歸，即得具足戒。如律所說，善來比丘得具足戒，三歸得具足戒，受[22]教得具足戒，答問得具足戒，[23]受重法得具足戒，[24]遣使得具足戒，[25]以八語得具足戒，[26]白羯[27]磨得具足戒。」

法師曰：「善來三歸得具足戒[28]已說。」

問曰：「何謂為受教授？」

「佛告迦葉：『汝應如是學言：「我於上中下坐發慚愧心。」』佛告迦葉：『汝今應聽一切善法入骨置於心中，我今攝心側耳聽法。』佛告迦葉：『汝應如是學念身而不棄捨，汝迦葉應當學。』大德迦葉，以教授即得具足戒。迦葉具足戒者，皆是佛神力得。答問得具足戒者，[29]須波迦佛聽受具足戒。爾時世尊，於[30]富[31]婆羅彌寺經行，問須波迦沙彌，或問[32]膖脹名，或問色名，此二法者，為[33]是同一為是各異，因十不淨而問須波迦，即隨問而答。佛即歎言：『善哉！』又問：『汝年幾？』須波迦答：『我年七歲。』世尊語須波迦：『汝與一切智人，並善能答問正心，我當聽汝受具足戒。』是名答問得具足戒。受重法得具足戒者，[34]摩訶波闍波提比丘尼，是受八重法，即得具足戒。遣使受具足戒者，[35]半迦尸尼遣使。八語得具足戒者，從比丘尼得白四羯磨，比丘僧復白四羯磨，是名八語得具足戒。白四羯磨得具足戒者，此是今世比丘常用八語得具足戒。」

法師曰：「我取本為證。佛告諸比丘：『我聽汝等三歸竟得受具足戒。』如是佛聽諸比丘受具足戒。[36]善者無惡，今世凡人修善乃至阿羅漢，悉名善人。何謂為善？善[37]戒、定、慧、解脫、解脫知見，與五分合，是名善人。[38]真者，戒為最真，是名為真。譬如白㲲以青色染之，既成色已，便喚為青㲲。真比丘亦爾，因戒故名為真比丘，去煩惱、內漏盡羅漢，亦名為真。[39]學者，凡夫人與七學人學於三學，是名學比丘。[40]無學者，學地已過住於上果，從此無復餘學，諸漏已盡，是名無學。集僧比丘者，最少集僧五人，多者隨集多少。應取欲者，取欲現前，僧既和合，無有呵者，便作和合羯磨。白四羯磨者，[41]一白三羯磨，應羯磨者，以法而作羯磨。[42]不惡者，人身無難白羯磨。心善眾不可壞者，無有薄故名不惡，善者，行法亦善，行如來教亦善。足者，得上相，亦言至。」

問曰：「何謂為上相？」

答曰：「比丘相是名上相，以白四羯磨得至上相，是名具足戒白四羯磨。我今於中說白四羯磨，餘者後當廣說。[43]阿波婁加([44]漢言小小白眾也)白羯磨、白[45]二羯磨、白四羯磨，如是次第從[1]騫陀迦到[2]波利婆羅，以羯磨本若至句，我當廣說，若於中說者，於初波羅夷中[3]而便亂雜，是以至句次說者令人易解。此中僧已集眾竟，白四羯磨比丘。若是比丘行不淨，得波羅夷罪，餘諸比丘悉是同名比丘，若比丘共諸比丘，盡形壽入戒法中，戒者應學，[4]學有三學，有[5]上戒、上心、上慧，是名三學。」

問曰：「何謂為上戒？」

「上者，言無等也，戒者學，亦名無等學。上心者，是果心。上慧者，作業以知果。」

問曰：「何謂為學？何謂為上[6]學？何謂為心？何謂為上心？何謂為慧？何謂為上慧？」

答曰：「五戒十戒是學，若佛出世若不出世，於世間中此戒常有。佛出世時，佛聲聞教授餘人，若未出世時，[7]辟支佛、業道沙門、婆羅門、轉輪聖王、諸大菩薩，教授餘人身，自智慧教授沙門婆羅門。若其能學此功德者，死得生天或生人間，[8]受諸歡樂，是名學。[9]波羅提木叉者，名無等學，[10]於諸光明日光為王，於諸山中須彌為最，一切世間學波羅提木叉為最，如來出世便有此法，若無佛出世，無有眾生能竪立此法，身口意行諸惡業，佛以無等學而制。」

又言：「若入此同入道果，是名上學。心者，六欲有八功德心，世間有八心三昧，是名上心。過一切世間心，唯佛出世乃有此心，是名上心，此是道果心。若有此心，便無行不淨。法慧者，有因有果，業為因、報為果，以慧而知是名慧。佛出世不出世，便有此法，佛聲聞教授餘人，若不出世時，業道沙門、婆羅門、轉輪聖王、諸大菩薩亦教授餘人，如[11]阿拘羅十千歲作[12]大布施，如[13]毘羅摩婆羅門，如[14]脾陀羅及諸大智慧人，作大布施功德滿具，上生天上受諸快樂。轉輪[15]三相者，苦、空、無我，是名上慧。上學、上心此二法者，智慧最勝，是名上慧。上慧者，唯佛出世乃有此法，道果慧亦名上慧。是故比丘入於三學中，行不淨行得波羅夷罪，此三學中波羅提木叉學，若入其中，是名盡形壽。」

又言：「諸比丘非一種，各異國土鄉居不同，非一姓非一名，同一住處共一學，亦名共生。於波羅提木叉學不犯，是名盡形壽。戒羸不出者，不捨戒戒羸相不向人說，若戒羸向人說而不捨戒，戒亦不出。」

法師曰：「何不言捨戒，而云戒羸？」

「如戒本所說，不過二三宿共宿，而得罪，言語便易，所以佛說，此戒羸亦如是。是故律本所說，言語亦善而為說法，不捨戒義已足，何須言羸？譬如大王無人侍從，復無天冠瓔珞，亦不莊嚴，人見不以為好，是以先云戒羸，後言不出，二句[16]既合，是名為善。有戒羸而不出，戒不羸而出，於學中[17]心厭不持，是名戒羸，愁憂者，於佛法中厭[18]惡不樂。或言：『今日我去、明[19]日我去，或從此路去、彼路去。』而出氣長嘆、心散亂不專，是名愁憂。欲捨沙門法者，欲捨比丘相。厭[20]惡者，以比丘相極為羞辱，見比丘相如見[21]糞穢，樂白衣相。」

法師曰：「次第律中易解，我今捨佛，善哉，我當捨佛，發言令人解，如是戒羸而不捨戒？」

法師曰：「更有餘戒羸，我捨佛、捨法、捨僧，捨學、捨毘尼，捨波羅提木叉，捨[22]和尚、捨[23]阿闍梨，捨[24]同學、捨[25]弟子，捨闍梨弟子，捨[26]共和尚同學，捨[27]共阿闍梨和尚同學，此十四句皆是戒羸之初。我今作白衣、作優婆塞，作[28]淨人、作沙彌，作[29]外道、作[30]外道優婆塞，我非沙門、我非釋種子，此八句悉是戒羸因，從此二十句，合有一百一十句，名戒羸。從此以後，我憶母為初，有十七句，[31]田者，稻田為初。[32]處者，從此出甘果菜茹若葉，是名為處。[33]技巧者，或能作瓦器或能受使，如是為初。猶戀家者，我有父母今還供養，此為初有九句，從此依[34]止，我有母應還養母，母視養我，如是為初十六句。從此作梵行人，一食一眠甚為難行，為初有八句，我不能、我不忍、我不樂，如是為初五十句，又一百一十句，又復一百六十句。」

法師曰：「次第戒羸已說，汝自當知。次捨戒句，云何比丘者？」法師曰：「此句次第易解。我捨佛捨法捨僧，捨毘尼捨波羅提木叉捨[35]同學，捨和尚弟子阿闍梨弟子，捨同和尚弟子，捨同阿闍梨弟子，捨同學，此十四句與捨語相等，而說令人解。此是欲從法下，欲從比丘僧下，而說令人解，若此人欲說佛我捨，臨發口而言：『我捨佛。』非天竺正語。隨得一語而說，我佛捨、我法捨，如是次第乃至同學，如律本所說，於聖利滿足。我欲入第[36]一禪定，臨發口誤言：『我入第二禪定。』若如是語，此人欲捨比丘相，是故作如是言。此語若知者，即成捨戒，[1]如帝釋、如梵魔墮無異，亦如此人從如來法墮還白衣。若是說，我已捨佛、我欲捨佛、我應捨佛，此過去現在當來語，若遣使、若書、若作手印向人說，此不成捨戒。若空誑妄語，以手現相而得重罪；此中不爾，若人捨者向人而捨，以心發言已然後說，成捨戒。若發言向一人說，若此人解者，即成捨戒，若此人不解者，[2]邊有人解者，亦不成捨戒。若向兩人說，一人解一人不解，成捨戒，若悉解者成捨戒。若向百千人說，解者成捨戒。若比丘為婬欲所惱，欲向同學說者，復自忌畏，因在屏處作大聲而言：『我今捨佛。』隨有解者，忽有邊人解，此比丘欲捨戒，捨於如來法墮落，即成捨戒。不前不後解此比丘語，如世間語無異。若此比丘語已，未即時解，久久方思然後解欲捨戒者，不成捨戒。如空說、如麁惡語供養，身[3]口瞋故虛語，如此等語與此間無異，若置心而解便即得；若有狐疑久久方解，而不得罪。佛告諸比丘：『如是戒羸者而成捨戒，若言白衣受我，我欲成白衣，我今成白衣，我已成白衣，而說者不成捨戒；若言今日令白衣受我，[4]今知而置心中而說，以[5]天竺中國語，或[6]非天竺語，若人解此語者，便即捨戒。』」

法師曰：「如是次第，優婆塞為初，從此七句八句十四句二十二句，我不[7]用此何為，佛於我無[8]益，我已[9]說此四句，汝自當知，文句雖多義理歸一。」

法師曰：「我不能盡解，次第律本汝自知。」

法師曰：「優波離言：『佛有一百名，法名亦如是，餘諸句亦如是。』我今略說。我今捨佛失戒，我捨三藐三佛陀，我捨[10]無量意，捨[11]無譬意，我捨[12]菩提智，捨[13]無愚癡，捨通達一切，如是隨號皆成捨戒。又言捨法，此名非號，即成捨戒。捨[14]善分別，捨[15]現身報，捨[16]不異，捨[17]來見，捨[18]能濟出，捨[19]智慧真實知。

「復言我捨[20]無作法，捨[21]離欲，捨[22]滅，捨[23]甘露法，捨《長阿含》，捨《短阿含》，捨《梵網》，捨《初本經》，捨《僧述多》，捨《鴦掘經》，捨《[24]本生經》，捨《阿毘曇》，捨[25]功德法，捨非功德[26]亦非功德，捨[27]識處，捨[28]善置，捨[29]神通地，捨[30]攝領，捨[31]勇猛，捨[32]菩提，捨[33]道，捨[34]果，捨涅槃，我捨八萬四千[35]法聚，以如此號悉成捨戒。

「我捨僧，此說非號，捨善從僧，捨正隨，捨以理隨，捨集僧，捨四雙僧，捨[36]八輩僧，捨應供，捨叉手供養，捨[37]無上福田，號名僧，亦成捨戒。

「我今捨戒，此說非號，成捨戒，捨比丘戒，捨比丘尼戒，捨上學上心，捨上慧，以號捨即成捨戒。捨比丘毘尼、比丘[38]尼毘尼，捨初波羅夷第二第三第四波羅夷，捨僧伽婆尸沙，捨[39]偷蘭[40]遮，捨波逸提，捨[41]波羅提[42]提舍尼，捨突吉羅，捨[43]頭婆[44]和多(漢言微細罪[45]也)，如是戒號，亦成捨戒。我捨波羅提木叉，此名非號，便成捨戒。捨比丘波羅提木叉，捨比丘尼波羅提木叉，此是號，亦成捨戒。我捨學而成捨戒。捨比丘學、比丘尼學，第一第二乃至波羅提木叉學，捨三藐三佛陀學、無量意學，捨智慧學、捨離學，如是次第我今當捨。和尚人度我出家，及與具足戒，於某處，我得出家，於某處我得具足戒，此人我捨，如是說捨和尚，以號名捨和尚，戒亦得捨。我今捨阿闍梨，此語非號，戒即得捨。若人度我、若人教我、依止[46]某處而問而學，此人我當捨，如是以阿闍梨號而說，便得捨戒。我捨弟子，此語非號，戒即得捨。若人我度，我與具足戒，於我處得出家已，得具足戒已，此人我今捨，如是捨弟子，以名號故，即成捨戒。我今捨阿闍梨弟子，即成捨戒。若人我出家，若教授諮問我者，此人我捨，以此名號，即成捨戒。我今捨同學戒，即得捨[47]戒。若人我師度與具足戒，於我師處得具足戒，此人我捨，以同學名號，即得成[48]捨。我今捨同學阿闍梨，戒即得捨。若人我阿闍梨度與具足戒，於阿闍梨處諮問我，阿闍梨教授令知，此人我捨，如是以阿闍梨同學名號，即成捨戒。我今捨一切同學，即得捨戒。若人與我共一學心、共一學慧，此人我捨，如是以一切同學名號，即成捨戒。

「我今作白衣，即成捨戒。我還復如故，我作估客，我今耕田養牛畜五欲，如是以白衣名號，即成捨戒。我今作優婆塞，便成捨戒。我今作優婆塞二語，作優婆塞三語；我持五戒或持十戒，我今作優婆塞，如是以優婆塞名號，戒即成捨。我今作淨人，戒即成捨。我為眾僧驅使，我今分粥分米果木果，如是以淨人名號，即成捨戒。

「我作沙彌，即成捨戒。作年少沙彌，作[1]小沙彌，如以沙彌名號，即成捨戒。

「我今作外道，即成捨戒。作[2]尼乾陀、[3]阿[4]寅婆迦，作[5]多波須，作[6]波[7]利婆闍，作[8]畔郎具，如是以外道名號，即成捨戒。我作外道優婆塞，即成捨戒。作尼乾優婆塞，作阿寅優婆塞、迦優婆塞，作多[9]婆須優婆塞，作波利波闍優婆塞，作畔郎具優婆塞，如是以外道名號，即成捨戒。

「我非沙門，即成捨戒。我作破戒行惡法，作臭穢淨行覆法，非沙門而言沙門，非梵行而言梵行，中盛臭穢，如是以非沙門名號，即成捨戒。

「我[10]非釋迦種子，即成捨戒。我非三藐三佛陀子，非無量意子，非無譬意子，非菩提智子，非勇猛子，非無愚癡子，非通達無礙子非勝勝子，如是以釋迦種子名號，即成捨戒。

「以此因故，以此表故，以此方便故，以佛名號故，如是說已，悉是捨戒因，置佛為初。更有餘語捨戒，無有是處。」

法師曰：「如是捨戒相，我已現耳，於不捨戒者，莫[11]令狐疑，我今廣說捨戒，因人為初，或因人成捨戒，或因人不成捨戒。」

法師曰：「律本所說，佛告諸比丘：『云何不成捨戒？初句說顛者，或夜叉顛狂、瞻顛狂，餘者隨顛倒心。若其捨戒，不成捨戒，若於顛狂人捨戒，意[12]甚樂捨戒，而顛狂人不解戒，不成捨戒，失心者，如夜叉顛狂無異。』」

法師曰：「夜叉顛狂與瞻顛狂，此無罪，後當說。如是失心捨戒，而不成捨。為苦逼迫者，苦[13]刀已觸，以心悶故，而[14]言捨戒，戒不成捨；或向受苦者說，以苦悶故，不解此說，不成捨[15]戒。向天神者，地神為初，乃至[16]阿咤貳[17]杈天神，若向此諸神捨戒，戒不成捨。向畜生者，[18]摩睺羅伽、迦樓羅、緊那羅、象、獼猴，及諸畜生，向此輩捨戒，戒不成捨。顛狂人向顛狂人，為不知故，戒不成捨。」

法師曰：「向諸神捨戒，其速知。何以故？為其大功德故，[19]三因受胎所以速知。若此人轉心我欲捨戒，諸天神已自知，佛護人心易動勿令失戒，是故佛斷，勿向天神捨戒，於人中不斷。若共者若不共，若等例者不等例者，若向白衣若向出家，向解人捨戒，皆即成捨，若此人不解，皆不成捨。」

法師曰：「我已說此義。[20]善語者，何謂為善語？所以善人所行，是[21]摩竭國語，若邊[22]地[23]安陀羅彌國語，而不解摩竭國語，或有餘國語，展轉相語皆悉不解，而教之，汝作如是言：『若不知者，先教授令知，戲論言語，速急誤言，我捨佛癡疙。』如是諸捨戒，戒不捨，智慧人速急或誤語，而不成捨戒。不欲捨而言捨，如人讀律無異，如人[24]聞律、如人誦律無異、教授無異，如此諸語不成捨戒。欲向說而不說，已有戒羸相，我今捨戒，不作是言，此是欲說而不說，向癡人說者，向老耄人說，向土像木像人說，或向野中小兒，或至不向說，如此語悉不成捨戒。」

法師曰：「我[25]今斷言，以一切隨方便，我今捨佛為初，即成捨戒，餘者不成捨戒。」

法師曰：「今行不淨法為初，我今分別說義，如律本所說，行不淨法者。」

問曰：「云何不淨法？」

答曰：「非好法、非善人法、野人法、愚癡人法，如律本說，大罪乃至捉水、於靜處二人，此惡[26]法從句義，捉觸歷[27]沙，悉成大罪，[28]以水為端，是名為不淨行。於覆藏處者，靜處無人而行不淨行，二人可爾，是名不淨行。」

問曰：「何謂行不淨行？」

答曰：「二人俱欲俱樂，亦言二人俱受欲，是名行不淨行。如律本所說，以男表置女表，以女表置男表，以男根內女根，[29]若入一胡麻，風不至處濕處，若入如此處，得波羅夷罪；[30]女根中四[31]面當中央此五處，四邊及中央皆犯罪，男根亦有四邊當頭屈入，此六事若一一入，犯波羅夷罪；屈者，如屈指如稱頭，高低俱犯，若男根生疣死，不受樂突吉羅，覺樂者得波羅夷；以男根毛，手指頭若入者，得突吉羅。」

法師曰：「此是行不淨法。何以故？此惡不善語。若諸長老，聞說此不淨行，慎勿驚怪。是沙門慚愧心，應至心於佛。何以故？如來為慈悲我等，佛如此世間中王，離諸愛欲得清淨處，為憐愍我等輩，為結戒故，說此惡言。若人如[32]是觀看如來功德，便無嫌心。若佛不說此事，我等云何知得波羅夷罪、偷蘭遮、突吉羅？若法師為人講，聽者說者，以扇遮面，慎勿露齒笑。若有笑，驅出。何以故？三藐三佛陀憐愍眾生金口所說，汝等應生慚愧心而聽，何以笑？驅出。乃至共畜生者，此是下極語，共畜生亦得波羅夷罪，豈況女人？」

法師曰：「我次第而解，有足無足畜生。無足者蛇，有足者二足，下至雞上至金翅鳥；四足者，下至猫上至[1]犬者。取蛇者，蚺蛇一切長者，其中三處，一一入如胡麻，得波羅夷，餘不堪者突吉羅；魚者，一切魚龜鼉鼈[2]蛤等，亦如前說三處[3]得罪。此中有小異，蛤口極大，若以男根內蛤口而不足，如內瘡無異，得偷蘭遮；若取雞[4]烏鳥雉鳩鳥一切諸鳥於三處，應得波羅夷者得，應得突吉羅者得；若取猫者，狐狸狗[5]猘亦如前三處得罪，波羅夷者，退墮不如，此是比丘罪。如律本所說，佛語阿難：『佛為拔闍子結波羅夷戒已，成就如是，[6]汝比丘得波羅夷罪，是名波羅夷。』」

法師曰：「若人犯此戒，名為波羅夷，是故於[7]波利婆品偈言：

「此是犯波羅夷重罪，此人名為墮，亦言從如來法中墮非釋迦種子，於比丘法中不如，是名波羅夷。不共住者，不共行為初。」

法師曰：「我當次第說罪。僧有四行，於戒壇中作四法事和合，是名一行，亦言五行波羅提木叉，應一處說波羅提木叉，無慚愧人不得入，於一眾僧事不得同入，驅出在外，是名不共住。是故律本說，不共布薩及諸羯磨，是比丘得波羅夷罪，不應共住，律本說竟。

「如是已說次第戒句，若處處犯者，欲知分別，是故如來結此文句已，根入根不但人女，一切女亦如是。金銀女，此女非處若處，得罪者，我今當說。三女者，於三女根中，人女有三道，黃門有三，各有[9]三根，有三男子波羅夷，十二處人男女，此易可解，二根黃門後自解說。人女有三根，畜生女亦三根，人女有三根，非人女有三根，畜生女有三根，二根、黃門、人、非人、畜生合九，人黃門、非人黃門、畜生黃門有二合六，人男子、非人男子、畜生男子合六，都合三十。若二處乃至入如胡麻子，行不淨行，得波羅夷；非欲心不成。是故律本中說，比丘不起心，如是初說。比丘者，此是行欲比丘，穀道者，是糞道，若比丘行婬，於糞道中入如胡麻，得波羅夷罪。非但己作，亦教人作，若行時已自受樂，罪亦不免，此皆用心，非餘事得罪。[10]善人出家，若人捉令作不淨行，此比丘不樂、一心護戒，此不得罪；後受樂，得波羅夷罪。有怨家將女人至比丘所欲壞比丘，或以飲食誘，知識眷屬至比丘所，而作是言：『大德！此是我等事，願大德為作。』夜半將一女人，捉比丘推眠，或有捉比丘手、捉頭捉脚者，而以女根穀道逼內比丘根，若此比丘三時受樂，得波羅夷罪，若精出亦犯、不出亦犯。莫作是言：『此我怨家捉而不得罪。』心受樂便犯。若具四事，何謂為四？一者初入，二者停[11]住，三者出，四者受樂，若初入不受樂，停住、出時樂，得波羅夷。初入不樂、停住不樂，出時樂，亦得波羅夷。四時無樂，不犯。不受樂者，如內毒蛇口、如[12]內火聚中，是故律本說，出入不[13]受樂，不得波羅夷罪。是故比丘坐禪，觀苦空無我不計身命，女人圍遶如火遶無異，於五欲中，如五拔刀賊傷害無異，若如此者即無罪。初四事竟。

「如是四事已現，諸怨家將人女至比丘所，不但穀道得重罪，小便道口亦得罪。又時怨家將人女，或將竟夜不眠，或將醉女、顛狂女，或將死女，[14]又怨家將女死尸野[15]獸未食。」

法師曰：「未食何等？未食女根，又將女死尸，女根多分在或少在，不但女根，穀道及口，或多分在少分在；不但人女，畜生女亦如是，於三處多分在少分在，二根男子、二根黃門，或多分在少分在，此有四種，如是無異。」

法師曰：「人女有三道，於三道中三四，不眠女有三四，醉女有三四，顛女有三四，狂女有三四，死女多分在有三四，死女少分在有三四，死女餘少分在有三四，有二十七，非人女、畜生女亦如是，合諸女八十[16]一。二根黃門亦如諸女人無異，合八十一。黃門男子二三道，合五十四。非人男、畜生男各有二，合五十四。女如此，都合二百七十處，此[17]義易可解。多分在、少分在，我當分別廣說。

「於師子國有二律師，此二律師共一阿闍梨，一名大德[1]優[2]波帝寫，第二名大德[3]寫寫提婆，此二法師如[4]恐怖處護律藏無異。優波帝寫有弟子極智慧，一名大德[5]摩訶波頭摩，二名大德[6]摩訶須摩，[7]摩訶須摩已曾九[8]遍聽律，摩訶波頭摩與摩訶須摩俱共九遍聽受，復自覆九遍，是故最勝。大德摩訶須摩，九[9]徧聽律已，捨阿闍梨[10]渡江別住。大德摩訶波頭摩聞摩訶須摩已渡江住，而作是念：『此律師極大勇猛，其師猶在而捨師去，往住處，是名最[11]勇猛。若師猶在，應聽律藏及廣義䟽，年年應受，非一過也。[12]諷誦通利，是名律師恭敬於律。』又一日，大德優波帝寫、大德摩訶波頭摩為初[13]五百弟子，於初波羅夷中，說此文句而坐。是時弟子問師：『大德！多分在得波羅夷罪，餘少分在得偷蘭遮，半分在云何？得何等罪？』師答言：『長老！如來所以結波羅夷，盡結不餘，若波羅夷處結波羅夷罪，此皆是世間罪，非結罪。若是半分在，成波羅夷罪，佛便應結，不見[14]波羅夷影，[15]唯見偷蘭遮影。若死尸中，佛結波羅夷，多分在得波羅夷罪，少分在得偷蘭遮，從偷蘭遮不見有罪。少分者，於死尸中，應知非生，若肉如指[16]爪根皮或筋猶在根中，得波羅夷。若壞爛肉皮無有，猶[17]有形[18]摸，用入男根者得重罪。若形摸盡壞爛平如瘡無異，得偷蘭遮。從此狗噉離尸肉，若肉中行婬得突吉羅。若於死尸中一切盡噉，唯餘三道中行婬得重罪，若半分在、少分在得偷蘭遮。若生身中眼鼻耳，又男根頭皮及傷瘡，若有欲心入一胡麻子，得偷蘭遮，餘身掖者得突吉羅，此是婬心。若死尸猶濕處，若於波羅夷處偷蘭遮，偷蘭遮處突吉羅，突吉羅處若有犯者，而隨犯得罪。若此尸膖脹爛臭諸蠅圍遶，從九孔[19]膿出，若欲往而不堪，若於波羅夷處偷蘭遮，偷蘭遮處突吉羅，突吉羅處有行婬者，悉得突吉羅。畜生象馬[20]𤚩牛驢[21]駱駝水牛，於鼻中行不淨，得偷蘭遮。一切眼耳瘡，得突吉羅，餘處者突吉羅。若死猶濕，於波羅夷處偷蘭遮，突吉羅處有犯者，隨其輕重得罪。若死尸膖脹如前說，得突吉羅，男子根頭皮中，或樂細滑，或樂行婬心，兩男根相[22]拄，得突吉羅。若婬心與女根相拄，得偷蘭遮。』此[23]大義䟽出。」

「若比丘欲心，與女根相拄或口中，得偷蘭遮。為誰起？」

答曰：「因六群比丘。爾時六群比丘，於[24]阿寅羅波帝夜江邊，諸𤚩牛度江泅，[25]遂捉得角而行婬於角間，或行耳頸尾下背上，欲意而[26]觸，不分別說。佛告諸比丘：『若欲意相觸者，得偷蘭遮。』此一切相[27]疇量而取，不失此義。云何不失此義？若欲心以口與口，此不成婬相，得突吉羅罪。本無婬心，樂受細滑，以口與口，僧伽婆尸沙。以男根觸女根外分，亦僧伽婆尸沙。畜生女根，以男根觸外分，得偷蘭遮，樂受細滑得突吉羅。都合二百六十九。四種說竟。如是世尊，為護順從者，說二百七十四種，如來為欲遮將來惡比丘故。莫作是言：『以物裹男根行婬言無罪。』故作此事以遮正法，勿使當來成就於二百七十四種，取一四[28]隔分別而現。有怨家將女[29]人，欲壞比丘淨行，或以穀道水道口，以此[30]二事而壞比丘，有隔無[31]隔。有隔無隔者，以女三道，無隔者比丘根。」

法師曰：「此事我當分別善說。有隔者，於女三道中，以物隔女根，或以樹葉，或衣或熟皮，或[32]蠟或鉛錫，是名為隔。」

法師曰：「隨得物而用隔，有無隔而入，無隔有隔、無隔無隔、有隔有隔，有婬心作，得波羅夷罪，若犯波羅夷得波羅夷罪，若犯偷蘭遮得偷蘭遮罪，犯突吉羅得突吉羅罪。若以物塞女根，於物上行婬，得突吉羅罪。若以物纏男根，以物頭內女根中，得突吉羅罪，兩物相觸，得突吉羅罪。若以竹籚[33]筒內女根，於筒行婬，若入觸肉者，得波羅夷罪，若破筒兩邊觸肉，亦得波羅夷罪。若以竹節遮男根頭，四邊著肉，亦得波羅夷，若於竹筒不觸者，得突吉羅。如是一切罪相，汝自當知。隔四種竟。

「如是隔四，分別說已，不但怨家將女人至比丘所，怨家將比丘至女人所，有隔無隔如前說。怨家四事說竟。何以故？比丘怨家故，而作如是，或國王為初怨家，我今當說。此諸怨家，將女人至比丘所，或賊或多欲男子，以欲事為樂，或樂走放逸人，或乾陀賊，此賊常取人心以祠鬼神。何以故？不以耕田種植供給妻子，唯破村人估客取物，以此為業。諸乾陀賊求覓，村人估客勞自防[34]衛，不能得故；比丘在阿練若處，無人防衛，易可得故。捉得而作是念：『若殺比丘應得大罪，欲破比丘戒。』而將女人至比丘所，令其破戒。」

法師曰：「如前說無異，說四種竟。前說人女三道行婬，初說如是，今當演說斷諸迷惑，以道道者。」

問曰：「何謂以道道者？」

答曰：「女人有三道，於一一道中，以男根內，或[1]二道合成一道，水道入從穀道出，以穀道入以水道出，從道非道出者，從水道入，水道邊有瘡，從瘡而出，以非道者，以瘡入水道出，以非道入從非道出，波羅夷偷蘭遮，二瘡道合成一道，從第一瘡入，第二瘡道出，得偷蘭遮。次說無罪，不知、不受樂者，此二我當演說。眠比丘者，若知受樂莫言我眠，而言不知不覺，言得脫。二人俱驅還俗。應問眠者：『汝受樂不？』若受樂者犯波羅夷，故作者，不須問，如是有罪悉現。[2]今次至無罪不覺者，此比丘若眠不覺，如人入定，都無所知，是故無罪。如律本所說，白世尊：『我不覺此事。』佛語比丘：『若不覺不知即不犯罪。』覺不受者，覺已即起不受樂便無罪。如律本所說，白世尊：『我覺已不受樂。』佛語比丘：『若覺已不受樂，便無罪。』顛狂者有二，一者內瞻顛狂，二者外瞻顛狂。外瞻如血遍身，若病起時體生疥癩，合身振動，若以藥治即便得差。若內瞻起者，而生狂亂不知輕重，若以藥治都無除差。如此顛狂不[3]犯。失心者，夜叉反心有二種，一者或夜叉現形人見可[4]畏，是故失心，二者夜叉以手內人口中反人五[5]藏，於是失心。如此二者，便無罪也。若此二顛狂，失本心故，見火而捉如金無異，見屎而捉如[6]栴檀無異，如是顛狂犯戒無罪。又時失心，又時得本心，若得本心、作[7]狂病者，隨病至處者不犯。初者，於行中之初，如須提那作，不犯波羅夷。餘者犯，獼猴比丘跋闍子波羅夷罪。」

[8]解律本[9]竟。[10]

善見律[11]毘婆沙卷第七