善見律毘婆沙卷第六
「默然者,已受請。佛告婆羅門:『汝勿繫心家業。』佛已語竟,復觀看隨其所堪而為說法,說今世後世悉現令知,於功德中,復已受持精懃修已,如來即雨法雨。雨法雨已,佛即從座而起,還向本處。是時婆羅門即集兒子孫息:『咄汝等輩,我先請佛三月安居,不得一日供設,我今以三月供限,[13]併設明日。』語竟,即饌辦飲食,[14]晝夜[15]料理,至旦掃灑家內清淨,即以塗香燒香、華鬘瓔珞,懸繒[A1]幡蓋,施敷床席,皆悉精麗種種供養。備具辦已,來到佛所白佛言:『世尊!飲食已辦,時今至矣。』爾時如來與比丘僧圍遶而去。是故律本所說,佛往至婆羅門家,到已與諸比丘共坐。
「是時婆羅門供設佛及比丘僧,比丘僧中佛為上座。[16]極美者,無上味。[17]以手者,自手與食令飽。飽者言滿足,亦言快意。却者言止。止有三種。何謂為三?一者、以手,二者、以眼,三者、以口。食欲竟,此亦易解。婆羅門以三衣施佛,三袈裟直金錢三千,又施五百眾僧白㲲各一雙,合直金錢五十萬。婆羅門雖作如是施已,心猶未止,復更施絳[18]欽婆羅一張,又[19]鉢兜那波[20]咤([21]漢言絹也)。佛與比丘截斷欽婆羅,各作[22]禪帶及鉢囊襻,又斷[23]裂鉢兜那波咤,作[24]腰繩漉水囊二種。復有百煎藥膏,滿一器直金錢一千,以供眾僧塗身。」
法師曰:「布施沙門者,法止四種,不與世人同,今已備足。律本所說,布施三衣不及四種,我今故演耳。於是婆羅門作此施已,與眷屬俱頭面禮佛及比丘僧却坐一面,爾時世尊作是念言:『此婆羅門及其眷屬,請我夏坐,三月之中為魔所嬈未聞法要,我今以其三月未聽法故,併為一日敷演解說甘露法味,令其眷屬各得飽滿。』佛為婆羅門說法竟,即起出門欲向餘國,於是婆羅門及其眷屬,各各頭面著地為佛作禮流淚而言:『唯願世尊,哀愍我等時復一來,與我相見使不恨耳。』爾時世尊於[25]蘭若中,停三日入佛境界,觀諸比丘九十日中日食馬麥,身體羸瘦不堪遠涉。直路而去到[26]須離國,從須離去取[27]波夜伽處,到已即[28]渡[29]大江,渡已便向[30]婆羅那私國,到已從此而去到毘舍離城,是時世尊,便於[31]摩呵句咤羅精舍而住。」
法師曰:「律毘婆沙,名善具足。毘蘭若因緣竟。」[32]
[33]迦蘭陀品。
「此毘婆沙義味具足,不雜他法分別戒相,於律中因緣根本所說甚為難解,此毘婆沙善能分別一切律藏,無有障礙,故名具足。
「爾時毘舍離城,如是次第易可解耳,若有深奧不可解者,我當為說。
「[1]迦蘭陀者,是[2]山鼠名。時[3]毘舍離王將諸妓女入山遊戲,王時疲倦眠一樹下,妓女左右四散走戲。時樹下窟中有大毒蛇,聞王酒氣出欲螫王,樹上有鼠,從上來下鳴喚覺王,蛇[A2]即還縮;王覺已復眠,蛇又更出而欲螫王,鼠復鳴喚下來覺王。王起已,見樹下窟中大毒蛇,即生驚怖,四顧求諸妓女又復不見,王自念言:『我今復活,由鼠之恩。』王便思惟欲報鼠恩。時山邊有村,王即命村中,自今以後我之祿限,悉迴供鼠,因此鼠故,即號此村,名為迦蘭陀村。迦蘭陀子者,是時村中有一長者,有金錢四十億,王即賜長者位,因村名故,號迦蘭陀長者。」
法師問曰:「長者獨名迦蘭陀,餘人亦爾?」
答曰:「悉名迦蘭陀,律本所說,[4]須提那者,是迦蘭陀長者子,多知識。知識者,苦樂共同。時有因緣往毘舍離,因緣者,尋覓負債人。復有法師言:『九月九日國人大集遊戲,以是之故,須提那往觀看。』」
「爾時世尊九月前十五日至毘舍離見者。」
問:「何謂為見?」
答曰:「須提那清旦食竟,見諸人偏袒右肩、齎持種種華香往至佛所,欲供養聽法從城門出,須提那見已而問:『咄善人何處去耶?』答[5]言:『今往佛所供養聽法。』須提那曰:『善哉!我亦隨去。』爾時世尊四眾圍遶,以梵音聲為眾說法,須提那到已,見佛為大眾說法故,律本名為見。」
法師曰:「此是須提那往昔福因令其發悟。須提那心自念言:『云何因緣得入聽法?何以故?四眾圍遶至心聽法,不可移動難得入故。』是時迦蘭陀子須提那漸近眾邊。」
問曰:「何不入眾?」
答曰:「為後到故,是以近眾邊坐。」
「律本所說,迦蘭陀子須提那,往到眾所坐一處已,迦蘭陀子須提那而作是念。」
問曰:「坐已作是念?為聞法已作是念?」
答曰:「聞佛讚嘆戒定慧已作是念。」
問曰:「念何等?」
答曰:「當作是念:『佛一一分別說法,我已知,反覆思惟,戒定慧中義理一味。』作是念:『我在家修戒定慧梵行,一[6]日得過者其事甚難,不宜在家,如磨琢者。』」
問曰:「何謂磨琢?」
答曰:「如人磨琢極能白淨,在家修如琢者亦甚難得。我今云何得剃除鬚髮,[7]披袈裟衣而修梵行,我得出有為家入無為家?」
問曰:「何謂有為家、無為家?」
答曰:「有為家者,耕田種植販貨種種事業;無為家者,無諸事業寂然無欲,是名出有為家入無為家。眾起未久往到佛所者,須提那眾未起時,往到佛所不求出家。何以故?若求出家者,兄弟眷屬在坐聽法,當作留難而作是言:『父母唯汝一子,若求出家,誰當侍養?』作是語已必捉將還,則作我出家艱難。須提那與眾俱退,行至數步方便而還,往到佛所便求出家。是故律本說,眾起未久,須提那往[8]到佛所。『唯願世尊,從[9]羅睺出家之後,父母不聽出家佛不得度。』是故佛問須提那:『汝父母聽汝出家不?』」
法師曰:「此句次第易解,自當知。應作已訖者,須提那心樂出家,於遊戲處心不染著,於諸[10]債主得與不得怱怱而還,次第易解。[11]阿摩多多者(漢言阿摩是[12]母,多多[13]者言父也)汝者易解,一子者,唯[14]汝一子無兄弟。」
法師曰:「父母何以作是言?為念故。住在[15]歡樂者,從小至大不經辛苦,自初生時乳母抱養[16]遂及長大,百味[17]飲食恒相給䘏,車馬出入脚不踐地,是名住在歡樂。父告須提那:『汝小苦亦不知,不知苦者,一苦破作十分,於一分苦汝亦未經知,我至死不與汝別離者。』父母言:『我生世,若汝死亦不棄捨,況今生別無有此理。』即於此中臥地上者,言無氈席而臥地上。供養者。」
問曰:「云何為供養?」
答曰:「男女[18]妓樂、琴瑟簫笛、箜篌琵琶種種音聲,與諸知識而娛樂之,諸知識人方便慰喻令其心退,於五欲中食。」
問曰:「何謂為食?」
答曰:「食者,自己身與婦於五欲中共相娛樂。復作功德者,言供佛法僧,得種種布施修治善道者作功德。默然而住者,父母種種教化令其心息,如是父母反覆至三,執志不轉,父母喚須提那[19]知識而言曰:『此卿等知識,今臥在地上,我已三請永不肯起,卿等為我令止出家。』於是諸知識往至須提那所,三過作如是言:『知識!卿父母唯卿一子,若必出家,父母年老誰當供養?卿出家者,愁憂憔悴致死無疑,於卿何益?卿豪貴出家者,捉瓦器乞食,或麁或惡、或得或不得,日復一食而復獨眠;若修習梵行此法甚難。』如是種種方便,永無退心。諸知識議言:『今當聽其出家。』即往須提那父母所,勸放出家。聽已。是故律本說,迦蘭陀子須提那知識,往至父母所。知識向須提那言:『卿父母已聽卿出家。』須提那即從地而起歡喜踊躍,須提那七日不食,身體羸瘦,父母以香湯[1]洗浴,以油塗身洗梳頭髮,作種種飲食餚饍,三四日中體力平復。於是須提那禮父母,於是流淚與別,往到佛所。『唯願世尊度我出家』者。」
問曰:「為是如來度,為眾僧度?」
答曰:「比丘度。是時世尊邊有一乞食比丘,佛告乞食比丘『汝可度須提那出家與具足戒。』比丘答:『善哉!世尊!』即取須提那度為沙門,即字[2]尊與比[3]丘,與具足戒。是故律本說,是時須提那,於佛所得出家,已受具足戒,受頭陀法。[4]頭陀者,漢言抖擻煩惱塵垢,受者言行。阿蘭若者,棄捨聚落房舍,住阿蘭若處、乞食。乞食者,不受長利養,棄捨十四食。受[5]糞掃衣者,不受檀越衣。[6]次第乞食者,不越次。[7]拔闍村者,拔闍王村財寶無量。財者,朝冥受用。寶者,恒覆藏不令人見。無量者過數。飲食豐饒者,日日恒有盈長飲食。料理房舍者,[8]摒擋床席卷[9]疊覆蔽。齎六十大銀盤者,一盤堪十人食,合供六百眾僧飲食,食者取也。」
問曰:「何謂為取?」
答曰:「取四大力。迴與者,捨與眾僧心不戀慕。自入乞食,家中婢將經宿殘飯不中食出外擲棄,經宿或一二夜[10]飯[11]醋臭。」
問曰:「為是粳米為是粟米?」
答曰:「粟飯也。大姊者,出家人不得喚為婢,故喚姊擲我鉢中。」
問曰:「出家人得作是語不?」
答曰:「得。何以故?主人棄薄故,如此棄擲之物,亦可得言:『將與我,[12]內置我鉢。』」
法師曰:「有一比丘乞食,見人擔殘宿飯欲擲棄,比丘言:『若必棄者,置與我鉢。』是比丘佛所讚歎。」
問曰:「唯飯一種得?餘物亦得?」
答曰:「一切擲棄之物皆得索取,勿生狐疑。手足者,乞食下鉢受食露手至腕。足者,從踝上四指。音[13]聲者,須提那喚時得聞聲。[14]憶識者,識其三相。佛成道十二年後須提那出家,須提那在他國八年,學道八年後還迦蘭陀村,佛成道已二十年,須提那別家已經八年,婢是故不識。入白大家言者。」
問曰:「何不即問而入白大家?」
答曰:「婢見畏難故,不敢輒問,是故怱怱入白,若審爾者,諦牆邊而食者。爾時村中家家,各於牆邊作小屋貯水漿,擬乞食人止息,所須隨意。是故律本說,出門外於牆邊而食。何[15]物人者。父問須提那:『何物人於牆邊食此殘宿飯?出家人不應如此食此宿飯。』父向須提那言:『汝在家時,餚饍飲食於中嫌呵,或言麁惡冷熱不調,汝今食此殘宿飯,如食甘露無有怨言。』」
法師曰:「須提那父應作是語,但父心中逼切,不得申如此語,師師相承作如是解。捉手俱共還家者。」
問曰:「何以與白衣捉手還家?」
答曰:「須提那為人至孝,父既捉手,不違父命,俱共還家受請。默然而住者。」
問曰:「須提那受上乞食法,何以受父請?」
答曰:「須提那當作是念:『離家既久,若不受檀越請者,檀越當生惡心,以哀愍故,為受一請。受者令知。金銀聚者。』」
問曰:「為[16]鋌為碎?」
答曰:「[17]錢,[18]人者,亦不長不短。於後施[19]幔者,疑靜處遶四周安幔。晨朝著衣鉢者,應請也。」
問曰:「何不待檀越來[20]赴而自往耶?」
答曰:「已報,律中不說。母者,能生他為義。母物者,從外家隨母來是。朝冥洗浴用直餘,我先娉汝母物限復未出,我物未出,汝祖父母物亦未出。未出者,言財物無量。汝可還俗者,父語須提那:『汝可捨棄出家衣服,還俗著好衣服、受五[21]慾樂,汝出家非是畏王使故出家,非負債出家不能復俗者。』須提那語檀越:『我極樂梵行,我於復俗心無貪著,願檀越勿有所怪。』須提那語檀越:『我有所白願勿瞋責。』父答:『善哉,善哉!』者,父聞須提那作是語,心中歡喜故讚善哉。取麻布作大囊,以金銀內裏,堅縛囊口。十餘車,載至大江中深處棄之。
「為此因緣者,須提那語辭。用寶何為?緣此寶故能起諸煩惱,水火盜賊悉從斯生。[22]毛竪者,或有國王,見寶物多便來求索,或有盜賊而來劫奪,或為水火之焚[23]漂。深思惟此已,舉身震慄毛為之竪。日夜守護者,未[24]瞑時便處分前後,布置人力持時卓邏,關閉門戶極令堅密,勿使劫盜得入、怨家所伺,故名守護。喚新婦者,須提那父種種方便,令須提那還俗,了無從意故,喚新婦言:『唯汝先相愛念,能令其心迴。』何以故?一切財寶猶不能壞,唯有女人能令人迴轉。[25]天上[26]玉女端正若為者,此是新婦問須提那辭。新婦所以見諸剎利及諸貴姓,捨諸財寶及宮殿妻子眷屬,意謂諸種姓悉皆為求天玉女故而修梵行。不為天女者,不求天女。新婦聞須提那以妹相答,自謂:『先夫婦共床寢息,今喚為妹,即是共父母生之義。』故生大苦惱悶絕躃地。勿觸惱者,莫以財寶及女欲觸[1]或我心。可留續種者,父母語須提那:『願汝恒修梵行,於虛空中而入涅槃,願汝留一子以續種姓,勿令財寶空失無有主領,我等死亡,必入[2]梨車毘王庫藏故。請求續種耳。』須提那答:『此事甚易,我能為之。』」
問曰:「何以須提那作是言?」
「須提那心生念言:『若我不與種者,終不置我,日夜惱我;我若與子令其心息,不復嬈我,我因此故,得安住道門修習梵行。』[3]月華者,月生水華,此是血名,女人法。欲懷胎時,於兒胞處生一血聚,七日自破從此血出,若血出不斷者,男精不住即共流出,若盡出者,以男精還復其處,然後成胎。譬如田家耕治調熟,然大過水以穀下中,穀浮水上流出四面。何以故?水大穀不著泥故,不成根株。女人亦復如是,若血盡已男精得住,即便有胎。捉婦臂者,此是抱將入深處共為欲事。爾時佛從菩提樹下,二十年中未為諸弟子結戒,諸弟子既新涉學故,佛未為制戒,須提那不知罪相,謂之無罪,若須提那以知罪相者,乃可沒命何敢有犯。三行不淨者,三過捉婦共作不淨,行不淨故而便有胎。」
法師曰:「有與無?」
答曰:「有。何謂有?一者身相觸,二者取衣,三者下精,四者手摩臍下,五者見,六者聲,七者香,以此七事女人懷胎。」
問曰:「何謂為摩細滑?」
「有女人月水生時[4]嬉樂男子,若男子以身觸其一一身分,即生貪著而便懷胎,此是相觸懷胎。」
問曰:「何謂取衣?」
答曰:「如優陀夷比丘,與婦俱共出家,分別久,優陀夷往到比丘尼所,兩情欲愛不止,各相發開,欲精出污[5]優陀夷衣,以衣與比丘尼,比丘尼得已便舐之,復取內女根中,即便懷胎。有女人華水生時觸男子衣,是名取衣。」
問曰:「何謂為下精?」
答曰:「如鹿子道士母,往昔有一鹿母行,次第至一道士處,道士小便有精氣俱下,鹿母時正華水生,嗅看小便汁,欲心著而欲飲,遂懷胎,生[6]鹿子道士,是名下精。摩臍下者,如[7]睒菩薩父母欲盲,天帝釋逆知,下來至其所而言:『宜合陰陽當生兒。』夫婦既悉出家為道,答言:『我等已出家,法不得如此。』帝釋復言:『若不合陰陽,可以手摩臍下。』即隨言便懷胎而生睒,是名手摩臍下。[8]閔陀婆耶,與[9]栴陀鉢[10]殊多,二人亦如是生。」
問曰:「何謂為見?」
答曰:「有一女人,月華成不得男子合,欲情極盛,唯視男子為志,譬如王宮婇女亦復如是,即便懷胎,是名見。」
問曰:「何謂為聲?」
答曰:「譬如白鷺鳥悉是雌無雄,到春時陽氣始布雷鳴,雌但一心聞聲便懷胎;雞亦有時如此,但聞雄聲亦懷胎,是名聲。」
問曰:「何謂為[11]香?」
答曰:「如[12]秦牛母,但嗅[13]特氣而懷子,是名香。須提那不如此,實行不淨法,男女欲色俱合便託生,三事悉合然後生子,須提那如是。是時地神見須提那行不淨法,[14]即大叫喚,一切作諸惡法無人不知。初作者,護身神見,次知他心天人知,如此之人天神俱見,是故大叫喚。展轉相承傳至于梵天者,置無色界,餘者悉聞知。時子漸漸長大與母俱共出家者,續種年八歲,與續種母出家,母依比丘尼,續種依比丘僧,各得[15]善知識。是故律本說,即共出家,次第得阿羅漢果。即生悔心者,前既作不淨行故,恒日夜生悔心。於利我不得利者,於佛法中修習梵行得三達智,我不得此利,是名於利我不得此利。我得惡利者,餘人出家得善利,我不得善利得惡利。梵行者總持戒定慧藏,而我不得總持。羸瘦者,為自悔所行,飲食不通,是故血肉[16]燋小。形體色變者,如樹葉萎黃欲落。筋脈悉現者,為無肉血故筋脈悉現。心亦蔽塞者,心孔悉閉也。羞恥低頭者,於清淨行自觀不善而生羞恥。時諸比丘各出房前遊戲,見須提那羸瘦而問:『先面貌休滿者,身體美滿手足平正肥壯,今何以羸瘦?』諸比丘語須提那:『汝於梵行中何所憂恨,為不樂出家耶?』須提那答:『諸長老,我於梵行非不樂,於清淨法懃心修治,為我已作惡法故。已作惡者,已得惡法,恒在眼前見。』諸比丘語須提那言:『汝所作足可狐疑。』」
問曰:「何[17]謂狐疑?」
答曰:「於清淨法中為不淨行故,而生狐疑不得修梵行。於是諸比丘作方便,釋須提那意而作是言:『不爾,長老!佛以種種方便說法離欲者,所以佛為一切眾生,於三界中說五欲法,皆令離欲、不使得合,語異而義同。說法令愛盡者,令至涅槃不住三界,是故不令愛。佛已如是說欲,令[1]分別不共。汝今而合者,佛說離不淨行,而汝與故二作不淨行。』此義易解。佛種種說法令離迷惑者,佛所以為眾生說法,令除迷惑斷渴愛者,所以一切眾生渴於五欲,佛說法令眾生斷除渴愛故。[2]斷種者,佛說法令斷三界種愛盡涅槃。愛者,三界愛欲,眾生所以不得出,為愛欲所纏縛;盡者,滅為愛盡,而得涅槃者。三界中四生五道七識,住九眾生居,從此至彼、從彼還[3]此,猶如[4]綖繡衣孔更相貫穿纏縛,不解愛即纏縛,盡即滅也,愛盡者即涅槃也。又[5]涅槃者,涅者言不,槃者言[6]織,謂不織義。佛說除欲者,五塵欲、煩惱欲,皆悉令除。知欲者,一切諸欲應一一知已而調伏之,是名為知。渴欲者,於諸欲中極求欲。思欲者,有所思與欲共。思煩悶欲者,於五欲中思未得,而生煩悶。此說皆道諦所說,前句說世間法,後句說出世間法。長老是不信人不信令信者,為作惡法故,未信心人不得令信。長老信心者,更迴轉其心。迴轉心者,於法中[7]信心而生悔恨,若人以道信心,譬如須彌山,四方風搖不能轉動,此信心者亦復如是。是故律本所說,有人如此、無人如此。
「時諸比丘以事白世尊,諸比丘以須提那所作惡法,而白佛令知,心不希佛獨譽已,亦不令佛賤薄遣須提那出於清淨法中,又不以此惡法鬪亂故,但依實理而言。諸比丘各自念言:『垢法已起。』白世尊言:『今垢法已起,願為聲聞弟子結戒。』以此因緣集比丘僧者,以須提那所行惡過聖人法,是故集比丘僧。佛即賤薄須提那者,若人作惡法應薄賤,如來即薄賤;有人能持戒精進者應讚嘆,如來即讚嘆。如此善惡行者,佛不覆藏。如須提那者應薄賤,是故律本所說,應薄賤,如來以慈悲心薄賤,佛言:『汝癡人空無所有。癡者,應作而不作,不應作而作,不順從作即不淨,以不淨故,即非沙門法。』佛問:『以何因緣作如此事?』佛言:『我說離欲,一一如前說。』佛見須提那已作惡法,以慈悲之心而言癡人,譬如慈父母見子作惡,亦呵罵其子:『癡人,何以作如此事?』是故律本所說,癡人,汝可以男根內毒蛇口,勿內女根中。毒蛇口者,若人觸毒蛇口,肉即爛壞,此死為善;若人以男根內女根中者,死入地獄,無有出期,寧可以男根內蝮蛇口亦復如是,一[8]入即爛,為此命終不墮地獄;若內女根中,輪轉地獄。寧以男根置大火聚中,不內女根,何以故?癡人,若火聚置者,或死或不死,若死者現身暫小受苦,不為此因緣墮地獄受大苦痛。不善諸法者,惡人法。山野人法者,於山野中人法。大罪者,大煩惱。[9]末水法者,作非法竟然後用水,故名末水,於靜處者,唯有二人,可作不淨行,一切惡法為初。」
問曰:「佛何以作是言?」
答曰:「於清淨法中,而須提那作垢故,名須提那於淨法中最初犯垢。如來以種種方便者,種種薄賤。此人難養者,於覆藏法,自不能護其身,是名難養。不知足者,為住於覆藏處故,名不知足,若得珍寶如須彌山,亦不稱意故,名不知足。說身聚集一處者,共集一處而相讚嘆,或煩惱讚嘆。懶[A3]惰者,有八所作悉具足,如來方便讚嘆少欲知足易養易長;少欲者,無慳貪心,若於一供養隨其所得,若持易養者,能制六情不隨六塵,是名易養。易長者,於四供養知量知足,是名易長,若麁若細趣得而受,為少欲故,即是知足。淨者,為少欲知足,是名淨;已淨故,不染塵垢,即是抖擻,因抖擻塵垢,是名端正。又言,三業俱淨、棄除三不善業,無人毀[10]呰,是名端正。不聚者,身覆藏煩惱,令開發、使分散,是名不聚。以不聚故,即勇猛精進。佛為諸比丘制戒,善者能信受隨應比丘。何以故?若少欲知足人者,即能受持,是故佛為說戒本,如五色華次第貫穿,亦如七寶珠貫[11]之次第,今世後世說令恐怖。若人樂學者住[A4]於學地,而得阿羅漢,或得斯陀含、阿那含、須陀洹,若無因緣者亦得生天。若佛說長阿含短阿含,善者能信受。戒者學地。」
「何謂為學地?」
答曰:「禪定三昧法。何謂為學地?因十法。因十法故,而為結戒,令眾僧安隱。安隱者,不傾危,若人能受如來所說禁戒者,當來世極大安樂,是名安隱。佛言:『若人受我語者,我為結戒;若人不受我語,我不說戒,但說根本因緣,亦不強伏。』是故律本所說,因十法故,令眾僧安樂,此作不得罪、此作得罪,此時應作、此時不應作,為樂學故,莫令狐疑。是故律本所說,慚愧比丘,不言制不慚愧比丘。以此法故,令慚愧得安樂。何以故?不慚愧比丘,不得入眾集僧布薩自恣。慚愧比丘得安樂。何以故?得聞禪定三昧。不慚愧比丘不得,觸嬈故。故律本說,慚愧比丘得安樂,斷今世惱漏故,[1]今世惱漏者,為不覆五情,即於今身作[2]不淨行,或人捉或打或殺或自悔過;如是種種苦惱斷,令得度脫。制不慚愧比丘,不慚愧者,破戒。又言:『已作不善法故,而不羞恥,如此人,佛制之。』若如來制已,作惡法反問他人:『見我何所作?何所聞?我得何罪?』如是惱亂眾僧。若結戒者,眾僧以毘尼法,呵責破戒比丘,不得動轉。是故律本說,制不慚愧比丘,慚愧者,得安樂住。若有慚愧比丘樂學法戒,此應作、此不應作。斷滅未來漏者,為不斷五情故,而行惡法,後身墮地獄中,受諸種種苦毒,非直一受而已,輪轉在中無央數劫。如來為此說戒斷此因緣,未信心者令信,如來所以結戒,若善比丘隨順戒律威儀具足,若未信心見之即生信心,而作是言:『此沙門釋家種子,懃心精進、難作能作、所作極重。』見如是作已而生信心。若外道見毘尼藏而作是言:『佛[3]諸比丘亦有[4]圍陀,如我無異。』而生敬心。是故律本所說,未信令信,已信者令增長。
「若有信心出家,隨禁戒所說,人見所行甚為恭敬。又言:『云何盡形壽日止一食而修梵行,護持禁戒,見如是已信心增長。』是故律本所說,已信者令增長。令正法久住者,正法有三種。何謂為三?一者、學正法久住,二者、信受正法久住,三者、得道正法久住。」
問曰:「何謂學正法久住?」
答曰:「學三藏一切久住。佛所說,是名正法。於三藏中,[5]十二頭陀、十四威儀、八十二大威儀戒、禪定三昧,是名信受正法久住。四沙門道果及涅槃者,是名得道正法久住。如來結戒故,令比丘隨順;若隨順者,具足而得聖利,是故學為初正法久住。為愛重律者,有結戒故,覆藏毘尼、棄捨毘尼、調直毘尼、結戒毘尼,此四毘尼極為愛重。是故律本所說,愛重毘尼藏。」
法師曰:「以一切語句,若初中後句,汝自當知,於戒中罪福,比丘應學。是故律本說,佛語[6]諸比丘:『汝當說戒。』問曰:『此語云何?』佛語比丘:『我已結戒,汝當說、當持、當學、當教餘人,作如是說:「若比丘行婬欲法,得波羅夷罪,不得共住。」如是斷根法,堅固作已,初結波羅夷,為欲隨結獼猴,[7]今說其根本。』如是佛以為聲聞弟子結戒,是故律本所說,為諸比丘結戒。」
初結品竟。[8]
法師曰:「若句義難解者,我今當說。爾時有一比丘,此句義易解。以飲食誘獼猴者,是時大林中多諸比丘行慈悲心,為慈悲故,多畜生無所畏,麞鹿獼猴、孔雀翡翠雁雉諸雜禽獸,於[9]禪房前經行遊戲。是時有一比丘,於獼猴群有一雌獼猴,形狀肥壯可愛,此比丘以飲食誘,共行不淨法,是比丘行不淨法。遊行觀看[10]房舍者,諸比丘從餘國來問訊世尊,因而往到此。是時比丘早朝得[11]阿揵多食(漢言客比丘食),食竟而作是念:『我等宜往觀諸比丘房舍。』是故律本言,往觀房舍,往至諸比丘所。是獼猴先與一比丘作不淨行,獼猴見諸比丘來,意謂諸比丘悉如先比丘無異,即往到諸比丘所,而以欲心行調,如先所共行婬比丘無異,到已便以欲根向諸比丘,現其婬相,舉尾現示待。恐諸比丘皆有婬意。于久不見,便自作其婬形狀,示諸比丘。諸比丘知獼猴欲為婬事,諸比丘言:『我等可在屏處,伺乞食道人還,當見其所行。』[12]定是長老,定者實不虛,如劫盜人具收其[13]藏不敢隱蔽。實為長老不作如此耶?女人欲根、畜生女根不異,佛所結戒皆為此事。人女見者,若見若捉若摩,所為不淨行者,畜生女亦如是,一切作悉是惡法。汝長老,汝以此方便而作,乃至共畜生,得波羅夷罪,不應共住。若共畜生女以作不淨行,亦言成波羅夷罪。」
法師曰:「隨結令得堅固,戒有二法,一者、[14]世間自然罪,二者、違聖人語得罪。若心崇於惡法者,即是世間自然罪法,餘者如來所結戒罪,於世法隨制,以斷結令堅固,唯除夢中,於夢中不犯。制中隨結無性罪,展轉食、別眾食,無性罪隨結,不犯如是世間法。如是如來以為諸比丘隨結戒已。」
獼猴品竟。
「今起餘法,悉是因[1]拔闍子而起,如[2]調達得拔闍子[A5]部黨而破和合僧,此是拔闍子起。又佛涅槃後一百歲,而作非法、非毘尼、非佛教,皆是拔闍子起。如律本所說,佛已結戒竟,拔闍子[3]恣食恣眠已而生欲意,又不捨戒、行婬欲法,而後眷屬壞敗。壞敗者,各迸散為王所罰,或死亡別離,[4]是名眷屬壞敗。或病苦逼迫。病者,身體羸損,以羸損故,而生大苦。『大德阿難!我等非毀謗如來者,不說如來罪,不誹謗法,不毀眾僧。我輩自毀身,無福德、無威風。今當修持正法者,[5]三十八觀法。我等輩次第而觀菩提法者,此是阿羅漢道。慧因修集者,令增長。我等而住者,棄捨白衣所住,住清淨處無所餘作。』阿難答言:『善哉!』是時阿難不知他心,但聞發大誓言。若得如是極為大善,是故阿難答言:『善哉!』無有是處,此語斷。若應果者,即言有處,以無果故,而無是處,是故佛答阿難:『無有是處。』如來已觀拔闍子等無有因緣,若佛與拔闍子等具足戒者,此等已得波羅夷罪,不應共住。是故律本所說,無有是處,若至莫與具足戒,若眾僧與具足戒者,非清淨法,不成沙門,於沙彌地而住。若住沙彌地者,尊重正法所修而得,佛以憐愍此等故,不與具足戒,亦與具足戒。何以故?為不破戒故,於清淨法中恭敬尊重,此有因不久得道。是故律本說,若出家者,與具足戒,不與具足戒,此三法已具,如來為欲結戒,告諸比丘:『汝當如是說戒。』若比丘不應共住。」
法師曰:「此律本已具,我今當分別說。若者總名,不屬一人。」
法師曰:「於戒句中、於戒本中、於問難中,若欲知者,有四毘尼應當知。諸大德有神通者,抄出令人知。爾時集眾時。」
問曰:「何謂為四?」
「一者[6]本,[7]二者[8]隨本,三者[9]法師語,四者[10]自意。」
問曰:「何謂為本?」
「一切律藏是名本。」
「何謂隨本?」
「四大處名[11]為隨本。佛告諸比丘:『我說不淨而不制,然此隨入不淨,於淨不入,是名不淨。』佛告諸比丘:『我說不淨而不制,然此隨入淨,是名淨。』佛告諸比丘:『我說聽淨,然此隨入不淨,於淨不入,此於汝輩不淨。』佛告諸比丘:『我說聽淨,然此隨入淨,於汝輩淨,是名四大處。』」
問曰:「何謂法師語?」
答曰:「集眾五百阿羅漢時,佛先說本,五百阿羅漢廣分別流通,是名法師語。」
問曰:「何謂自意?」
答曰:「置本、置[12]隨、置法師語,以意度,用方便度,以修多羅廣說、以阿毘曇廣說、以毘尼廣說,以法師語者,是名自意。」
又問:「此義云何?」
「莫輒取而行,應先觀根本已,次觀句義,一一分別共相度量,後觀法師語,若與文句等者而取,若觀不等莫取,是名自意。從自意者,法師語堅強,法師語應觀,隨本文句俱等,應當取;若文句不等,勿取。從法師語,隨本堅強,若觀隨本文義等者,應當取;若不等,莫取。從隨本本皆強堅,不可動搖,如眾僧羯磨,亦如佛在世無異。」
法師曰:「若觀隨本不能自了者,應觀修多羅,本義疏俱等者取。」
法師曰:「有二比丘共相詰問,一比丘言淨,第二比丘言不淨,更觀本及隨本,若本與隨本,言淨者善,若言不淨莫取。若一比丘觀本已淨,又文義證多,第二比丘文義寡少,應從第一比丘語。」
法師曰:「若二比丘文義俱等者,應反覆思惟籌量義本,應可取、不可取,此是學四種毘尼人。若律師者,有[13]三法者然後成就。」
問曰:「何謂為三?」
答曰:「一者、於本諷誦通利句,義辯習文字不忘,此是一法。第二者、於律本中堅持[14]不雜。三者、從師次第受持,不令忘失。」
問曰:「何謂為本?」
答曰:「一切毘尼藏,是名為本。諷誦通利者,若有人不以次第句問,不假思慮隨問能答。句義辯習者,律本句義善能分別,義及義疏皆悉能解。堅持不雜者,有慚愧意,是名堅持。若無慚愧人,雖多[15]文解義敬重供養,不依法律,是法中[16]蕀刺。何以故?亦能破和合僧,亦能惱僧。有慚愧者,於戒中恒生慚愧,乃可沒命不為供養而破正法;緣有慚愧者,而有戒律。不雜者,於文句中不相雜亂,若有人問者,次第而答,若顛倒律本義及義疏而答,譬如人行刺蕀中難可得度。若有人以此理問者,乃以彼語而答,若能辯者有所問難,隨問而答無所脫落,如以金椀請師子膏,不得漏失,故名不雜。次第從師受持不忘者,優波離從如來受,[17]陀寫俱從優波離受,[18]須提那俱從陀寫俱受,[19]悉伽婆從[20]須那俱受,目揵連子帝須從悉伽婆受,又[21]栴陀跋受,如是師師相承乃至于今,若知如是者,是名堅固受持。若不能得次第盡知師名者,[1]須當知一二名字也。若能具足善三法者,是名律師。若是律師,眾僧集判諸諍事,律師於中先觀六事,安詳而答。」
問曰:「何謂為六?」
答曰:「一者、[2]觀處,二者、[3]觀本,三者、觀[4]文句,四者、觀[5]三[6]叚,五者、觀[7]中間罪,六者、觀[8]無罪。」
問曰:「何謂為觀處?」
答曰:「若草若樹葉,應覆身而來,若不覆身裸形入寺者,得突吉羅。如是觀罪相已,即取律本為證,而滅諍法,是名觀處。」
觀本者,問曰:「何謂為觀本?」
答曰:「若故妄語得波夜提罪,如是五篇罪,於五篇中,可一一觀罪性,即取本為證,而滅諍法,是名觀本。」
「何謂觀文句?」
「身未壞者得偷蘭遮,如是七聚罪相,可一一觀罪性,即取本為證,而滅諍法,是名各觀文句。」
「何謂三?」
「僧伽婆尸沙有三叚,波夜提有三叚,於[9]三叚中觀,即取本為證,而滅諍法。」
「何謂為觀中間罪?」
答曰:「[10]舉火[11]榛得突吉羅罪,如是戒本中,觀中間罪取本為證,而滅諍法,是名為觀中間罪。」
「何謂無罪?」
「不受樂,無盜心,無殺心,無妄語意,無出心,不故作不知,如是一一無罪相觀,以本為證,而滅諍法。若比丘知四毘尼法,又善三法,觀六事已成滅法。若比丘滅法不俱迴轉,如佛在世無異。若比丘犯制戒,即往律師,自有狐疑而便問言:『此事云何?』律師先善觀,若有罪答言有罪,無罪者應答言無罪,可懺悔者語令懺悔,應與[12]阿浮呵那者答言[13]與。若不與當言不與,見波羅夷罪相,莫道言汝得波羅夷。何以故?初波羅夷婬欲、[14]虛誑妄語其相易現,殺盜二戒其相難知,因細而得從細而解,是故莫向狐疑人道:『汝得波羅夷罪。』若有師者,答言:『汝今可往諮問汝師。』即便遣去,仍往到律師所,而問言:『此罪云何?』若此律師觀其罪相可治,此比丘得律師語已,即還報律師言可治,律師言善哉,隨語而作。若無師者,教問同學,同學若答言可治,還報律師,律師答言善哉。若無同學教問弟子,弟子又答言可治,還報律師,律師言善哉,隨語而作。」
「若弟子見有罪相,莫作是言:『汝得波羅夷罪。』何以故?」
法師曰:「佛出世難得,出家亦難得,受具足戒甚難。語已律師即淨掃灑房舍,令狐疑比丘盡日坐,坐已即與三十禪法,令其自觀。若戒無病,觀者禪法即現,威儀貫通心便入定,坐在定中。若過一日亦不覺知,到瞑律師往至其所,而問言:『長老!心意云何?』答言:『大德!我心意唯有定耳。』律師又言:『長老!出家人甚難,於沙門法慎勿懈怠,皆應修學。若破戒者,入禪心即不定,如坐棘刺。何以故?為悔過火所燒,亦如坐熱石上,不得安定,而復起去。』若律師往到其所而言:『長老!心意云何,為定與不?』答言:『不定。』律師言:『人於世間為罪行,不可覆藏,初作時,護身善神先應觀知,又沙門[15]婆羅門略知人心。長老!汝可隨宜覓[16]安止處。』」
四種毘尼及律師三法[17]品竟。
善見律毘婆沙卷第六
校注
[0710013] 併【大】*,并【宋】【元】【明】【宮】* [0710014] 晝【大】,盡【宋】【元】【明】【宮】 [0710015] 料【大】,撩【宋】【元】【宮】 [0710016] Paṇīta. [0710017] Sahattha. [0710018] Kambala. [0710019] 鉢【大】*,𥁊【宋】【元】【宮】*,Pattuṇṇapaṭṭapaṭa. [0710020] 咤【大】,吒【宋】【元】【明】【宮】 [0710021] 漢【大】*,此【明】* [0710022] 禪【大】,襌【宋】【元】【宮】 [0710023] 裂【大】,烈【宮】 [0710024] Kāyabandhana-parissāvana. [0710025] 蘭若【大】,毘蘭若【考偽-大】 [0710026] Soreyya. [0710027] Payāgapatiṭṭhāna. [0710028] 渡【大】*,度【宋】【元】【明】【宮】* [0710029] Gaṅgānadī. [0710030] Bārāṇasī. [0710031] Mahāvana Kūṭāgārasālā. [0710032] Samantapāsādikāya vinayasaṃvaṇṇanāya Verañjakaṇḍavaṇṇanā niṭṭhitā. [0710033] Kalandaka-vagga.,Samp. 缺之 [0711001] Kalandakā. [0711002] Kāḷakā. [0711003] Vesālī. [0711004] Sudinna. [0711005] 言【大】,曰【宋】【元】【明】【宮】 [0711006] 日【大】,曰【宋】【元】【明】【宮】 [0711007] 披【大】,被【宋】【元】【明】【宮】 [0711008] 到【大】,至【宋】【元】【明】【宮】 [0711009] Rāhulakumāra. [0711010] 債【大】*,責【宮】* [0711011] Amma, Tāta. [0711012] 母【大】,母也【宋】【元】【明】【宮】 [0711013] 者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0711014] 汝【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0711015] 歡樂【大】,歡喜【宮】 [0711016] 遂【大】,逮【宋】【元】【明】【宮】 [0711017] 飲【大】,飯【宋】【宮】,餅【元】【明】 [0711018] 妓【大】,伎【宋】【元】【宮】 [0711019] Sahāyaka. [0712001] 洗【大】*,洒【宋】【元】【宮】* [0712002] Jinadattiya. [0712003] 丘【大】,兵【元】 [0712004] Dhūtaguṇa. [0712005] Paṃsukūlika. [0712006] Sapadānacārika. [0712007] Vajjigāmā. [0712008] 摒擋【大】,并當【宋】【元】【宮】 [0712009] 疊【大】,㲲【宋】【元】【明】【宮】 [0712010] 飯【大】下同,餅【元】下同 [0712011] 醋【大】,酢【宋】【元】【明】【宮】 [0712012] 內【大】*,納【明】* [0712013] 聲【大】,聲聲【宋】【元】【明】【宮】 [0712014] Nimittaṃ aggahesi. [0712015] 物【大】*,勿【宋】【元】【宮】* [0712016] 鋌【大】,鋋【宮】 [0712017] Kahāpaṇa. [0712018] Purisa. [0712019] 幔【大】*,縵【宋】【元】【明】【宮】* [0712020] 赴【大】,報【宋】【元】【明】【宮】 [0712021] 慾【大】,欲【宋】【元】【明】【宮】 [0712022] Lomahaṃsa. [0712023] 漂【大】,飄【宋】【元】【宮】 [0712024] 瞑【大】,冥【宋】【元】【明】【宮】 [0712025] Kīdisā nāma tā ayyaputta accharāyo yasaṃ tvaṃ hetu brahmacariyaṃ carasi. [0712026] 玉【大】,王【宋】【元】【明】【宮】 [0713001] 或【大】,惑【宋】【元】【明】【宮】 [0713002] Licchavi. [0713003] Puppha. [0713004] 嬉【大】,喜【宋】【元】【明】【宮】 [0713005] Udāyi. [0713006] Migasiṅgatāpasa. [0713007] Sāmabodhisatta. [0713008] Maṇḍavya. [0713009] 栴【大】,旃【宋】【元】【明】【宮】,Caṇḍapajjota. [0713010] 殊【大】,珠【宋】【元】【明】【宮】 [0713011] 香【大】*,馨【宮】* [0713012] 秦【大】,𤚩【明】 [0713013] 特【大】,植【宋】【元】【明】【宮】 [0713014] 即【大】,遂【宋】【元】【明】【宮】 [0713015] Kalyāṇamitta. [0713016] 燋【大】,憔【宋】【元】【明】【宮】 [0713017] 謂【大】,謂為【宋】【元】【明】【宮】 [0714001] 分【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0714002] Vaṭṭupaccheda. [0714003] 此【大】,比【元】 [0714004] 綖【大】,線【宋】【元】【明】【宮】 [0714005] 涅槃者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0714006] 織【大】*,生【宋】【元】【明】【宮】* [0714007] 信心【大】,心信【明】 [0714008] 入【CB】【宋】【元】【明】【宮】,人【大】 [0714009] 末【大】*,未【宋】【元】【明】【宮】*,Odakantika. [0714010] 呰【大】,訾【宋】【元】【明】【宮】 [0714011] 之【大】,必【宋】【元】【明】 [0715001] Diṭṭhadhammika āsava. [0715002] 不淨【大】,清淨【宋】【元】【明】【宮】 [0715003] 諸【大】,語【宋】【元】【明】【宮】 [0715004] 圍陀【大】,韋陀【明】 [0715005] Terasa-dhutaguṇa(十三頭陀), Cuddasa-khandhakavattāni, Dveasīti mahāvattāni, Sīlasamādhivipassanā. [0715006] 諸【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0715007] 今【大】,令【元】 [0715008] Paṭhamapaññattikathā niṭṭhitā. [0715009] Padhānagāraṭṭhāna. [0715010] Senāsana. [0715011] Āgantukabhatta. [0715012] Saccaṃ āvuso. [0715013] 藏【大】,贓【宋】【元】【明】【宮】 [0715014] Lokavajja, Paṇṇattivajja. [0716001] Vajjiputta. [0716002] Devadatta. [0716003] 恣【大】,恣欲恣【宋】【元】【明】【宮】 [0716004] 是【大】,此是【宋】【元】【明】【宮】 [0716005] Aṭṭhatiṃsārammaṇa. [0716006] Sutta. [0716007] 二【大】,一【宮】 [0716008] Suttānuloma. [0716009] Ācariyavāda. [0716010] Attanomati. [0716011] 為【大】,此【明】 [0716012] 隨【大】,隨本【宋】【元】【明】【宮】 [0716013] Ti-lakkhaṇāni. [0716014] Asaṃhīra. [0716015] 文【大】,聞【宋】【元】【明】【宮】 [0716016] 蕀【大】*,棘【宋】【元】【明】【宮】* [0716017] Dāsaka. [0716018] 須〔提〕那俱, Soṇaka [0716019] Siggava. [0716020] 須那【大】,須提那【宋】【元】【明】【宮】 [0716021] 栴【大】,旃【宋】【元】【明】【宮】,Caṇḍavajji. [0717001] 須【大】,故【宋】【元】【明】【宮】 [0717002] Vatthu. [0717003] Mātika. [0717004] Padabhājaniya. [0717005] Tikapariccheda. [0717006] 叚【大】*,段【宋】【元】【宮】* [0717007] Antarāpatti. [0717008] Anāpatti. [0717009] 三【大】,二【宋】【元】【明】【宮】 [0717010] Paṭilātaṃ ukkhipati. [0717011] 榛【大】,搸【宋】【元】【明】【宮】 [0717012] Abbhāna(出罪) [0717013] 與【大】,罪【宋】【元】【明】 [0717014] 虛【大】,空【宋】【元】【明】【宮】 [0717015] 婆【大】,波【明】 [0717016] Sotthi. [0717017] 品竟【大】,竟品【宋】【元】【明】【宮】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 24 冊 No. 1462 善見律毘婆沙
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2020-07-12
【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會(CBETA)依《大正新脩大藏經》所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供,伽耶山基金會提供,北美某大德提供,釋明法法師提供新式標點
【其他事項】詳細說明請參閱【中華電子佛典協會資料庫版權宣告】