[10]序品第一
[13]南無諸佛
說曰:
「律本初說,[14]爾時,佛在毘蘭若,[15]優波離為說之首,時集五百大比丘眾。何以故?如來初成道,於鹿野苑轉四[16]諦法輪,最後說法度[17]須跋陀羅,所應作者已訖,於[18]俱尸那末羅王林娑羅雙樹間,[19]二月十五日平旦時入無餘涅槃。七日後迦葉從[20]葉波國來,與五百比丘僧,往[21]俱尸那國,問訊世尊。路逢一道士,迦葉問曰:『見我師不?』道士答[22]言:『汝師瞿曇沙門,命過已經七日。瞿曇涅槃,諸人天供養,我從彼得此天曼陀羅華。』迦葉與大比丘聞佛已涅槃,宛轉涕哭悶絕[23]躄地。時有比丘,名[24]須跋陀羅摩訶羅言:『止,止!何足啼哭?大沙門在時,是淨是不淨、是應作是不應作。今適我等意,欲作而作,不作而止。』時迦葉默然而憶此語,便自思惟:『惡法未興,宜集法藏。若正法住世,利益眾生。』迦葉復念:『佛在世時語阿難:「我涅槃後,[25]所說法戒即汝大師。」是故我今當演此法。』迦葉惟念:『如來在世時以[26]袈裟[27]納衣施我。』又念:『往昔佛語比丘:「我入第一禪定,迦葉亦入定。」如來如是讚嘆我,聖利滿足與佛無異,此是如來威德加我。譬如大王脫身上鎧,施與其子使護其種姓,如來當知,我滅度後迦葉當護正法,是故如來施衣與我。』
「迦葉即集比丘僧,語諸比丘:『我於一時,聞須跋陀羅摩訶羅言:「大沙門在時,是淨[28]是不淨、是應作是不應作。今適我等意,欲作而作,不作而止。」諸長老!我等輩宜出法藏及毘尼藏。』諸比丘白大德迦葉:『大德!當選擇諸比丘,大德迦葉!佛[29]法九關一切悉通,一切學人須陀洹、斯陀含,愛盡比丘,[30]非一百亦非一千,通知三藏者得至四辯,有大神力得三達智,佛所讚嘆。又愛盡比丘五百少一,是大德摩訶迦葉!所以選擇五百而少一者,為長老[1]阿難故。若無阿難,無人出法;阿難所以不得入者,[2]正在學地。』
「[3]大德迦葉,為欲斷諸誹謗故,不取阿難。諸比丘言:『阿難雖在學地,而親從佛前受[4]修多羅、祇夜,於法有恩,復是耆老,釋迦種族如來親叔之子,又無偏黨三毒。大德迦葉!應取阿難足五百數,此是眾聖意也。』諸大德比丘作是思惟:『在何處集法藏?[5]唯[6]王舍城眾事具足,我等宜往王舍城中,安居三月出毘尼藏,莫令餘比丘在此安居。所以者何?恐餘比丘不順從故,是以遣出。』於是大德迦葉[7]白二羯磨,於[8]僧耆品中廣明。
「於是從如來涅槃,後七日[9]大會,復七日中[10]供養舍利,過半月已,餘夏一月半在,迦葉已知安居已近。迦葉語諸長老:『我等去時已至,往王舍城。』大德迦葉,將二百五十比丘逐一路去。[11]大德阿㝹樓馱,將二百五十比丘,復逐一路去。賢者阿難,取如來[12]袈裟,比丘僧圍遶,往[13]舍衛國,至如來故住處。舍衛城人見阿難已,懊惱悲泣問阿難言:『如來今在何所而獨來耶?』諸人號哭,猶如如來初涅槃時。賢者阿難,以無常法教化諸人,既教化已,入[14]祇樹園,即開[15]佛房取佛[16]床座出外拂拭,入房掃灑。掃灑已,取房中故供養花出外棄之,還取床座復安如本。賢者阿難種種供養,如佛在時無異。於是阿難,從佛涅槃後,坐倚既久四大沈重,欲自療治,一日已至三日中服乳,取利而於寺坐。
「時有[17]修婆那婆羅門來請阿難,阿難答曰:『今日服藥不得應命,明日當赴。』至日將一長老比丘,到脩婆那家。脩婆那即問脩多羅義,是故[18]阿[19]鋡第十品中,名《脩婆那脩多羅經》。於是阿難,於祇樹園中種種修護已,欲入安居向王舍城。
「大德迦葉,與阿㝹樓馱一切比丘眾,至王舍城。爾時見十八大寺一時頹毀,如來滅後,諸比丘衣[20]笐諸物縱橫棄散而去,是故[21]狼藉。五百大德比丘順佛教故,修護[22]房舍。若不修護,外道當作此言:『瞿曇沙門在世時修治房舍,既涅槃後棄捨而去。』為息此譏嫌故,宜應[23]料理。迦葉言:『佛在世時讚歎安居,先事修護房舍。』作計校已,往至阿闍世王所,告求所須。王見比丘,頭面禮足即問:『大德何所須求?』迦葉答曰:『十八大寺頹毀敗壞,今欲修護,王自知之。』王答:『善哉!』即給作人。
「夏初一月日,迦葉等修治,修治寺中已,復往王所而白王曰:『所修護寺今悉畢竟,我等今者便演出法藏及毘尼藏。』王答:『大善!所願成就。』王復言曰:『我今當轉[24]王威法輪,諸大德當演無上[25]法輪。』王白眾僧:『我今[26]政聽諸大德使令。』眾僧答曰:『先立講堂。』王問:『何處起[27]戴?』答曰:『可於[28]先底槃那波羅山邊禪室門邊造,此中閑靜。』王答:『甚善!』於是阿闍世王威力,猶如[29]第二忉利天毘舍[30]技巧,須臾之頃即立,成辦棟梁椽柱、障壁階道,皆悉[31]刻鏤種種異妙。於講堂上,以珍玩妙寶而莊嚴之,[32]懸眾雜花繽紛羅列,地下亦復如是,種種殊妙猶如[33]梵天宮殿無異,𣰽[34]𣯫茵褥薦席五百,敷置床上,悉北向坐。又高座以眾寶莊飾,選高座中[35]最精妙者,擬以說法高座東向。
「眾僧語阿難曰:『明日集眾出毘尼藏,汝猶須陀洹道,云何得入?汝勿懈怠。』於是阿難自思惟:『明日眾聖集法,我云何以初學地入中?』阿難從初夜[36]觀身已,過中夜未有所得。阿難思惟:『世尊往昔有如是言:「汝已修功德,若入禪定[37]速得羅漢。」佛言無虛,當由我心精懃太過,今當[38]疇量取其中[39]適。』於是阿難從[40]經行處下至洗脚處,洗脚已入房却坐床上,欲少時消息倚身欲臥,脚已離地、頭未至枕,於此中間便得羅漢。若有人問,於佛法中離行住坐臥而得道者,阿難是也。
「於是大德迦葉至中月二日[41](六月十七日)中食已竟,料理衣鉢集入[42]法堂。賢者阿難欲現證所得令大眾知,不隨眾僧入。眾僧入已次第而坐,留阿難坐處。下坐眾僧從上和南,次及空處而問:『留此處擬誰?』答曰:『擬阿難。』又問:『阿難今在何處?』阿難知眾心故、現神足故,於此處沒,當坐處踊出現身。於是眾僧坐竟,大德迦葉語諸長老:『為初說法藏?毘尼藏耶?』諸比丘答曰:『大德!毘尼藏者是[1]佛法壽,毘尼藏住佛法亦住,是故我等先出毘尼藏。誰為法師?』長老優波離眾有問曰:『阿難不得為法師耶?』答曰:『不得為法師。何以故?佛在世時常所讚歎,我聲聞弟子中持律第一優波離也。』眾曰:『今正應問優波離出毘尼藏。』於是摩訶迦葉作白羯磨,問優波離:『長老僧聽,若僧時到僧忍聽。我問[2]優波離毘尼法中。白如是。』優波離作白羯磨:『大德僧聽,若僧時到僧忍聽。我今答大德迦葉毘尼法。白如是。』如是優波離白羯磨已,整身衣服,向大德比丘頭面作禮。作禮已上高座而坐,取象牙裝扇。
「迦葉還坐已,問優波離長老:『[3]第一波羅夷,何處說?因誰起耶?』答曰:『[4]毘舍離結,因[5]迦蘭陀子須提那起。』問曰:『犯何罪也?』答曰:『犯[6]不淨罪。』迦葉問優波離[7]罪、因緣、人身、結戒、隨結戒,[8]有罪亦問,[9]無罪亦問。如第一波羅夷,如是第二、第三、第四因緣本起,大迦葉悉問,優波離[10]隨問盡答,是故名四波羅夷品。復次問[11]僧伽婆尸沙,復次問二[12]不定,次問三十[13]尼薩耆波夜提,次問九十二[14]波夜提,次問四[15]波羅提提舍尼,次問七十五[16]眾學,次問七[17]滅諍法,如是[18]大波羅提木叉作已。
「次問比丘尼八波羅夷,名波羅夷品。復次問十七僧伽婆尸沙,次問三十尼薩耆波夜提,次問六十六波夜提,次問八波羅提提舍尼,次問七十五眾學,次問七滅諍法,如是已作比丘尼波羅提木叉[19]竟。
「次問[20]蹇陀[21](漢言雜事),次問[22]波利婆羅[23](漢言三擯四羯磨也),如是律藏作已。
「大德迦葉一切問優波離,優波離答已,是故[24]名五百羅漢集律藏竟。於是,長老優波離放扇從高座下,向諸大德比丘作禮,作禮已,還復本座。摩訶迦葉言:『毘尼集竟。問法藏。誰為法師,應出法藏?』諸比丘言:『長老阿難。』於是大德迦葉作白羯磨:『長老僧聽,若僧時到僧忍聽。我問長老阿難法藏。白如是。』阿難復作白羯磨:『大德僧聽,若僧時到僧忍聽。我今答大德迦葉法藏。白如是。』於是阿難從坐起,偏袒右肩禮大德僧已即登高座,登高座已,手捉象牙裝扇。
「大德迦葉問阿難:『法藏中《[25]梵網經》,何處說耶?』阿難答曰:『王舍城、[26]那蘭駄二國中間[27]王菴羅絺屋中說。』『因誰而起?』『因[28]修悲夜波利婆闍迦、婆羅門揵多,[29]因二人起。』大德迦葉問阿難《梵網經》因緣本起。次問:『《[30]沙門果經》何處說耶?』阿難答曰:『於王舍城[31]耆婆林中說。』『為誰說耶?』『為[32]阿闍世王、梵棄子等。』如是《沙門果經》因緣本起,以是方便問[33]五部經。」
「何謂為五部?」
答曰:「《長[34]阿[35]鋡經》、《中阿鋡經》、《[36]僧述多經》、《[37]殃堀多羅經》、《[38]屈陀迦經》。」
問曰:「何謂《屈陀迦經》?」
答曰:「除四阿鋡,餘者一切佛法,悉名《[39]堀陀迦經》。四阿鋡中一切雜經,阿難所出,唯除律藏。佛語一味,分別有二用,初中後說其味有三,三藏亦復如是,戒定慧藏,若是部[40]黨,五部經也。若一二分別有九部經,如是聚集有八萬法藏。」
問曰:「何以名為一味?」
「世尊得阿耨多羅三藐三菩提,乃至涅槃時,於一中間四十五年,為天、龍、夜叉、[41]乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等,是為一味,若一解脫性復為一味。」
「何謂為二?」
「法藏、毘尼藏。」
「何以初中後說?」
「佛初中後說,是謂為三。而說偈言:
「[45]復有法師,解優陀那偈,此是如來初說,月生三日中得一切智慧,踊躍觀看因緣。說是偈言:
「如來臨涅槃時勅諸比丘:『汝於[47]我法中慎莫懈怠。』此是最後說,於兩中間,是名中說。」
問曰:「何謂三藏?」
答曰:「[48]毘尼藏、修多羅藏、阿毘曇藏,是名三藏。」
問曰:「何謂毘尼藏?」
「[49]二波羅提木叉、二十三蹇陀、波利婆羅,是名毘尼藏。」
問曰:「何謂修多羅藏?」
答曰:「《梵網經》為初,[1]四十四修多羅,悉入《長阿鋡》;初[2]根《牟羅波利耶》,二百五十二修多羅,悉入《中阿鋡》;《[3]烏伽多羅阿婆陀那》為初,七千七百六十二修多羅,悉入《僧述多》;《[4]折多波利耶陀那修多羅》為初,九千五百五十七脩多羅,悉入《[5]鴦掘多羅》,《[6]法句喻》、《[7]軀陀那》、《伊諦佛多伽》、《尼波多》、《毘摩那》、《卑多》、《涕羅涕利伽陀》、《本生》、《尼涕婆》、《波致參毘陀》、《佛種[8]性經》。若用藏者,[9]破作十四分,悉入《屈陀迦》,此是名《修多羅藏》。」
問曰:「何謂阿毘曇藏?」
答曰:「[10]法僧伽、毘崩伽、陀兜迦他、耶摩迦、鉢[11]叉逼伽羅坋那[12]祗迦他跋偷,此是阿毘曇藏。」
問曰:「何謂毘尼義耶?」
說偈答曰:
問曰:「何謂種種五[13]篇波羅提木叉?」
「波羅夷為初,五[14]篇七聚罪,是謂為種種[15]戒母,將成堅行寬方便,隨結從身口不善作,此是將身口業,是故名毘尼耶。」
問曰:「何謂修多羅?」
以偈答曰:
問曰:「何謂發義?」
答曰:「自發義能發他義。」
問曰:「何謂善語?」
答曰:「先觀人心然後善語。」
問曰:「何謂秀出?」
答曰:「譬如禾稻秀出結實。」
問曰:「何謂經緯?」
答曰:「以綖織成。」
問曰:「何謂涌泉?」
答曰:「如泉取者眾多而無窮盡。」
問曰:「何謂繩墨?」
答曰:「如直繩能去曲[18]木。」
問曰:「何謂為綖?」
答曰:「譬如散花,以綖貫穿風吹不散。修多羅者亦復如是,貫諸法相亦不分散。」
問曰:「何謂阿毘曇?」
以偈答曰:
「此是阿毘偈也,意、識、讚歎、斷截、長,此入阿毘義也。」
問曰:「何謂為意?」
答曰:「修多羅句云,有人言極劇意云何?是阿毘意義也。」
「何謂為識?」
答曰:「脩多羅句[19]畫夜阿毘,此是阿毘識義也。」
「何謂讚歎?」
答曰:「[20]王阿毘王,此是阿毘讚歎義也。」
「何謂斷截?」
答曰:「足力阿毘,此是阿毘斷截義也。」
「何謂為長?」
答曰:「[21]阿毘[22]于多[23](漢言長也),此是阿毘[24]長義也。又曰:『生色界,慈心遍觀一方毘[25]呵羅[26](漢言意義)。識者,色聲乃至觸,是識義也。讚歎者,學法、無學法、世間無上法,此是讚歎義也。斷截者,觸法成學,是斷截義也。長者,大法不可度量阿耨多羅法,是長義也。』此義應當知之。又曰:『曇者法也。』」
「何謂為[27]藏?」
以偈答曰:
問曰:「何謂為藏?」
答曰:「藏者學,此是法藏也。又脩多羅句云,[29]如人執攬與鋘鈇而來。此是[30]器義也。今已總說三藏,應當知是二義也。已略說毘尼藏。智藏亦言義器,脩多羅亦如是。又曰:『阿毘曇者則是藏也。』如是已知。復於三藏中,種種因緣指示佛法,語言分別隨所[31]薄著,學除甚深相學破合離者,次第文句至義自出。今次第現此三藏。阿毘說曰:『阿毘者,意義、識義、讚歎義、斷截義、出過廣義、大義、無上義。何謂為意?憶持也。識者分別也。讚歎者,常為聖人之所讚歎也。斷截者,分別偈也。出過者,過於餘法也。廣者,於諸法中最為廣也。大者諸法之最大也。無上者,諸法無能勝也。曇者,舉義承義護義。何謂為舉?舉者,舉置眾生於善道也。承者,承受眾生不令入三惡道也。護者,擁護眾生令得種種快樂也。藏者器也。何謂為器?器者,能聚集眾義也。』」
問曰:「藏與阿毘曇,為同為異?」
答曰:「同。」
又問曰:「若同者,但云阿毘曇自足,何須復言藏也?」
答曰:「聖人說法欲使文句具足故,更安藏字也,如是三藏義亦爾。又為指示故,為教授故,為分別故,為繫故,為捨故,為甚深相故,為離合故。若比丘隨所至處,顯現如是一切諸義,此是三藏,如是次第威德顯現正義,隨罪過、隨比類、隨教法、隨覆見[32]纏名色差別。若人依毘尼為行則得入定,得定便具三達智,此是戒為行本,因三昧故便具六通。若人修學阿毘曇,能生實智慧,實慧既生便具四辯。若人隨順律語得世間樂。何謂為世間樂?淨戒之人人天讚善,常受世間四事供養,此世間樂除欲樂。如脩多羅說、佛所說,我已知之,不宜在家,出家學道而得道果。得道果者,戒定慧力也。隨逐惡者,皆由無智,無智故佛教妄解,妄解故誹謗如來,作諸惡業自破其身,從此因緣廣生邪見。於阿毘曇僻學者,捉心過急,則心發逸所不應思,如脩多羅,告諸比丘,有四法,不應思而思,心則發狂。」
法師曰:「如是次第破戒、邪見亂心、善不善說已。而說偈言:
「如是藏義知一切佛語,應當知。」
「何謂為[1]阿含?」
法師曰:「有五阿含。何謂為五?一者、《長阿含》,二者、《中阿含》,三者、《僧育多阿含》,四者、《鴦堀多羅阿含》,五者、《屈陀伽阿含》。」
問曰:「何謂為長阿含?」
「三品中《梵網經》為初,四十四修多羅悉入三品中,是名長阿含。」
法師問:「云何名之為長?」
「聚眾法最[2]多故名為長。」
又問曰:「[3]何謂為阿含?」
答曰:「容受聚集義名阿含。如修多羅說,佛告諸比丘:『我於三界中不見一阿含,如畜生阿含,純是眾生聚集處也。』以是義故,中阿含亦應知,不長不短故名為中。於十五品,根學修多羅為初,一百五十二修多羅,是名中阿含。
「七月日出法竟,大德迦葉,修理成就十力法已,於是大地如人歡喜,歎言:『善哉,善哉!』乃[4]徹黃泉六種震動,又種種奇異妙相出現,此是五百大眾羅漢初集名也。而說偈言:
「是時大眾說,大德迦葉問優波離:『波羅夷何處結耶?』
「亦問犯處、亦問因緣、亦問人身:『此問大德自知?』」
答曰:「時因人結戒,是故結戒一切次第我今當說。[6]爾時佛在毘蘭若處。」
問曰:「何時說耶?」
[7]答:「集五百大眾說,如是種種義出已。」
問曰:「何以優波離說?」
答曰:「為大德迦葉問是戒本已。現今誰持者?持者何處住?我當說根本。今說章句義。爾時佛住毘蘭若,此根本律藏初如是說。長老優波離佛前持,佛未涅槃時,六通羅漢無數千萬,從優波離受。世尊涅槃後,大德迦葉為初,諸大悲眾集[8]閻浮利地中,誰能持?優波離為初,諸律師次第持,乃至第三大眾諸大德持,[9]今次第說師名字:優波離,[10]大象拘,蘇那拘,悉伽符,目揵連子帝須。五人得勝煩惱,次第閻浮利地中持律亦不斷,乃至第三一切諸律師,皆從優波離出,此是連續優波離。何以故?優波離從金口所聞,聚於心中開施與人。人知已,有學人須陀洹、斯陀含、阿那含不可計數,[11]愛盡比丘一千。大象拘是優波離弟子,從優波離口悉聞,自解至深極理,學人初受不可計數,愛盡比丘一千。蘇那拘,此是大象拘弟子,蘇那拘從師口受取律已,[12]讀誦性自知律,學人初受不可計數,愛盡比丘一千。悉伽符是蘇那拘弟子,從師口受[13]律已,於一千阿羅漢中,最勝性自知律,學人初受學不可計數,愛盡比丘非百千不可度量。爾時閻浮利地無數比丘集,目揵連子帝須神力,第三大眾欲現如是[14]毘尼藏,閻浮利地中諸法師次第乃至第三大眾持,應當知。」
問曰:「何謂為第三大眾?」
答曰:「此是次第時已出竟,光明妙法用智慧故。而說是讚曰:
跋闍子品第二集法藏
「於是眾聖,日夜中次第而去。[15]世尊涅槃已一百歲時,[16]毘舍離跋闍子比丘,毘舍離中十非法起。何謂為十?[17]一者、鹽淨,二者、二指淨,三者、聚落間淨,四者、住處淨,五者、隨意淨,六者、久住淨,七者、生和合淨,八者、水淨,九者、不益縷尼師[18]壇淨,十者、金銀淨。此是十非法。於毘舍離現此十非法,諸[19]跋闍子[20]修那伽子名阿須,阿須爾時作王,黨跋闍子等。爾時長老[21]耶須拘迦,是迦乾陀子,於跋闍中[1]彷徉而行毘舍離,跋闍子比丘毘舍離中現十非法,聞已:『我不應[2]隱住壞十[3]力法,若為方便滅此惡法?』即往至毘舍離。到已,爾時長老耶須拘迦乾陀子,於毘舍離[4]大林鳩咤伽羅沙羅中住。爾時,跋闍子比丘說戒時,取水滿鉢置比丘僧中。爾時,毘舍離諸[5]優婆塞來[6]詣,跋闍子比丘作如是言,語諸優婆塞:『應與眾僧錢,隨意與半[7]錢若一[8]錢,使眾僧得衣服。』
「一切應說,此是集毘尼義。七百比丘不[9]減不長,是名七百比丘集毘尼義。於集眾中,二萬比丘集。長老[10]耶斯那比丘發起此事,於跋闍子比丘眾中,長老[11]離婆多問[12]薩婆迦,薩婆迦比丘答:『律藏中斷十非法,及消滅諍法。大德!我等輩今應出法及毘尼,擇取通三藏者,至三達智比丘擇取已,於毘舍離[13]婆利迦園中,眾已聚集,如迦葉初集法藏無異。一切佛法中垢[14]洗除已,依[15]藏更問、依阿含問、依枝葉問、依諸法聚問,一切法及毘尼藏盡出。』此是大眾,於八月日得集竟,說偈讚曰:
「是時,[16]薩婆迦眉、[17]蘇寐、[18]離婆多、屈闍須毘多、耶須、[19]婆那參復多,此是大德阿難弟子,[20]修摩㝹、婆[21]娑伽眉,此二人是[22]阿㝹留駄弟子,已曾見佛,而說偈言:
阿育王品第三集法藏
「諸大德自作念言:『當來世我等師法,如是濁垢起有無耶?』大德即見當來世非法垢起,從此以後百歲又十八年中,[23]波咤利弗國[24]阿育王已生世,生已[25]一切閻浮利地靡不降伏,於佛法中甚篤信極大供養。於是諸外道梵志,見阿育王如此[26]信佛法,[27]外道梵志貪供養故,入佛法中而作沙門,猶事外道如舊,以外道法教化諸人。如是佛法極大濁垢,濁垢欲成。於是諸大德作是念:『我等輩及當來世見垢不?』各自觀壽命不及,復作是念:『誰為當來宣傳?』諸大德觀一切人民及欲界中,都無一人。復觀諸[28]梵天,有一天人短壽,曾觀法相。諸大德作如是念:『我等當往請此梵天人下生世間,於目揵連婆羅門家中受胎,然後我等教化令[29]其出家,得出家已,一切佛法通達無礙三達智已,破壞外道判諸諍法,整持佛法。』
「於是諸大德往至梵天,梵天人名[30]帝須。諸大德至,語帝須:『從此百年後十八年中,如來法極大垢起,我等觀一切世間及欲界,不見一人能護佛法,乃至梵天見汝一人。善哉,善人!若汝生世間,以[31]十力法汝當整持。』諸大德作是言已,大梵帝須聞諸大德佛法中垢起我當洗除,聞已,歡喜踊躍答曰:『善哉!對已,與諸大德立誓,於梵天應作已罷,從梵天下。』爾時,有大德[32]和伽婆、[33]栴陀跋闍二人,於眾少年,[34]通持三藏,得三達智、愛盡阿羅漢,是二人不及滅諍。諸大德語二長老:『汝二人不及滅諍,眾僧今依事罰汝。當來有梵天人名帝須,當[35]託生目揵連婆羅門家,汝二人可一人往迎,取度出家,一人教學佛法。』於是諸大德阿羅漢,隨壽長短各入涅槃,而說[36]偈言:
「此第二僧說:『[38]摩呵梵魔帝須,從梵天下,託生[39]目揵連婆羅門家。』於是和伽婆觀見帝須已入婆羅門家受胎。知受胎已,和伽婆日日往其家乞食,乃至七年。何以故?為度因緣故,於是七年乞[40]飯不得,乞水亦不得。過七年已復往乞食,其家人應[41]曰:『食已竟,大德!更[42]往餘家。』和伽婆念言:『今得語已,還。』於[43]是婆羅門從餘處還,於路見和伽婆:『咄出家人!從我家來耶?有所得不?』答曰:『得。』婆羅門還至家中,而問家人:『比丘乞食,有與不耶?』家人答曰:『都不與之。』婆羅門言:『比丘妄語,若明日來者我當[1]詰問。』
「明[2]日門外坐,大德和伽婆明日來,婆羅門問曰:『大德!昨言乞有所[3]得。定無所得,何以妄語?比丘法得妄語不?』大德和伽婆答曰:『我往汝家七年,都無所得,昨始得家人語我更往餘家,是故言得。』婆羅門自思念言:『此比丘正得語,而言有所得。善哉!是知足人也,若得飲食者,便應大歡喜。』婆羅門即迴[A1]己飲食分,施與和伽婆,而作是言:『從今[4]已去,日日於此取食。』於是和伽婆日日恒往取食。婆羅門見和伽婆威儀具足,發大歡喜心,歡喜心已,復更請曰:『大德!自今以後莫餘[5]家乞,長來此食。』和伽婆默然受請。日日食已漸示佛法,示已而去。
「爾時婆羅門子年始十六,已[6]學婆羅門法三[7]圍陀書。婆羅門子初從梵天下,猶好淨潔,[8]床席、[9]先提悉不與人雜。若欲往師所,以床席、先提,以[10]白潔裹,懸置屋間而去。去後大德和伽婆至,而作是念:『時今至矣!來往多年,此婆羅門子都不共語。以何方便而化度之?』即以神力,令家中床座隱蔽不見,唯見婆羅門子所舉[11]先提。爾時,婆羅門見和伽婆來,遍求坐床了不能得,唯見其子所舉先提,即取與和伽婆坐。
「婆羅門子還,見和伽婆坐其先提,見已心生忿怒,即問家人:『誰[12]持我先提與沙門坐?』大德和伽婆食竟,婆羅門子瞋心已息。大德和伽婆語婆羅門子:『汝何所知?』婆羅門子:『咄沙門!我無所知,誰應知也?』婆羅門子問和伽婆:『沙門知圍陀法不?』問已,此沙門必知。大德和伽婆於三圍陀中通達,及[13]乾晝[14](漢言一切物名)、[15]揩晝、[16]伊底呵寫、文字,一切分別。婆羅門子,於狐疑法不能通達。所以爾者,由師不解。婆羅門子問和伽婆,於難解中問問盡答。和伽婆語婆羅門子:『汝問已多,我今次問汝一事,汝應當答。』婆羅門子言:『善哉,沙門!我當分別答耶?』和伽婆於[17]雙心中,問婆羅門子:『[18]若人心起而不滅,若人心滅而不起,若人心滅而滅,若人心起而起?』於是婆羅門子,仰頭向虛空、下頭視地,不知所[19]以,反諮沙門:『咄沙門!此是何義?』和伽婆答:『此是[20]佛圍陀。』婆羅門[21]子[22]語:『大德得與我不?』答曰:『得。』復問:『云何可得?』答曰:『汝若出家,然後可得。』
「於是婆羅門子心大歡喜,來到父母所而白言:『此沙門知佛圍陀,我欲就學,用白衣服沙門不與,令我出家然後當得。』父母作是念已:『善哉!若汝出家學圍陀竟,當速還家。』婆羅門子心念言:『我就此沙門學佛圍陀竟者當還。』臨欲去時父母教勅:『汝能懃學,當[23]聽汝去。』答曰:『[24]無暇教勅。』
「於是婆羅門子往詣和伽婆所。到已,和伽婆即取婆羅門子度為沙彌,以三十二禪定法教其思惟,婆羅門子須臾之頃得須陀洹道。和伽婆思念:『此婆羅門子已得道跡,不樂還家。譬如燋穀不復更生,此沙彌亦復如是。』和伽婆復言:『若我與禪定深法,其得羅漢者恬靜而住,於佛法中不復更學。我[25]今遣其往詣[26]栴陀跋闍所,教學佛法并宣我意。』和伽婆言:『[27]善來沙彌!汝可往彼大德栴陀跋闍所學佛法耶!汝到彼已,當作是言:「大德!我師遣來此教學佛法。」』栴陀跋闍答:『善哉沙彌!明日當教帝須一切佛法及義,唯除律藏。』教學已竟受具足戒,未滿一歲即通律藏,於三藏中悉具足知。[28]和尚阿闍梨,以一切佛法付帝須已,隨壽命長短入於涅槃。爾時,帝須深修禪定,即得阿羅漢,以佛法教導一切人民。
「爾時[29]賓頭沙羅王生兒一百。賓頭沙羅王命終,阿育王四年中殺諸兄弟,[30]唯置同母弟一人。過四年已,然後阿育王自拜為王,從此[31]佛涅槃已[32]一百一十八年。後阿育王即統領閻浮利地,一切諸王無不降伏,王之威神,統領虛空及地下,各一由旬,[33]阿耨達池諸鬼神,恒日日獻水八擔合十六器,以供王用。
「爾時阿育王已信佛法,以水八器施比丘僧,二器施通三藏者,二器供王夫人,餘四器自供。又雪山鬼神,日日獻[34]楊枝木,名[35]羅多,柔[36]軟香美。王及夫人、宮中妓女,合一萬六千人,寺中比丘有六萬眾,常以楊枝恒日日供比丘僧,及王夫人宮中妓女,悉令備足。復有雪山鬼神獻藥果,名[1]阿摩勒呵羅勒,此果色如黃金,香味希有。復有鬼神獻[2]熟菴羅果。復有鬼神,日日獻五種衣服,悉黃[3]金色及[4]手巾,又日日獻賢聖蜜[5]漿,又獻塗香及闍提花。海龍王又獻[6]名眼藥。阿耨達池邊,有自然粳米香美,[7]鼠剝去皮取完全者,鸚鵡日日齎九[8]十擔獻王。又巧作堂屋,中蜜蜂結房,作蜜以供王。[9]迦陵頻伽之鳥來至王所,作種種妙音以娛樂王。王有如是神力。
「又於一日,王作金鎖遣[10]鎖海龍王將來。此海龍王壽命一劫,曾見過去四佛。龍王到已,賜坐師子座,以白傘覆上,種種香花供養。阿育王脫己所著瓔珞,瓔珞海龍王身,以一萬六千妓女圍遶供養。阿育王語海龍王言:『我聞如來相好殊妙,我欲見之,汝可現之。』於是海龍王受教,即現神力,自變己身為[11]如來形像,種種功德莊嚴微妙,有三十二大人之相、八十種好,譬如蓮花、欝波羅花開敷莊嚴水上,亦如星宿莊嚴虛空,青黃赤白種種光色,去身一尋以自莊嚴,譬如青[12]虹,亦如電光圍遶而去,譬如金山,眾寶光明而圍遶之,一切眾生視之無厭,諸梵天龍夜叉[13]乾闥婆等,於七日之中瞻仰目不暫捨。
「阿育王見之歡喜。自從登位三年唯事[14]外道,至四年中信心佛法。王所以事外道者,時阿育王父賓頭沙羅王,本事外道,日日供施婆羅門六萬人,王與夫人宮內悉事外道,是故相承事之。有一日阿育王[15]供設諸婆羅門,王於殿上坐,見諸婆羅門左右顧視都無法用。王見如此而作是念:『我且更選試,必有法則者,我當供養。』作是念已向諸臣言:『卿等!若有事沙門婆羅門者,可請來[16]我宮中,我當供施。』諸臣答曰:『善哉!』答已各去。
「於是諸臣依其所事事[17]尼揵陀等諸外道,各將至王宮,到已而白王言:『此是我等羅漢。』是時阿育王,即敷施床座,高下精麁各各不同。王語諸外道:『隨力所堪,各各當座而坐。』諸外道聞王此言,仍各自量而坐,或坐先提者,或坐木段者。王觀察如此,自作念曰:『此諸外道等定無法用。』王即知已而作是言:『外道如此,不足供施。』食訖即[18]令出。
「又復一日,王於殿上,在[19]窓牖中,見一沙彌,名[20]泥瞿陀,從殿前過,行步平正[21]威儀具足。王問:『此誰沙彌耶?』左右答曰:『泥瞿陀沙彌,是[22]先王長子修摩那之子也。』」
法師曰:「我今[23]依次第說因緣。爾時,賓頭沙羅王病困,阿育王從所封[24]欝支國來還父王國,即殺修摩那太子,仍自把王國事。阿育王殺太子修摩那已,撿挍宮內。修摩那妃先已懷胎滿十月,仍假服逃出,去城不遠至[25]栴陀羅村,村邊有樹名泥瞿陀,有一天人作此樹神。樹神見修摩那妃語言:『善來!』妃聞樹神喚,即往至樹所。樹神神力化作一屋,語妃曰:『汝可住此屋。』妃聞語已即便入屋,其夜而生一男兒,母為作字名泥瞿陀。於是旃陀羅主敬心供給,如奴見大家無異。時王[26]女妃住樹神屋中七年,泥瞿陀年已七歲。爾時有阿羅漢比丘,名[27]婆留那,以神通觀泥瞿陀,因緣應度,作是念:『今時至矣。』欲度為沙彌。即往詣妃所,求度為沙彌。妃即與令度。婆留那即度為沙彌,[28]髮未落地即得羅漢。
「又一日,沙彌[29]料理裝[30]束已,往詣師所供養已,[31]取鉢[32]盂袈裟往至母所,從城南入過殿前行出城東門。爾時,阿育王在殿上向東[33]經行,王見泥瞿陀沙彌於殿前過,威儀具足視地七尺而行,心中清淨。此因緣已前說,今當廣說。於是阿育王而作是念:『彼沙彌者,屈[34]身俯仰威儀[35]庠序,當有[36]聖利法也。』王見沙彌已信心歡喜,即發慈哀心。何以故?過去世時,此沙彌是阿育王兄,曾共修功德。而作偈[37]說:
「於是阿育王,生慈悲已不能自止,即遣三臣往喚沙彌。諸臣極久未時得還,復遣三臣。三臣到已,語沙彌言:『沙彌速去!』於是沙彌,執持威儀安庠而來。到已,王語沙彌:『當自觀察,隨意坐也。』於是沙彌,觀看眾中都無比丘,沙彌知已,仍欲就白傘高座,而作方便令王受鉢。王見沙彌作方便已,心自念言:『此沙彌者必為家主。』沙彌即以鉢授王已,即就王座。王以己所食施與沙彌,沙彌自量取足而受。沙彌食竟,於是王問沙彌:『沙彌師教,沙彌悉知不?』答曰:『我知少分。』王言:『善哉!為我說之。』『善哉大王!我當為說。』沙彌而作是念,量王所堪,即為說[1]法呪願,便說半偈:
「王聞已,向沙彌言:『我知已,但說令盡。』沙彌呪願已竟,王向沙彌言:『日供養八分。』沙彌答:『善哉!我當迴與[4]師。』王問:『沙彌師是誰耶?』答[5]言:『無罪見罪呵責,是名我師。』王言:『更與八分。』沙彌答:『善哉!我當與[6]阿闍梨。』王復問言:『闍梨是誰?』答:『共於善法中教授令知,是我闍梨。』王復答言:『善哉!我更與八分。』沙彌答:『此八分與比丘僧。』王復問言:『比丘僧是誰?』答言:『我師我闍梨我是依止,故得具足戒。』王聞是已倍增歡喜,王語沙彌:『若爾我更與八分。』沙彌答言:『善哉!受。』受已而去。
「明日沙彌與比丘僧[7]三十二人來至王宮,到已中食竟。王問沙彌:『更有比丘無?』沙彌答言:『有。』『若有者[8]更將三十二人來。』如是漸增乃至六萬。是時外道六萬徒眾失供養分。大德泥瞿陀即授王及宮內夫人諸臣,悉[9]受三歸五戒。是時王及諸人信心倍增,無有退轉。王為諸眾僧,起立大寺安處眾僧,乃至六萬日日供養。王所統領八萬四千國王,勅諸國起八萬四千大寺,起塔八萬四千,王勅諸國造立塔寺,各受王命歡喜而造。
「復有一日於[10]阿育僧伽[11]藍作[12]大布施,布施已,王於六萬比丘僧中坐,而作是言:『我有[13]四種供給,湯藥、飲食、衣服、臥具,自恣與僧。』語已而作是問:『諸大德!佛所統領有幾種法耶?』比丘答[14]言:『支法有九,法聚有八萬四千。』王聞已,至心於法。王作是念:『我當立八萬四千寺,以供養八萬四千法聚。』即日出銀錢九十六億,而喚大臣。臣到已,王語臣言:『我所領八萬四千國,遣人宣[15]令,國起一寺。』阿育王自作阿育[16]王僧伽藍。
「眾僧見阿育王欲起大寺,見已有一比丘,名[17]因陀[18]掘多,有大神力漏盡羅漢。眾僧即差因陀掘多,統知寺事。是時因陀掘多[19]見寺有所闕短處,自以神力修治令辦,王出銀錢,羅漢神力三年乃成。諸國起寺來啟答王,一日俱到,白統臣言:『造塔寺已成。』統臣入白王言:『八萬四千國,起八萬四千寺塔,皆悉已成。』王答言:『善哉!』王語一大臣:『可打鼓宣令,寺塔已成,七日之後當大供養布施,國中一切內外人民,悉受[20]八戒身心清淨。』過七日已,莊嚴擬赴王命,如天帝釋諸天圍遶,阿育[21]王國土亦復如是,莊嚴竟,人民遊觀無有厭足,人民悉入寺舍。
「爾時集眾,有八億比丘僧、九十六萬比丘尼,於集眾中羅漢一萬。諸比丘僧心作是念:『我當以神通力令王得見己所造功德,見此已然後佛法大盛。』諸比丘以神通力,王所統領閻浮利地,縱廣四[22]萬乃至海際,其中所起塔寺,一切供養布施種種功德,使王一時覩見。王得見已心中歡喜,而白眾僧言:『如我今者,供養如來作大布施,心中歡喜有如我不?』於是眾僧,推目揵連子帝須令答王。帝須答王言:『佛在世時諸人供養,不及於王,唯王一人無能過者。』
「王聞帝須此語,心中歡喜不斷,而作[23]念言:『於佛法中作大布施,無與我等,我當受持佛法如子愛父,則無有狐疑。』於是大王問比丘僧:『我於佛法中得受持不?』爾時帝須聞王語已,又見王邊王子,名[24]摩哂陀,因緣具足,便作念:『若是王子得出家者,佛法極大興隆。』念已而白王言:『大王!如此功德猶未入佛法,譬如有人從地積七寶上至梵天,以用布施,於佛法中亦未得入,況王布施而望得入!』王復問言:『云何得入法分?』帝須答言:『若貧若富,身自生子,令子出家得入佛法。』作是言已,王自念:『我如此布施,猶未入佛法,我今當求得入因緣。』
「王觀看左右見摩哂陀,而作是念:『我弟帝須已自出家。』即立摩哂陀為[25]大子,王復籌量立為太子好?令出家好?即語摩哂陀:『汝樂出家不?』摩哂陀見叔帝須出家後,心願出家,聞王此言心大歡喜,即答:『實樂出家。若我出家,王於佛法得入法分。』爾時王女名[26]僧伽蜜多,立近兄邊,其婿先已與帝須俱出家。王問僧伽蜜多:『汝樂出家不?』答言:『實樂。』王答:『若汝出家大善。』王知其心,心中歡喜向比丘言:『大德!我此二子,眾僧為度,令我得入佛法。』[27]
校注
[0673007] Samantapāsādikā nāma vinayaṭṭhakathā. [0673008] 律毘婆沙【大】*,毘婆沙律【宋】【元】【明】【宮】* [0673009] 沙【大】*,娑【聖】* [0673010] 序品【大】,卷【宋】【元】【明】【宮】 [0673011] 簫齊外國三藏僧伽跋陀羅譯【大】*,〔-〕【聖】*,蕭齊外國三藏僧伽跋陀羅譯【宋】【元】【明】【宮】* [0673012] 三藏【大】*,沙門【宋】【元】【明】【宮】* [0673013] 南【大】,序品第一南【宋】【元】【明】【宮】 [0673014] Tena samayena buddho bhagavā Verañjāyaṃ viharati. [0673015] Upāli. [0673016] 諦【大】,〔-〕【聖】 [0673017] Subhadda(梵 Subhadra). [0673018] 俱【大】,拘【明】 [0673019] Visākha puṇṇamadivasa paccūsasamaya. [0673020] Pāvā. [0673021] 俱【大】,拘【宋】【元】【明】【宮】 [0673022] 言【大】,曰【宋】【元】【明】【宮】 [0673023] 躄【大】,擗【宋】【元】【宮】,僻【聖】 [0673024] Subhadda-mahallaka (Samp. Subhadda-buḍḍhapabbajita). [0673025] Dhammo ca vinayo ca desito paññatto so vo mam' accayena satthā. [0673026] Kāsāyāni vatthāni (Samp. sānāni paṃsukūlāni nibbasanāni). [0673027] 納【大】,衲【明】 [0673028] 是【大】,〔-〕【聖】 [0673029] Sakalanavaṅgasatthusāsana pariyattidhare. [0673030] anekasate anekasahasse(數百數千) [0674001] Ānanda. [0674002] Sekha sakaraṇīya. [0674003] Mahākassapa. [0674004] Sutta geyya. [0674005] 唯【大】,惟【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0674006] Rājagaha. [0674007] ñattidutiyakamma. [0674008] Saṃgītikkhandhaka. [0674009] Sādhukīḷana. [0674010] Dhātupūja. [0674011] Anuruddhatthera. [0674012] Samp. Pattacīvara.(衣鉢) [0674013] Sāvattī. [0674014] Jetavana. [0674015] Samp. Dasabalena vasitagandhakuṭī(十力所住香房) [0674016] Mañcapīṭha. [0674017] Samp. Subha-māṇava. [0674018] Samp. Dīghanikāye Subha-suttaṃ nāma dasamaṃ suttaṃ. [0674019] 鋡【大】,含【宋】【元】【明】【宮】 [0674020] 笐【CB】【麗-CB】,𮅂【大】,桁【宮】【聖】 [0674021] 狼【大】,𦵧【宋】【宮】 [0674022] Vihāra pariveṇa. [0674023] 料【大】,撩【宋】【元】【宮】 [0674024] Āṇācakka. [0674025] Dhammacakka. [0674026] 政【大】,正【宋】【元】【明】【宮】 [0674027] 戴【大】,載【宋】【元】【明】【宮】 [0674028] Samp. Vebhārapabbatapassa Sattapaṇṇiguhādvāra. [0674029] Samp. Vissakamma. [0674030] 技【大】,伎【宋】【元】【明】【宮】 [0674031] 刻【大】,剋【聖】 [0674032] 懸【大】,嚴【聖】 [0674033] Brahmavimāna. [0674034] 𣯫【大】,毺【宋】【元】【明】【宮】 [0674035] 最【大】,置【宋】【元】【明】【宮】 [0674036] Kāyagatāya satiyā vītināmetvā. [0674037] 速【大】,遠速【聖】 [0674038] 疇【大】,籌【元】【明】【宮】 [0674039] 適【大】,道【宋】【元】【明】【宮】 [0674040] Caṃkama. [0674041] 六月十七日【大】,〔-〕【明】 [0674042] Dhammasabhā. [0675001] Buddhasāsanassa āyu. [0675002] 優波離【大】,〔-〕【聖】 [0675003] Paṭhama pārājika. [0675004] Vesālī. [0675005] Sudinna Kalandakaputta. [0675006] Methunadhamma. [0675007] Vatthu, Nidāna, Puggala, Paññatti, Anupaññatti. [0675008] Āpatti. [0675009] Anāpatti. [0675010] 隨【大】,問【聖】 [0675011] Saṅghādisesa. [0675012] Aniyata. [0675013] Nissaggiyapācittiya. [0675014] Pācittiya. [0675015] Pāṭidesaniya. [0675016] Sekhiya. [0675017] Adhikaraṇasamatha. [0675018] Mahā-pātimokkha=Mahā-vibhaṅga. [0675019] 竟【大】,本竟【聖】 [0675020] Khandhaka. [0675021] 漢言雜事【大】,〔-〕【明】 [0675022] Parivāra. [0675023] (漢言…也)八字【大】,〔-〕【明】 [0675024] 名【大】,名為【宋】【元】【明】【宮】 [0675025] Brahmajāla. [0675026] Nālanda. [0675027] Rājāgāraka An balaṭṭhikā. [0675028] Suppiya paribbājaka, Brahmadatta māṇavaka. [0675029] 因【大】,目【宮】 [0675030] Sāmaññphala. [0675031] Jīvakambavana. [0675032] Ajātasattu Vedehiputta. [0675033] Pañca-n kāyā. [0675034] Āgama, Samp. Nikāya. [0675035] 鋡【大】下同,含【宋】【元】【明】【宮】【聖】下同 [0675036] Saṃyutta-nikāya. [0675037] 殃堀【大】,鴦崛【宋】【元】【明】【宮】,殊堀【聖】,Aṅguttara-nikāya. [0675038] Khuddaka-nikāya. [0675039] 堀【大】,掘【宋】,屈【元】【明】 [0675040] 黨【大】*,儻【聖】* [0675041] 乾【大】,揵【宮】 [0675042] Dhummapada, 153, 154. [0675043] 足【大】,患【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0675044] 愛【大】,受【聖】 [0675045] Keci`yadā have pātubhavanti dhammā'(時法生成就) tikhandhake udānagāthaṃ āhu esā pana pāṭipadadivase sabbaññūbhāvappattassa soma nassamayañāṇena paccayākāraṃ paccavekkha ntassa uppannā udānagāthā ti veditabbā. [0675046] 蹇陀迦中說五字非優陀那偈中之句 [0675047] 我【大】,滅【宮】【聖】 [0675048] Vinayapiṭaka, Suttantapiṭaka, Abhid-hammapiṭaka. [0675049] Dve Vibhaṅgāni(二毘崩伽) Dvāvīsati Kha dhakāni(二十二蹇陀), Soṭasa Parivārā(十六波利婆羅) [0676001] 四【大】,三【宮】,Samp. Catuttiṃsa-sutta(三十四經). [0676002] Mūlapayyāa-sutta. [0676003] Oghatara-apadāna. Samp. Oghaturaṇa-sutta. [0676004] Cittapa-riyādāna-sutta. [0676005] 鴦掘【大】,鴦堀【宋】【元】【宮】,鴦崛【明】,英掘【聖】 [0676006] [Khuddakapāṭha]-Dhammapada-Udāna-Itivuttaka-Suttanipāta-Vimānavat-thu Petavattthu-Therā-therigāthā-Jātaka-Niddesa-Paṭisambhidā-Apadāna(喻)-Buddhavaṃsa-Cariyāpiṭaka.(若用藏) [0676007] 軀【大】,嫗【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0676008] 性【大】,姓【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0676009] Paññarasabheda.(破作十五分) [0676010] Dhammasaṅgani-Vibhaṅga-Dhātukathā-Puggalapaññatti-Kathāvatthu-Yamaka-Paṭṭhāna. [0676011] 叉【大】,又【宮】 [0676012] 祗【大】,坻【宋】【元】【明】【宮】 [0676013] 篇【大】,偏【宮】【聖】 [0676014] 篇【大】,徧【宮】,偏【聖】 [0676015] Mātika. [0676016] 涌【大】*,踊【聖】* [0676017] 綖【大】下同,線【宋】【元】【明】【宮】下同 [0676018] 木【大】,水【元】 [0676019] 畫【大】,盡【宋】【元】,晝【明】【宮】 [0676020] Rājābhirāan. [0676021] Abhikkanta. [0676022] 于【大】,千【考偽-大】 [0676023] 漢言長也【大】,〔-〕【明】 [0676024] Adhika. [0676025] 呵【大】,阿【宋】【元】【明】【宮】 [0676026] 漢言意義【大】,〔-〕【明】,漢言意也【聖】 [0676027] Piṭaka. [0676028] Piṭakam piṭakatt-havidū pariyattibhājanatthato āhu, tena samodhānetvā tayo pi vinayādayo ñeyya. [0676029] Atha puriso āgaccheyya kuddālapiṭakaṃ ādāyā'ti. [0676030] Bhājana. [0676031] 薄【大】,縛【宋】【元】【明】【宮】 [0676032] 纏【大】,縛【聖】 [0677001] Āgama, Samp. Nikāya. [0677002] 多【大】,名【聖】 [0677003] 何【大】,云何【宋】【元】【明】【宮】 [0677004] Udakapariyantaṃ katvā. [0677005] Yā loke, satehi pañcahi katā tena pañcasatā ti ca, tereh' eva katattā ca therikā ti pavnccatīti. [0677006] Tena samayena buddho bhagavā Verañjāyaṃ viharati. [0677007] 答【大】,初【聖】 [0677008] Jambusirivhaya. [0677009] 今【CB】【宋】【元】【明】【宮】,令【大】 [0677010] Dāsaka, Sonaka, Siggava, Tissa Moggaliputta. [0677011] Khīṇāsava.(漏盡) [0677012] 讀【大】,讚【宋】【元】【明】【宮】 [0677013] 律【大】,持【宋】【元】【明】【宮】 [0677014] Evaṃ idaṃ vinayapiṭakaṃ Jambudīpe tāva imāya acariyaparamparāya yāva tatiyasaṃgīti tāva ābhatan ti veditabbaṃ. [0677015] Vassasataparinibbute bhagavati. [0677016] Vesālikā Vajjiputtakā bhikkhū. [0677017] (一)kappati siṅgiloṇakappo. (二)kappati dvaṅgulakappo. (三)kappati gāmantarakappo. (四)kappati āvāsakappo. (五)kappati anumatikappo. (六)kappati āciṇṇakappo. (七)kappati amathitakappo. (八)kappati jalogi pātuṃ. (九)kappati adasakaṃ nisidanaṃ. (十)kappati jātarūparajataṃ. [0677018] 壇【大】,檀【聖】 [0677019] Tesaṃ Susunāgaputto Kālāsoko nāma rājāpakkho ahosi. [0677020] 修【大】,修修【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0677021] Yasa Kākaṇḍ akaputta. [0678001] 彷徉【大】,防陽【聖】 [0678002] 隱【大】,急【聖】 [0678003] 力【大】,方【明】 [0678004] Mahāvana Kūṭāgārasālā. [0678005] Upāsaka. [0678006] 詣【大】,諸【聖】 [0678007] Māsaka(摩沙迦) [0678008] 錢【大】,外【聖】 [0678009] 減【大】,滅【聖】 [0678010] Yasa(=前出耶須拘迦) [0678011] 離婆多【大】,離波多【宋】【元】【明】【宮】【聖】,Revata. [0678012] Sabbakāmin. [0678013] Vāṭukārāma(砂園) [0678014] 洗【大】下同,洒【宋】【元】【宮】下同 [0678015] Piṭakavasena, Nikāyavasena, Aṅgavasena(依枝葉), Dhammakkhandhavasena(依諸法聚) [0678016] Sabbakāmin. [0678017] 蘇寐【大】,蘇冠【聖】,Sālha. [0678018] Revata, Khujjasobhita, Yasa. [0678019] 婆【大】,娑【宋】【元】【明】【宮】,Sānasambhūta. [0678020] Sumana, Vāsabhagāmin. [0678021] 娑【大】,娑婆【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0678022] Anuruddha. [0678023] Pāṭaliputta. [0678024] Dhammāsoka. [0678025] Sakala-Jambudīpa. [0678026] Ruddhasāsana. [0678027] Titthiya. [0678028] Brahmaloka. [0678029] 其【大】,具【宋】【元】【宮】 [0678030] Tissa. [0678031] 十力法【大】,十方法【聖】,Dasabalassa sāsana. [0678032] 和伽婆【大】下同,私伽婆【考偽-大】下同,Siggava [0678033] 栴【大】,旃【宋】【元】【明】【宮】,Candavajji. [0678034] Tipiṭakadhara pattapaṭisambhida khīṇāsava. [0678035] 託【大】,記【宮】 [0678036] 偈【大】,〔-〕【聖】 [0678037] 說【大】,記【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0678038] Tissa mahābrahman. [0678039] Moggalibrahmaṇa. [0678040] 飯【大】,餅【宋】【元】【明】【宮】 [0678041] 曰【大】,日【宋】【元】【宮】 [0678042] Aticchatha. [0678043] 是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0679001] 詰【大】,語【聖】 [0679002] 日【大】,〔-〕【聖】 [0679003] 得【大】,德【聖】 [0679004] 已【大】,以【宋】【元】【明】【宮】,【聖】* [0679005] 家【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0679006] Tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragu ahosi. [0679007] 圍【大】下同,韋【明】下同 [0679008] Mañcapīṭha. [0679009] 先提【大】下同,遷提【宋】【元】【明】【宮】下同 [0679010] 白【大】,帛【宋】【元】【明】【宮】 [0679011] Pallaṅka. [0679012] 持【大】,提【宋】【元】【明】【宮】 [0679013] Nighaṇḍu. [0679014] 漢言一切物名【大】,〔-〕【明】 [0679015] 揩晝【大】,揩書【宋】【元】【明】【宮】,揩畫【聖】,Keṭubha. [0679016] Itihāsa, Akkharappabheda. [0679017] Cittayamaka. [0679018] Yassa cittaṃ uppajjati na nirujjhati, tassa cittaṃ nirujjhissati n' uppajjissati, yassa vā pana cittaṃ nirujjhissati n'uppajjissati, tassa cittaṃ uppajjati na nirujjhati. [0679019] 以【大】,已【宋】【元】【宮】【聖】 [0679020] Buddhamanta. [0679021] 子【大】,子問【宋】【元】【明】【宮】 [0679022] 語【大】,諸【宋】【元】【明】【宮】 [0679023] 聽【大】,得【元】 [0679024] 無【大】,〔-〕【聖】 [0679025] 今【大】,令【宋】【元】【宮】 [0679026] Candavajjittherassa santika. [0679027] Ehi tvaṃ sāmaṇera. [0679028] 和尚【大】,和上【宋】【元】【宮】【聖】,Ācariyupajjhāyā. [0679029] Bindusāra. [0679030] Ekamātikaṃ Tissakumāraṃ ṭhapetvā. [0679031] Tathāgatassa parinibbānato dvinnaṃ vassasatānaṃ upari aṭṭhārasame (218) vasse sakala-Jambudīpe ekarajjabhisekaṃ pāpuṇi. [0679032] 一【大】,二【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0679033] Anotattadaha. [0679034] Dantakaṭṭha. [0679035] Nāgalatā. [0679036] 軟【大】,濡【聖】 [0680001] Agadāmalaka, Agadaharītaka. [0680002] Ambapakka. [0680003] 金【大】,〔-〕【宮】【聖】 [0680004] Hatthapuñchanapaṭṭaka. [0680005] 漿【大】,醬【聖】 [0680006] 名【大】,石【宋】【元】【明】【宮】【聖】,Añjana. [0680007] 鼠【大】,擣【宋】【元】【明】【宮】 [0680008] 十【大】,千【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0680009] Karavīkasakuṇa. [0680010] 鎖【大】,鎖鎖【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0680011] Sammāsambuddhassa rūpa. [0680012] 虹【大】,絳【聖】 [0680013] 乾闥【大】,揵撻【宋】【元】【宮】,揵闥【明】 [0680014] Bāhirakapāsaṇḍa. [0680015] 供【大】,佛【聖】 [0680016] 我【大】,我常【聖】 [0680017] Nigantha. [0680018] 令【大】,命【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0680019] Sīhapañjara. [0680020] Nigrodha. [0680021] Iriyāpathasampanna. [0680022] Bindusārarañño jeṭṭhaputtassa Sumāarājakumārassa putto. [0680023] 依【大】,備依【聖】 [0680024] 欝【大】,爵【宋】【元】【明】【宮】,Ujjenirajja. [0680025] Caṇḍālagāma. [0680026] 女【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0680027] Mahāvaruṇa. [0680028] Khuragge yeva arahattaṃ pāpuṇi. [0680029] Sarīraṃ jaggetvā. [0680030] 束【大】,揀【聖】 [0680031] Pattacīvaraṃ ādāya. [0680032] 盂【大】,釬【聖】 [0680033] 經【大】,逕【宋】【元】【明】【宮】 [0680034] 身俯【大】,伸俯【宋】【元】【明】【宮】,身府【聖】 [0680035] 庠【大】,祥【聖】 [0680036] Lokuttaradhamma. [0680037] 說【大】,訟【聖】 [0680038] Uppala. [0681001] Dhammapada. [0681002] Appamādo amatapadaṃ, pamādo maccuno padaṃ (Dh. 21), 戒為甘露道 放逸為死經 (法句經放逸品) [0681003] 若【大】,〔-〕【宮】【聖】 [0681004] Upajjhāya. [0681005] 言【大】,曰【宋】【元】【明】【宮】 [0681006] Ācariya. [0681007] 三【大】,二【聖】 [0681008] 更將【大】,將更【聖】 [0681009] Tīsu saraṇesu pañcasu ca sīlesu patiṭṭhāpetvā. [0681010] Asokārāma. [0681011] 藍【大】*,繿【聖】* [0681012] Mahādāna. [0681013] Catūhi paccayehi pavāretvā. [0681014] 言支【大】,曰於【宋】【元】【明】【宮】,言枝【聖】 [0681015] 令【大】,今【宮】 [0681016] 王【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0681017] Indagutta. [0681018] 掘【大】下同,崛【宋】【元】【明】【宮】下同,堀【聖】下同 [0681019] 見【大】,見見【聖】 [0681020] Aṭṭha sīlaṅgāni. [0681021] 王【大】,天王【聖】 [0681022] 萬【大】,方【聖】 [0681023] 念【大】,是【宋】【元】【明】【宮】 [0681024] Mahinda. [0681025] 大【大】,太【宋】【元】【明】【宮】 [0681026] Saṅghamittā. [0681027] 此下聖本有光明皇后願文 [0681028] 律【大】*,毘【宋】【元】【明】【宮】* [0681029] 毘婆沙卷【大】*,婆沙律卷【宋】【元】【明】【宮】*,〔-〕【聖】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 24 冊 No. 1462 善見律毘婆沙
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2020-07-12
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