善見律毘婆沙卷第十五
「[4]爾時佛住舍衛國祇樹給孤獨園精舍。多將衣者,檀越聞比丘失衣,人人與衣。自恣請者,檀越語比丘言:『若有所須,隨意取是。』名自恣請。上下衣者,安陀會、欝多羅僧,受僧伽梨。是故律本中說,若比丘失三衣,得受上下衣,餘一衣餘處乞;若失二衣,得受一衣;若失一衣不得受。若比丘尼失五衣,得受二衣;若失四衣,得受一衣;若失三衣不得受。若親友、若自恣請檀越、若自己物,隨意受。此戒具六事,非想得脫,此是制戒,身業口業具三受。上下衣廣說竟。[5]
「[6]爾時佛住舍衛國祇樹給孤獨園精舍。衣直者,金銀錢,若檀越檀越婦,欲持直為比丘買衣,比丘知已即往勸言:『若為我作衣者,當使細緻長廣。』教益直者,下至十六分之一,教緻織者,下至增一[7]綖,若得此衣,尼薩耆罪。若檀越欲作大,勸使小,欲多直買,勸令少直,若隨檀越作,如是得衣無罪。若親里、若自恣請檀越,如是勸作不犯,若為他勸益不犯。」
法師曰:「次第文句易可解耳,不須廣說。[8]第二非親里居士,為比丘辦衣價,多居士為異,餘文句如前戒說。[9]
「[10]爾時佛住舍衛國祇樹給孤獨園精舍,語[11]居士言:『汝可持此衣直買衣與某甲比丘。』如是語已,五十[12]伐者,伐五十[13]迦梨娑槃直。待大德者,『大德!我今日有事,願大德待過今日,明日當與。』王臣者,食王俸祿,是名王臣。遣使者,遣人送也。將者,將至比丘所。取淨者,若得淨物我當受也。[14]淨物者,衣服湯藥,是名淨物。若[15]守僧房者,為僧驅使人也。[16]已令知者,我已語守房人:『若大德須衣,往其所,當與大德衣。』居士我須衣者,告令知也,隨解語知也。第二第三亦如是索。若得者善,若不得者,第一第二第三,乃至第六,在前默然。云何默然者?口不語、立不坐。若檀越喚教坐,不得坐,若與[17]飲食,亦不得受,乃至飲亦爾,若請說法呪願,悉不得為說。若檀越問言:『以何因緣來至此?』答言:『居士自當知。』若得者善,若不口語索,得十二默然求。若一語索,破二默然,二語索,破四默然,若三語索,破六默然,乃至六語索,破十二默然,若更往索,得衣者尼薩耆。若一日一往一索,如是得六日往。若一日一往六[18]語索,後不得更往索,亦不得默然。若不得衣,隨衣價來處,往語言:『我於汝財竟不得用,汝自知,莫使失。』若不得衣,應自往報衣主,不得使人往報,若使人報犯突吉羅罪。」
法師曰:「執事人有二種:一者指示,二者不指示。指示有二種。何者二種?一者比丘指示,二者使者指示。不指示者,復有二種:一者自不現前,二者他不現前。是名四[19]執事人。」
法師曰:「云何使者指示?」
答曰:「若有居士為比丘買衣,使者往至比丘所,使者到已語比丘言:『大德!某居士遣我送衣價,願大德受。』比丘答言:『此是不淨物,比丘不得受。』使者復言:『大德!有執事人不?』比丘答言:『無。』使者自覓執事人,得已將至比丘所,語比丘言:『此人能為大德作執事人。』即持直付執事人,使者對比丘前語執事人:『汝可持此直買衣與比丘。』若有執事人,比丘語使者言:『執事人在某村某處,名某甲。』使者往至執事人所,語執事人言:『汝可持此直買衣與某甲比丘。』付已還至比丘所,語言:『大德所示執事人,我已付衣直,大德須衣往取。』使者付衣直已,若不自來報比丘,遣人來報語比丘言:『大德所示執事人,已付衣直。大德須衣往取,當與大德衣。』是名四種執事人。是故律本中說,比丘若有執事人,信心敬法,可以直付之,若汝等須衣,當往取,當取淨物,不受金銀,以此因緣方便,可得受金銀,除此無受金銀法。若使者語執事人:『可持此直買衣與某甲比丘。』[1]比丘付執事人衣直已,不報比丘,比丘不得就執事人求衣,若求得衣突吉羅罪。若有居士,持金銀往比丘所,語比丘言:『持此金銀與眾僧,願大德受,為作僧伽藍,作食堂若園田。』比丘不得受,若受得突吉羅罪。教令付淨人,後得為處分料理。若使人不解,比丘得教淨人為受,後得隨處處用。
「若居士持金銀布施眾僧,教作飲食、衣服、湯藥、臥具,不得自受。若眾僧受金銀,後得飲食、衣服受用,得突吉羅罪。若眾僧不受,居士不解將還,知律比丘路見語言:『汝與眾僧,何以將歸?』居士聞已解,即還付與淨人。若居士布施隨處用,比丘不得迴換,若迴換餘用者,突吉羅罪。若施作房舍住處[2]無食,眾僧各欲散去,無人守護,得減房直糴食,以供守房舍人食,若如此迴換用者無罪。若四方眾僧房舍物,若住處無食,眾僧欲散去,得減房物以供食用[3]得。何以故?為守護住處故。雖爾不得盡用。若居士布施田[4]池,比丘不得受。云何[5]不得受?比丘語居士言:『比丘法不得受田池。』居士語比丘言:『此田池中能生四種淨物,用供養眾僧。』若如是者得受。若居士言:『以池布施眾僧,使洗浴浣濯,及一切眾生飲隨意用。』若如是施池得受。若居士不解語,但言施池,比丘答言:『出家人法不聽受池,若布施淨水當受。』居士答言:『善哉大德!本施水。』如此言得受。若居士猶不解語,但言布施而已,於後命過,比丘不得受用。若居士有兒孫,比丘應教兒孫布施,若斷種無兒孫,可向聚落老宿言:『此居士不解布施,命已過,比丘不得受用。長者自知。』長者語比丘言:『弟子以水布施眾僧。』若如是布施者,比丘得受用無罪,不得受金銀錢。若居士持米布施,及甘果衣服飲食,一切得受。若居士自施淨食得受,不得自為身,教居士及[6]請人作飲食,若得亦不得食。」
法師曰:「往昔有一比丘,在[7]質多羅山住,欲得[8]䴵食,出庭前見諸居士,以水[9]泥地現為䴵相,發口言:『云何得如是䴵明日供眾僧?』居士即解已,便還家中作如是䴵,明朝持來供養眾僧。上座知不受,諸下座見上座不受,亦各不受。往昔知足比丘,現相如是,猶不得食,況今為身求而得食也!布施園不得受,如前說無異。若布施阿蘭若處及林得受。後人破林為田,得米甘果飲食得受,若不與不得強責。若前破林為田人罷,後人來作,應責直。何以故?為己成田故。若有人欲賃田,不得受金銀,淨物得受。若賃田人不知處所問[10]比丘,若有知畔齊,應示處所,若不知勿妄示[11]也。若有人布施眾僧奴,不得受,若言施淨人或言執事人得受。若眾[12]僧淨人,若朝為眾僧作食,中後自營覓,中前得與食,中後不得與食;衣一切不得與。若半月為眾僧驅使,得與衣食,半月自作,眾僧不得與衣食。若都不為眾僧執作驅使,自為己營覓,後得直與眾僧得受,若不與不得就責也。若施牛羊不得受,若言施乳酪等五味得受,餘一切畜生亦爾。」
法師曰:「次第文句易解耳。王臣戒因緣本起,身心口業三受,此是制罪,不以不知故得脫。[13]
「[14]爾時佛住[15]阿羅毘城。[16]憍賒耶敷具者,平地布置。以酢漿灑雜者,乃至雜憍賒耶一毛尼薩耆。[17]憍賒耶毛者,糸中微細者是也,此敷具是氈作,非織物也。」
法師曰:「次第文句易解耳。」[18]
「[19]爾時佛[20]在毘舍離城於[21]高閣講堂。[22]純黑羺羊毛者,不雜餘毛。次第文句易可解耳,不須廣說。純黑羺羊毛竟。[23]
「[24]爾時佛住舍衛國祇樹給孤獨園精舍。[25]安邊者,以少白毛置邊也。律中已解,不須廣說。[26]
「[27]爾時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。除病比丘者,若病比丘欲往餘處,嫌臥具重不能將行,眾僧為羯磨,得作新臥具。若病未差得隨意作,若病差已更發,不須更羯磨,得用先羯磨。」
法師曰:「次第文句易可解,不須廣說。[1]
「[2]爾時佛住舍衛國祇樹給孤獨園精舍,尼師[3]檀戒中,諸比丘我欲入靜處三月日。」
法師曰:「世尊何以入靜處三月日?世尊遍觀眾生,於三月中無得道者,是以入靜處三月。『我入後當有如是事,比丘既聞我語已,必立非法制,[4]優波斯那朋[5]健陀子,當破此制入至我處,我見已當得讚歎。因優波斯那朋健陀子,多比丘受頭陀法,來得見我,我靜處三月竟,將諸比丘按行諸房,見尼師檀處處狼藉,因尼師檀,我當為比丘結戒。』世尊作是念已,即靜處三月日。於是優波斯那朋健陀子[6]佛至往所者,長老優波斯那,與弟子年未滿二十受具足戒,得突吉羅罪,於騫陀迦中呵責言:『汝癡人,汝未滿十臘,云何而輒與未滿二十年人受具足戒?』復不解教授,乃遣餘人教授,優波斯那得呵責已,禮佛而去,心自念言:『我是善男子出家,非惡心出家,云何為弟子故,而得呵責?我當去十由旬住,教授弟子令威儀齊整,如我無異。』然後往問訊世尊,因弟子威儀如法故,而得讚歎。是故律本中說,佛問比丘:『汝心樂著納衣不?』比丘答言:『實不樂著,為隨師故著。』佛即讚言:『善哉,善哉!優波斯那!善能教授弟子威儀具足。』佛告諸比丘者:『佛見尼師檀處處狼藉。』佛告諸比丘:『信心布施使得受用,莫令損失。』佛已種種方便者,佛[7]已無數方便為諸比丘說法。故尼師檀者,下至一經坐,是名故也。取少許者,四邊隨取一邊,或方或圓取帖新者上,若不能帖,細擘雜新者作亦得。」
法師曰:「餘次第文句在律中,不須廣說。因緣本起如前。尼師檀戒竟。[8]
「[9]爾時佛住舍衛國祇樹給孤獨精舍,擔羊毛戒。弄者,居士道路逢見比丘擔羊毛,問言:『大德!擔此羊毛何處去?何處販賣也?賣堪幾直?』比丘聞諸居士戲笑弄已,比丘行至寺已瞋恚擲地,諸比丘問言:『大德!何處將此羊毛來而瞋恚擲地?』比丘答言:『我為此羊毛故,為諸居士之所調弄,是以瞋恚擲地。』自擔者,以欝多羅僧裹而自擔也。過三由旬者,自擔過三由旬,無人代也,隨毛多少,一一犯尼薩耆罪。至三由旬已放地,若以杖撥,或以脚轉,過三由旬,皆尼薩耆罪。至[10]三由旬,若虎狼賊難擔出三由旬,悉尼薩耆罪。若三由旬內為賊劫奪,劫奪已後還比丘,比丘復得擔三由旬不犯。無罪者,欽婆羅尼師檀已成氈不犯,三由旬內不犯,至三由旬已,有人代擔過三由旬不犯。擔羊毛者,下至塞耳,過三由旬犯罪。」
法師曰:「餘次第文句易可解耳,不須廣說。此戒從身心起,不以不知故得脫。羊毛戒廣說竟。[11]
「[12]爾時佛在[13]釋翅瘦迦維羅衛尼拘律園。浣羊毛戒者,妨廢坐禪誦經者,比丘尼由為六群比丘浣染擘羊毛故,是以妨廢。餘文句易可解耳。浣染擘羊毛戒竟。[14]
「[15]爾時佛在羅閱城耆闍崛山中。金銀戒者,金者,珂[A1]琉璃、珊瑚、一切諸寶及販賣之物,是金[16]銀種類。是故律本中說,下至樹膠錢,國土所用,皆不得捉,亦不得教人捉,悉犯。若為身捉,尼薩耆。若為僧、若為眾乃至一人、若為像捉,悉突吉羅罪。無罪者,不自受、不教人受。若居士持金銀布施比丘,比丘答言:『不得受。』居士復言:『大德!我捨心布施已定,不得將還。』放地而去,比丘見居士去已,比丘留守看,又有居士見比丘住此,往問言:『大德!何以住此?』比丘答言:『有居士布施此金銀,比丘法不得受此。』居士向比丘言:『大德!大德既不得受,布施弟子。』比丘默然,居士承取持去,後居士以此金銀,易飲食衣服淨物與比丘,比丘得受。若無解法人,金銀在屋中閉戶莫使失,若有賣衣鉢人,比丘喚來示金銀,語賣衣鉢人言:『貧道須此衣鉢,有此金銀。居士自知。』若無賣衣鉢人,有賣非時漿七日藥盡形壽藥,將來至金銀所,語言:『有此金銀,眾僧須此藥。居士自知。』得藥已,眾僧得食用。金銀主比丘不得食用,餘白衣淨人乃至畜生,悉不得食。何以故?為眾僧物故。若不得藥,金銀主置而去,更無方便得受。若見優婆塞,喚來教擲去,優婆塞言:『此金銀何以擲去,我當拾取。』比丘答言:『隨意。』若優婆塞解法,持易衣鉢來與眾僧得受。若無優婆塞可教擲去,眾僧應白[1]二羯磨,一比丘知五法者,將此金銀使閉目擲去,莫記處所,若記處所突吉羅罪。受施用有四種法。云何為四?一者盜用,二者負債用,三者親友用,四者主用。」
問曰:「云何盜用?」
答曰:「若比丘無戒,依僧次受施飲食,是名盜用。」
「云何負債用?」
「若比丘受人飲食衣服,應先作念,若不先作念而受衣食,是名負債用。若有聰明智慧信心出家比丘,至受食時,口口作念,若鈍根者,未食時先作一念,若鈍根比丘受用衣時,應朝先作一念,利根者著[2]著作念,房舍床席臥具一切受用信施,應先作念,若不先作念,是名負債用者。若不為障寒障熱及障慚恥而用衣,若不為[A2]飢渴疾病而受飲食湯藥,亦名負債。若受飲食衣服,不先作念突吉羅。」
「云何親友用?」
「七學人受用施物,如子受父物無異,是名親友用。」
「云何主用?」
「真人羅漢受用施物。」
法師曰:「於四種受用中,盜用最惡。復有四種受用。云何為四?一者有慚愧用,二者無慚愧用,三者有法用,四者無法用。」
「云何有慚愧用?」「無慚愧人親近有慚愧人受用無罪,是名有慚愧用。」「云何無慚愧用?」「有慚愧人親近無慚愧人受用得罪,是名無慚愧用。有慚愧人親近無慚愧人,後必當隨其作惡,故名無慚愧人。無慚愧人親近有慚愧人,後必當改惡修善,是名有慚愧人。」
「云何有法用?」
「若有慚愧人用法而得,是名有法用。」
「云何無法用?」「無慚愧人不用法而得,若得此物,如得毒藥無異,是名無法用。」
法師曰:「餘次第文句已在律中,不須廣說。此是制罪,身口心業三受,受寶戒廣說竟。[3]
「[4]販賣寶戒者,非一種作者,或已成器或未成器。頭物者,華釵一切頭所用,悉是頭物。鐶釧鉗鎖種種身所裝[5]束,是名成器。已成器易未成器,以未成器易已成器,以突吉羅易尼薩耆波夜提,以尼薩耆波夜提易突吉羅。」
問曰:「云何以突吉羅易尼薩耆波夜提?」
答曰:「以銅錢易金錢,亦得尼薩耆波夜提,是名突吉羅易尼薩耆波夜提。以金錢易銅錢,是名尼薩耆波夜提易突吉羅。若以寶易鐵,以此鐵作鉢作斧,隨作一一作器,悉不得用,若用突吉羅罪。」
法師曰:「餘次第文句易可解耳。因緣本起如前戒無異。[6][7]種種販賣戒,律中已解,更無異義,不復重出。若畜長鉢過十日,尼薩耆波夜提。尼薩耆鉢,不捨不懺悔,若用突吉羅罪。無罪者,未滿十日、若說淨、若受持。」[8]
法師曰:「新鉢幾薰堪受持?」
答曰:「若鐵鉢五薰堪用,若土鉢二薰堪用,若買他鉢,未還直不得受持。若鉢主言:『但用,然後還直。』鉢主雖作此語,亦不得受持,還直然後受持。若買鉢已度直竟,[9]鉢主為薰竟報比丘,比丘不往取,過十日犯捨墮。若鉢主薰竟,人知薰竟,傳向比丘道,比丘雖聞語過十日不犯。要聽鉢主報,後過十日對人說受,若無人得獨說受。若失受持者,罷道、死、轉根、捨、穿,是名失受持。破穿如[A3]粟[10]米大,失受持,若以鐵屑補得受持。因緣本起如前無異。長鉢戒廣說竟。[11]
「舍衛國五種藥者,[12]生[13]酥、熟酥、油、蜜、石蜜。酥者,一切淨肉乳亦可飲,酥亦中作藥。」
問曰:「七日藥蠅蟻落中,得服不?」
答曰:「漉去得服,若今日受酪[14]說。」
「酪中酥為七日藥不?」
「即[15]攢酥至第七日攢得酥,此第七日得服,若至第八日尼薩耆,油、石蜜亦如是。若非時受酪、非時攢,若非時受酥,不得服,油、石蜜亦如是。若鬼病須生肉生血得差,聽服,唯除人血不得服。若得酥已說,內置器中,此器已盛酥,器中有酥出,與新酥共合,應更說。若酥至第七日若失,若與白衣、沙彌,若還與酥,若沙彌布施,得食無罪。未滿七日布施沙彌,至第八日若有急須用,得就沙彌乞食無罪。」
法師曰:「餘文句已在律中,不須廣說。此七日藥戒廣說竟。此是制罪非性罪,從身心起。[16]
「[17]舍衛國佛聽[18]雨浴衣者,於騫陀迦,因毘舍佉母故,聽受雨衣。餘一月未至夏者,應作雨浴衣浣染縫治,四月十六日雨浴衣浣染裁縫,不須說淨亦不得用。五月一日受持用竟,雨時四月合春末十五日,一百三十五日用,若春末月不得雨浴衣,[19]又夏方得,即受持用。非求雨浴衣時者,從九月半至四月半以還,此非求雨浴衣時,若求尼薩耆。若有雨浴衣不用,裸形洗浴突吉羅罪。四月十六日求雨浴衣,不足,若有望得處得停置,為足故,若得足者應受持,若不足得停置,乃至九月半不須說淨。若受迦[1]絺那衣,得停至正月半,不須說淨。若三衣不足,迴用作袈裟,若少不足,有望得處,得停至一月。若足者作衣,若不足,應說淨若受持,若不說淨不受持,至三十一日尼薩耆。無罪者,若少者從親里乞,若自恣請檀越乞不犯。」
法師曰:「餘次第文句,律中當廣解,不須重說。[2]
「[3]恐怖戒者,住阿蘭若處有二種:一者長在阿蘭若處,二者三月在阿蘭若處。比丘阿蘭若處住,衣服敗壞,得還聚落僧房住,為治護衣故。若治護竟,還復阿蘭若處住得。[4]迦提月賊者,迦提月無雨秋賊起。見諸賊殺人奪物,比丘恐怖者,畏失三衣,三衣中隨一一衣寄聚落中。恐怖者,若自見賊、若聞人道,是名恐怖。若阿蘭若處[5]眾多房舍堅密,不須寄衣聚落,寄衣已六夜一往看,見衣已還阿蘭若處,除僧羯磨。」
法師曰:「餘次第文句,律中已說,不須廣解。[6][7]迴施者,檀越飯佛及僧,欲施衣,比丘自迴向已,初教迴向已突吉羅罪,得物入手尼薩耆波夜提罪。若迴施與他乃至畜生,欲與此畜生,迴與彼畜生,得突吉羅罪。欲供養此像,迴與彼像,悉突吉羅罪。無罪者,若不知與僧。」[8]
法師曰:「[9]三十事廣說,究竟無遺餘。次至九十事,汝等一心聽。妄語戒中,[10]訶多者,此是大德名也。釋種出家有八萬人,訶多亦在其中,性好談論,與外道論義時自知理屈,便違反前語,若外道好語時,便迴為己語,自知理僻,言是外道語。若剋時與外道論[11]議,語外道言:『中後當論議,自中前來。』語諸檀越言:『即時論議。』自上高座,語諸檀越言:『外道那得不來,必當畏我,是故不來。』自下高座而去。中後外道來,覓比丘不得,便呵責言:『沙門釋子言知正法,云何故妄語?』妄語者,口與心相違,亦名空語也。不犯者,欲說此誤說彼,妄語戒廣說竟。[12]此是性罪。毀訾語者,欲令彼羞也。無罪者,唯除教授,此是性罪,毀訾語廣說竟。[13]
「兩舌[14]者,若兩舌鬪亂比丘、比丘尼波夜提,餘三眾突吉羅,白衣亦突吉羅,此是性罪,兩舌廣說竟。[15]同誦句者,有四種。何者為四?一者句,二者隨句,三者隨字,四者隨味。何者為句?偈中句一句,是名一句。何者隨句?次第二句,是名隨句。何者隨字?隨文字而說是名隨文字。何者隨味?同字異義,是名隨味。有字義味,是名為句。若教未受具戒人諸惡莫作,未受具足戒人同聲而誦,波夜提。若師言諸惡莫作,未受具足人抄前,而誦諸善奉行,同聲而誦,師得罪。師言諸行無常,弟子言無常,亦得波夜提。若長行同者,隨字得罪。佛語者,一切律藏、阿毘曇藏、修多羅,此是佛語。[16]聲聞語者,阿能伽那正見經,阿㝹摩那經,周羅卑陀羅,摩訶卑陀羅,是名聲聞語。[17]梵志語者,一切外道梵志一品,是名梵志語。[18]天人語者,魔王、梵王、帝釋、一切天人所語,是名天人語。同誦不犯。」
法師曰:「若佛涅槃後,迦葉為上座,五百羅漢所集三藏,若共未受具戒人同誦此法者,得波夜提罪。若法師所撰文字,共同誦者不犯。」
法師曰:「同誦戒廣說竟。[19]不前作念者,臨欲眠時,應先念佛、念法、念僧、念戒、念天、念無常,於六念中隨一一念,若不如是念,是名不前念。露身者,臨眠不先作念,心即散亂,是故露身種種音聲,或如鳥聲或如牛馬聲,諸優婆塞聞已皆生譏嫌:『云何出家人作如是眠!』佛因是事,為諸比丘結戒,自今以後,不得與未受具足戒人同房宿。時[20]羅睺羅聞佛結戒,護持不犯,是故羅睺羅入佛[21]廁,以袈裟敷地而眠,羅睺羅所以入佛廁屋者,以淨潔、多人以香華供養,是故入中而眠。明相未出,如來上廁先謦欬作聲,羅睺羅在內亦謦欬作聲,佛知而故問:『汝是誰?』答言:『我是羅睺羅。』佛因羅睺羅故,念諸沙彌開得二宿。」
法師曰:「云何房不得共宿?」
「一切覆一切障,乃至以衣[22]幔作屋亦犯。壁者,乃至高一肘半,亦名為壁。共宿犯,若多房共一戶亦犯,除別有戶不犯。第三明相未出避去,若不避者[23]全三宿亦不犯。第四宿初夜不得,若脇著床波夜提罪。若屋少覆多障不犯,多覆少障亦不犯。若四周屋各向裏開戶,共一大戶出入亦犯,若別有戶不犯。若過三宿比丘眠、未受具戒人眠,得波夜提罪。若未受具戒人眠已起更眠,隨眠多少得波夜提罪。若未受具戒人過三宿,未受具戒人眠、比丘眠,俱波夜提罪。若比丘起已更眠,隨眠多少,眾多[A4]波夜提罪。若屋相連接大,乃至一由旬,同一戶出入亦犯。屋若有龜鱓窟,止穿外邊、裏邊不通,不犯。若屋多覆半障突吉羅罪,多障半覆亦突吉羅罪。」
法師曰:「餘次第文句易解,不須廣說。同宿戒廣說竟。[1]
「共女人同屋宿戒者,作福德舍,擬去來人止宿也。共女人同屋宿戒,已在律中,不須廣說。[2]為說法者,或說三歸五戒,或說天堂地獄,除有知男子者,是人男、非鬼畜生,若有知男子過五六語亦不犯。五六語者,若比丘為說五六語無罪。五六語者,一偈一句若聲相連不斷,一波夜提,若句句斷,句句波夜提。一句經文、五句義疏,合成六句不犯,若過波夜提。有眾多女人,為一女人說法竟,復為第二第三女人說,第一女人復來聽,雖過五六語不犯。答問者,若女人問《長阿含》中事,比丘隨問而答,乃至盡阿含亦不犯。」
法師曰:「餘次第文句易可解耳,不須廣說。因緣本起如前戒。為女人說法廣說竟。[3]此聖制戒前,第四波羅夷已廣說竟,此中不異,實得[4]過人法,向未受具戒人說故,得波夜提。過人法向未受具戒人說竟。[5]麁罪者,四重十三,是名麁罪。除比丘、比丘尼,向未受具戒人說,波夜提。除僧羯磨者,羯磨在某處某處說,若非所羯磨處說,波夜提。除四重十三,若說餘篇罪突吉羅。」
法師曰:「餘次第文句已在律中,不須廣說。麁罪戒竟。[6]掘地戒者,[7]真地非真地今當分別,真地者,無有沙石瓦礫,純土,是名真地。非真地者,多有沙石瓦礫[8]沙土,是名非真地。若地被燒,亦名非真地。若地有沙石,云何知?可得掘?應取少土以水[9]淘看,若四分石一分土可得掘,若石上土厚四寸燥得取,若雨已經四月不得取,若比丘掘生地,掘掘波夜提。若比丘語淨人言:『汝為眾僧掘地及斫木。』不犯。若指示教掘是、斫是,波夜提。若畫地或作字,波夜提。若把火燒手擲地不犯。餘文句在律中,不須廣說。掘地戒廣說竟。[10]此是制罪,從身心起。不受語,是[11]曠野比丘不受鬼神語,因斫樹故,傷鬼子臂,鬼作是念:『不應專輒殺出家人,當往白佛,佛聞此事當為比丘制戒。』往至佛所具白此事。世尊聞已即說偈言:
「佛說偈已,此樹神即得須陀洹道。佛知樹神無住處,以天眼觀見樹無主者,語樹神言:『汝可依此樹住。』」
問曰:「此樹在何處?」
答曰:「此樹在給孤獨園。樹神得住止[13]處,心自念言:『世尊大慈賜我宮殿,自今以後供養世尊。』爾時佛為天人說法,若有大天人後來,前小天人次第退坐,乃至海際。爾時得道樹神退,依樹而住聽佛說法,佛晝日為四部眾說法,初夜為比丘說法,中夜為天人說法,後夜為龍王說法。云何知之?中夜天人來打戶扇上頭,後夜龍王來打戶扇下頭,是故天龍之異。[14]樹者,生樹也。[15]村者,此樹八微合成,名之為村。樹有五種,[16]阿梨陀者,黃薑也;[17]憂尸羅者,香[18]𦯩也;[19]貿他致[20]吒者,是雀頭香;盧揵者,黃連也;陀盧者,外國草名也。[21]舍摩者,是菩提樹也。婆羅醯者,貝多樹也。此二種,樹唯見交廣有,餘方不見。穌摩那華者,其華香氣,與[22]末利相似。末利華者,廣州有,其華[23]騰生也。穌羅婆者,不得此草名也。菩醯那,是外國草名也。樹有二種,一者水生,二者陸生。[24]優鉢羅[25]花、蓮華、浮蓱水生,若水中翻覆得突吉羅,若離水波夜提。若須華果,得攀樹枝下使淨人取,不犯,不得令枝折。若樹高,淨人不及,比丘得抱淨人取,不犯。若樹[26]壓比丘,得斫樹掘地以救其命,不犯。傷草木戒廣說竟。[27]此是制罪,從身心起。餘語戒者,以作惡行者,不應作以作,身口得罪。覆者,不欲令人知。誰得罪者?」
法師曰:「今當釋其義。若有餘比丘問長老得罪,將至僧前共判此事,於僧前答言:『誰得罪?』餘比丘語言:『長老得罪。』答言:『我得何罪?』比丘言:『或言波夜提,或言突吉羅。』問:『我何時得罪?』語言:『汝某時某時得罪。』『我作何事得罪?』『汝作某事得罪。』答言:『汝道何事?』如是不隨問答,是名餘語。若比丘見[1]闡那捉銀錢,比丘語言:『何以捉銀錢?』答言:『我捉錫錢非銀錢。』或見飲酒。語言:『汝何以飲酒?』答言:『我[2]水。』語言:『汝何以與女人獨坐屏處?』答言:『有智男子。』是名餘語,或時默然不答。若[3]知是非法,作餘語答僧,得波夜提。若狐疑是法非法,作餘語答僧,得波夜提。若實知,答僧言我不知,得波夜提。畏成鬪僧,默然不犯。餘文句易可解,不須廣說。此是性罪,從身心口業起,不隨問答廣說竟。[4]
「若譏嫌被僧差人波夜提,若譏嫌餘人突吉羅。此是性罪,身口業起,譏嫌戒竟。[5]
「若露地敷僧臥具戒,冬時者,霜雪時也。已曝身者,寒月取眾僧床席逐日曝身。知時者,若[6]淨人喚不舉眾僧臥具,不教他舉犯。」
法師曰:「冬日時有四月,熱時有四月,若不雨時,得敷眾僧臥具,若雨時不得敷。樹下者,若樹葉厚密,上無眾鳥聚集,得敷眾僧臥具,不犯。若比丘受上頭陀法,若在樹下、若在空地,乃至不得袈裟為屋,不得將眾僧臥具在外受用,若能[7]賞護乃至袈裟覆莫令濕,得受用。若受中頭陀法,無雨時露地,雨時屋下、若入屋下,得受僧臥具。若檀越見比丘露住,為作眾僧臥具,比丘受已,若有比丘應付囑,若無比丘付囑,與近住處,若無近住,若空屋舉置,若無空屋,若厚密樹下,可縛舉已去,若不舉、若去時先作念:『我入聚落不久當還。』如此去者無罪。若入聚落已,有八難因緣不得來,付囑無罪。若實雨,言不雨而去,突吉羅。床有四種。何謂為四?[8]一者波摩遮羅伽脚,二者文蹄脚,三者句利羅脚,四者阿遏遮脚。波摩遮羅床者,梐入脚。文蹄脚床者,梐與脚相連成也。句利羅床者,或作馬蹄脚,或作羊蹄脚、虎狼師子,如是是名句利羅脚。阿遏遮脚者,脚入梐。如是床在露地敷已,離中人擲石外,波夜提。若上座囑下座教敷床已,若上座置衣著床上,下座得去,若不置一物,下座應為[9]併[10]譡,若不併擋,囑上座已去無罪。若敷已未坐,更有比丘坐語已去無罪。若為法師敷高座,若法師未來,敷者應守護,若法師坐已,得去無罪。若[11]先提坐蹬下至木椯,去時不自舉、不教人舉突吉羅。若眾僧染瓫水觚[12]灑繩,去時應舉置常處而去,若不舉而去突吉羅。若他人私物,不舉亦突吉羅。自己物去時不舉亦突吉羅。若有八難因緣,去時不舉不犯。」
法師曰:「餘文句易可解,不須廣說。[13]此戒是制罪,從身心口起。房內敷僧臥具,或[14]比次者,若[15]皮作比[16]次。比次者,是枕囊或坐囊。若薦[17]席下至草敷,去時自不舉、不教人舉,若無[18]籬障,去離一擲石外還,突吉羅,二擲石外還波夜提。若有籬,出籬外便犯。僧房內敷僧臥具戒廣說竟。[19]
「知他比丘敷臥具竟,後來惱他比丘波夜提,若不知、若疑,亦波夜提,若八難因緣不犯。惱他戒廣說竟,[20]是性罪。[21]
「重閣者,下至倚立,不著頭無罪。無罪者,非重閣者不犯。重閣戒廣說竟。[22]
「若重泥者,若戶兩邊及上頭,得二肘半重泥,若戶高下有壁,亦得重泥,窓四面亦得重泥。何以故?為開閉窓戶故。覆者,覆有二種:一者圓覆,二者[23]縱覆。若一教罷不犯,若瓦覆過三節,得波夜提。若過三節,隨用瓦多少,一一波夜提。若石灰覆過三節,隨用搏摶得波夜提。若草覆過三節,隨用草,把把得波夜提。若覆不好、壞更覆,不犯。無罪者,語已去不犯。若空處作屋過三節,覆突吉羅,此是制罪。[24]
「知水有[25]蟲者,隨因緣知也。若自澆若教他澆,自澆者,隨息一一得波夜提;若教他澆,隨語語得波夜提。此是性罪,從身心口起。用蟲水戒廣說竟。[26]
「教誡比丘尼者,大得供養者,諸大德為教誡比丘尼故,大得利養,非比丘尼與,亦非比丘尼教與,此諸比丘尼,有是國王女、大臣女,或是大富長者女,各自還家,父母問言:『誰為教授比丘尼?』答言:『諸大德教授我等。』父母聞已發歡喜心,即以四事飲食、衣服、湯藥、臥具,供養諸大德。有比丘尼還家,說諸大德持戒、精進、學問、忍辱、貴姓,父母聞已增加供養。以[27]三種因緣,諸大德大得利養。六群比丘,見諸大德大得利養,便語比丘尼言:『我等亦能教授比丘尼。』比丘尼聞已,往六群比丘所求教授。六群比丘,為比丘尼說少法已,便多說世間國土治化[A5]飢儉豐熟城邑聚落,此等皆是三惡道語。是故律本中說,若比丘有八法堪教誡比丘尼。何者為八?一者持戒,二者守護波羅提木叉,三者威儀具足,四者見小罪生怖畏心,五者堅持,六者多聞,七者多聞堅固,八者分別說法初中後善,純一清白梵行具足,正見無邪誦二部波羅提木叉,義字分明音聲流利為比丘尼恭敬貴重,善能隨順說法,是名八法。
「持戒者,或言戒在身,或言持戒不犯,是名持戒。護持者,身口意業不犯,或言行無上法,或言受具足波羅提木叉法,是名守護持。威儀具足者,不邪命自活,不往五處:一者婬女、二者寡婦、三者比丘尼寺、四者大童女家、五者黃門,亦不往信心優婆夷家,是名威儀具足。見小罪生怖畏者,若見小罪如見大毒蛇無異,是名怖畏。堅持不犯者,於持戒中不生退心,是名堅持。多聞者,解一阿含或言二阿含,是名多聞。堅固者,所解阿含堅固不失,是名多聞堅固。初中後善者。」
法師曰:「於毘蘭若婆羅門品以說。義字分明者,為人解說無疑亂。音聲流利者,言辭辯了亦不謇吃。反復流利者,誦二部波羅提木叉,無有滯礙,半月半月盡布薩,悉知六齋日,能為人說法;若誦一阿含二阿含亦知無礙,知沙門禪定法,乃至阿羅漢果悉知無礙。若滿二十歲,能為人受具足戒。」
法師曰:「何以不言知阿毘曇?」
答曰:「若能知阿毘曇最善,若下根者,知律及修多羅,亦得教授。」
「音聲流利女人樂聞,何以言音聲流利教授比丘尼?」
答曰:「女人多貪著音聲,然後聽法。為比丘尼敬重者,此比丘有道德故,為比丘尼所貴重,不污三眾。何以言污三眾不得教授?若教授者,此尼見者不生敬重心。滿二十歲者,若滿二十歲,持法堅[1]固少有退敗,年少輕躁易可退敗,是故制滿二十臘,堪教誡比丘尼。掃灑房舍灑水者,所以掃灑辦水者,比丘既從遠來,宜應供給床席水漿,若無薦席,下至草敷。若為尼說法,應須一伴,不得房中說,若比丘尼於路見比丘,遠則合掌、近應和南,乃至王難路濕,亦應問訊。夏安居,去比丘寺半由旬得安居,過半由旬不得。若檀越請比丘尼夏坐,無比丘依,安居比丘尼欲去,檀越語言:『但住,弟子為請比丘來。』若請未得,至後安居,有比丘得住。若為請不得,應去。若道路有命難、有梵行難,無比丘得安居不犯。若初安居有比丘,結安居竟。若比丘有因緣去,若罷道若病,比丘尼不知後知,以結安居不得移住,無罪。若安居竟,不得無比丘自恣,應覓,半月半月應往大僧中請二法。何者二法?一者問布薩日,二者請教誡。」
法師曰:「如來何故慇懃囑授比丘尼?為比丘尼女人鈍根故,是時比丘尼僧,盡往比丘所受教誡,諸人譏嫌比丘尼,往白比丘,比丘往白佛,佛因此制。自今以去,不得多比丘尼往請教誡,聽五人往。由致譏嫌,佛言:『聽二三人往,比丘尼僧,應羯磨差二三人,往大僧中請教誡;乃至阿蘭若比丘,亦應教誡比丘尼。』云何教誡?應作期,若樹下、若客[2]舍中,比丘尼期往不往,得突吉羅。若比丘不至期處[3]待,亦得突吉羅。比丘尼十四日自恣,比丘僧十五日自恣,若比丘尼請說,若不說八敬先說餘法,突吉羅。若說八敬已後說餘法不犯,[4]除答問不犯,除為他說尼聽不犯,為式叉摩尼沙彌尼說不犯。」
法師曰:「餘文句易可解,不須廣說。[5]此是制罪,從心口起三受。若比丘僧不差,若往比丘尼寺教誡,波夜提。[6]
善見律毘婆沙卷第十五
校注
[0775004] N. P. 7. [0775005] Tatuttarisikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. [0775006] N. P. 8. [0775007] 綖【大】,線【宋】【元】【明】【宮】 [0775008] Paṭhamaupakkhaṭasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. [0775009] Dutiyaupakkhaṭasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. [0775010] N. P. 9-10. [0775011] Gahapati. [0775012] 伐【大】*,罰【宋】【元】【明】【宮】* [0775013] Kahāpaṇa. [0775014] Kappiya. [0775015] Veyyāvaccakara. [0775016] 已【大】,曰【元】,日【明】 [0775017] 飲【大】,飯【宋】【元】【明】【宮】 [0775018] 語【大】,語語【宋】【元】【明】【宮】 [0775019] Kappiyakāraka. [0776001] 比丘【大】,使者【宋】【元】【明】【宮】 [0776002] 無【大】,乏【宋】【元】【明】【宮】 [0776003] 得【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0776004] 池【大】*,地【宋】【元】【明】【宮】* [0776005] 不【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0776006] 請【大】,淨【宋】【元】【明】【宮】 [0776007] Cittalapabbata. [0776008] 䴵【大】*,餅【宋】【元】【明】【宮】* [0776009] 泥【大】,渥【宋】【元】【明】【宮】 [0776010] 比【大】,也【元】 [0776011] 也【大】,或【元】【明】 [0776012] 僧【大】,清【元】【明】 [0776013] Rājasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. [0776014] N. P. 11. [0776015] Aḷāvī. [0776016] Kosiyamissaka santhata. [0776017] Kosiyaṃsu. [0776018] Kosiyasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. [0776019] N. P. 12. [0776020] 在【大】,住【宋】【元】【明】【宮】 [0776021] Kūṭāgārasālā. [0776022] Suddhakāḷaka eḷakaloma. [0776023] Suddhakāḷakasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. [0776024] N. P. 13. [0776025] Ante ādiyitvā. [0776026] Dvebhāgasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. [0776027] N. P. 14. [0777001] Chabbassasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. [0777002] N. P. 15. [0777003] 檀【大】*,壇【宋】【元】【明】【宮】* [0777004] Upasena Vaṅgantaputta. [0777005] 健【大】*,揵【宋】【元】【明】【宮】* [0777006] 佛至往【大】,往至佛【宋】【元】【明】【宮】 [0777007] 已【大】*,以【宋】【元】【明】【宮】* [0777008] Nisīdanasanthanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. [0777009] N. P. 16. [0777010] 三【大】,二三【宋】【元】【明】【宮】 [0777011] Eḷakalomasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. [0777012] N. P. 17. [0777013] Sakkesu Kapilavatthusmiṃ Nigrodhārāme(位格). [0777014] Eḷakalomadhovāpanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. [0777015] N. P. 18. [0777016] 銀【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0778001] 二【大】,四【宋】【元】【明】【宮】 [0778002] 著【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0778003] Rūpiyasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. [0778004] N. P. 19. [0778005] 束【大】,梳【宋】【元】【明】【宮】 [0778006] Rūpiyasaṃvoharasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. [0778007] N. P. 20-23. [0778008] Kayavikkayasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. [0778009] Pattasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. [0778010] 米【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0778011] Ūnapañcabandhanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. [0778012] Sappi, Navanīta, Tela, Madhu, Phāṇita. [0778013] 酥【大】*,蘇【宋】【元】【宮】* [0778014] 說【大】,訖【宋】【元】【明】【宮】 [0778015] 攢【CB】*【麗-CB】*,欑【大】*,鑽【宋】*【元】*【明】*【宮】* [0778016] Bhesajjasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. [0778017] N. P. 24. [0778018] Vassikasāṭikā. [0778019] 又【大】,入【宋】【元】【明】【宮】 [0779001] 絺【大】,郗【宋】【元】【明】【宮】 [0779002] Vassikasāṭikasikkbāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. [0779003] N. P. 29. [0779004] Kattikacoraka. [0779005] 眾【大】,眾僧【宋】【元】【明】【宮】 [0779006] Sāsaṅkasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. [0779007] N. P. 30. [0779008] Pariṇatasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhstā. [0779009] Niṭṭhitā tiṃsakavaṇṇanā. [0779010] Hatthaka. [0779011] 議【大】*,義【宋】【元】【明】【宮】* [0779012] Musāvādasikkhāpadaṃpaṭhamaṃ. [0779013] Omasavādasikkhāpadaṃ dutiyaṃ. [0779014] 者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0779015] Pesuññasikkhāpadaṃ tatiyaṃ. [0779016] Sāvakabhāsita:- Anaṅgaṇa, Sammādiṭṭhi, Anumānasutta, Cullavedalla, Mahāvedalla. [0779017] lsibhācito ti bāhiraparibbājakehi bhāsito saka o paribbājakava go Bāvāriyassa antevās kānaṃ soḷasaṇṇaṃ brāhmaṇānaṃ pucchā. [0779018] Devabhāsito ti devatāhi bhāsito so devatāsaṃyutta devaputtasaṃyutta mārasaṃyutta brahmasaṃyutta sakkasaṃyuttādivasena veditabbo. [0779019] Padas dhammasikkhāpadaṃ catutthaṃ. [0779020] Rāhula. [0779021] Vaccakuṭī. [0779022] 幔【大】,縵【宋】【元】【明】【宮】 [0779023] 全【大】,令【宋】【元】【明】【宮】 [0780001] Sahaseyyasikkhāpadaṃ pañcamaṃ. [0780002] Dutiyasahaseyyasikkhāpadaṃ chaṭṭhaṃ. [0780003] Dhammadesanasikkhāpadaṃ sattamaṃ. [0780004] Uttarimanussadhamma. [0780005] Bhūtārocanasikkhāpadaṃ aṭṭhamaṃ. [0780006] Duṭṭhullārocanasikkhāpadaṃ navamaṃ. [0780007] Jātapaṭhavī, Ajātapaṭhavī. [0780008] 沙【大】,少【宋】【元】【明】【宮】 [0780009] 淘【大】,洮【宋】【元】【明】【宮】 [0780010] Paṭhavīkhaṇanaṣikkh~apadaṃ dasamaṃ. [0780011] Āḷavikā bhikkhū. [0780012] Yo ve uppatitaṃ kodhaṃ, rathaṃ bhantaṃ 'va vāraye, tam aham sārathi brūmi, rasmiggāho itarojano (Dhammapada, verse 222). [0780013] 處【大】,已【宋】【元】【明】【宮】 [0780014] Bhūtagāma. [0780015] Gāma. [0780016] Haliddi. [0780017] Usīra. [0780018] 𦯩【大】,莩【宋】【元】【明】【宮】 [0780019] 貿【大】,質【宋】【元】【明】【宮】,Bhaddamuttaka. [0780020] 吒【大】,咤【宋】【元】【明】【宮】 [0780021] Asasttha. [0780022] 末利【大】*,茉莉【明】*,Mallikā. [0780023] 騰【大】,藤【宋】【元】【明】【宮】 [0780024] Udumbara. [0780025] 花【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0780026] 壓【大】,押【宋】【元】【明】【宮】 [0780027] Bhūtagāmasikkhāpadam paṭhamaṃ. [0781001] Channa. [0781002] 水【大】,飲水【宋】【元】【明】【宮】 [0781003] 知【大】,如【宋】【元】【明】【宮】 [0781004] Aññavādakasikkhāpadaṃ dutiyaṃ. [0781005] Ujjhāpanasikkāpadaṃ tatiyaṃ. [0781006] 淨人【大】,人請【宋】【元】【明】【宮】 [0781007] 賞【大】,掌【宋】【元】【明】【宮】 [0781008] 1. Masāraka. 2. Bundikābaddha. 3. Kuḷīrapādaka. 4. Āhaccapādaka. [0781009] 併【大】*,摒【宋】【元】【明】【宮】* [0781010] 譡【大】,擋【宋】【元】【明】【宮】 [0781011] 先【大】,遷【宋】【元】【明】【宮】 [0781012] 灑【大】,曝【宋】【元】【明】【宮】 [0781013] Paṭhama senāsanasikkhāpadaṃ catutthaṃ. [0781014] Bhisī. [0781015] 皮【大】,彼【宋】【元】【明】【宮】 [0781016] 次【大】,丘【宋】【元】【明】【宮】 [0781017] 席【大】*,蓆【宋】【元】【明】【宮】* [0781018] Parikkhepa. [0781019] Dutiyasenāsanasikkhāpadaṃ pañcamaṃ. [0781020] Anupakhajjasikkhāpada n chaṭṭhaṃ. [0781021] Nikkaḍḍhanasikkhāpadaṃ sattamaṃ. [0781022] Vehāsakuṭisikkhāpadaṃ aṭṭhamaṃ. [0781023] 縱【大】,蹤【宋】【元】【明】【宮】 [0781024] Mahallakavihārasikkhāpadaṃ navamaṃ. [0781025] 蟲【大】*,虫【宋】【元】【宮】* [0781026] Sappāṇakasikkhāpadaṃ dasamaṃ. [0781027] 三【大】,二【宋】【元】【明】【宮】 [0782001] 固【大】,同【宋】【元】【宮】 [0782002] 舍【大】,屋【宋】【元】【明】【宮】 [0782003] 待【大】,徃【宋】【元】【明】【宮】 [0782004] 除【大】,餘【宋】【元】【明】【宮】 [0782005] Ovādasikkhāpadaṃ paṭhamaṃ. [0782006] Bhikkhunī upassayasikkhāpadaṃ tatiyaṃ 介在。【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 24 冊 No. 1462 善見律毘婆沙
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2020-07-12
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【原始資料】蕭鎮國大德提供,伽耶山基金會提供,北美某大德提供,釋明法法師提供新式標點
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