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善見律毘婆沙

善見律毘婆沙卷第十五

[4]爾時佛住舍衛國祇樹給孤獨園精舍多將衣者檀越聞比丘失衣人人與衣自恣請者檀越語比丘言『若有所須隨意取是』名自恣請上下衣者安陀會欝多羅僧受僧伽梨是故律本中說若比丘失三衣得受上下衣餘一衣餘處乞若失二衣得受一衣若失一衣不得受若比丘尼失五衣得受二衣若失四衣得受一衣若失三衣不得受若親友若自恣請檀越若自己物隨意受此戒具六事非想得脫此是制戒身業口業具三受上下衣廣說竟[5]

[6]爾時佛住舍衛國祇樹給孤獨園精舍衣直者金銀錢若檀越檀越婦欲持直為比丘買衣比丘知已即往勸言『若為我作衣者當使細緻長廣』教益直者下至十六分之一教緻織者下至增一[7]若得此衣尼薩耆罪若檀越欲作大勸使小欲多直買勸令少直若隨檀越作如是得衣無罪若親里若自恣請檀越如是勸作不犯若為他勸益不犯

法師曰「次第文句易可解耳不須廣說[8]第二非親里居士為比丘辦衣價多居士為異餘文句如前戒說[9]

[10]爾時佛住舍衛國祇樹給孤獨園精舍[11]居士言『汝可持此衣直買衣與某甲比丘』如是語已五十[12]伐者伐五十[13]迦梨娑槃直待大德者『大德我今日有事願大德待過今日明日當與』王臣者食王俸祿是名王臣遣使者遣人送也將者將至比丘所取淨者若得淨物我當受也[14]淨物者衣服湯藥是名淨物[15]守僧房者為僧驅使人也[16]已令知者我已語守房人『若大德須衣往其所當與大德衣』居士我須衣者告令知也隨解語知也第二第三亦如是索若得者善若不得者第一第二第三乃至第六在前默然云何默然者口不語立不坐若檀越喚教坐不得坐若與[17]飲食亦不得受乃至飲亦爾若請說法呪願悉不得為說若檀越問言『以何因緣來至此』答言『居士自當知』若得者善若不口語索得十二默然求若一語索破二默然二語索破四默然若三語索破六默然乃至六語索破十二默然若更往索得衣者尼薩耆若一日一往一索如是得六日往若一日一往六[18]語索後不得更往索亦不得默然若不得衣隨衣價來處往語言『我於汝財竟不得用汝自知莫使失』若不得衣應自往報衣主不得使人往報若使人報犯突吉羅罪

法師曰「執事人有二種一者指示二者不指示指示有二種何者二種一者比丘指示二者使者指示不指示者復有二種一者自不現前二者他不現前是名四[19]執事人

法師曰「云何使者指示

答曰「若有居士為比丘買衣使者往至比丘所使者到已語比丘言『大德某居士遣我送衣價願大德受』比丘答言『此是不淨物比丘不得受』使者復言『大德有執事人不』比丘答言『無』使者自覓執事人得已將至比丘所語比丘言『此人能為大德作執事人』即持直付執事人使者對比丘前語執事人『汝可持此直買衣與比丘』若有執事人比丘語使者言『執事人在某村某處名某甲』使者往至執事人所語執事人言『汝可持此直買衣與某甲比丘』付已還至比丘所語言『大德所示執事人我已付衣直大德須衣往取』使者付衣直已若不自來報比丘遣人來報語比丘言『大德所示執事人已付衣直大德須衣往取當與大德衣』是名四種執事人是故律本中說比丘若有執事人信心敬法可以直付之若汝等須衣當往取當取淨物不受金銀以此因緣方便可得受金銀除此無受金銀法若使者語執事人『可持此直買衣與某甲比丘[1]比丘付執事人衣直已不報比丘比丘不得就執事人求衣若求得衣突吉羅罪若有居士持金銀往比丘所語比丘言『持此金銀與眾僧願大德受為作僧伽藍作食堂若園田』比丘不得受若受得突吉羅罪教令付淨人後得為處分料理若使人不解比丘得教淨人為受後得隨處處用

「若居士持金銀布施眾僧教作飲食衣服湯藥臥具不得自受若眾僧受金銀後得飲食衣服受用得突吉羅罪若眾僧不受居士不解將還知律比丘路見語言『汝與眾僧何以將歸』居士聞已解即還付與淨人若居士布施隨處用比丘不得迴換若迴換餘用者突吉羅罪若施作房舍住處[2]無食眾僧各欲散去無人守護得減房直糴食以供守房舍人食若如此迴換用者無罪若四方眾僧房舍物若住處無食眾僧欲散去得減房物以供食用[3]何以故為守護住處故雖爾不得盡用若居士布施田[4]比丘不得受云何[5]不得受比丘語居士言『比丘法不得受田池』居士語比丘言『此田池中能生四種淨物用供養眾僧』若如是者得受若居士言『以池布施眾僧使洗浴浣濯及一切眾生飲隨意用』若如是施池得受若居士不解語但言施池比丘答言『出家人法不聽受池若布施淨水當受』居士答言『善哉大德本施水』如此言得受若居士猶不解語但言布施而已於後命過比丘不得受用若居士有兒孫比丘應教兒孫布施若斷種無兒孫可向聚落老宿言『此居士不解布施命已過比丘不得受用長者自知』長者語比丘言『弟子以水布施眾僧』若如是布施者比丘得受用無罪不得受金銀錢若居士持米布施及甘果衣服飲食一切得受若居士自施淨食得受不得自為身教居士及[6]請人作飲食若得亦不得食

法師曰「往昔有一比丘[7]質多羅山住欲得[8]出庭前見諸居士以水[9]泥地現為發口言『云何得如是明日供眾僧』居士即解已便還家中作如是明朝持來供養眾僧上座知不受諸下座見上座不受亦各不受往昔知足比丘現相如是猶不得食況今為身求而得食也布施園不得受如前說無異若布施阿蘭若處及林得受後人破林為田得米甘果飲食得受若不與不得強責若前破林為田人罷後人來作應責直何以故為己成田故若有人欲賃田不得受金銀淨物得受若賃田人不知處所問[10]比丘若有知畔齊應示處所若不知勿妄示[11]若有人布施眾僧奴不得受若言施淨人或言執事人得受若眾[12]僧淨人若朝為眾僧作食中後自營覓中前得與食中後不得與食衣一切不得與若半月為眾僧驅使得與衣食半月自作眾僧不得與衣食若都不為眾僧執作驅使自為己營覓後得直與眾僧得受若不與不得就責也若施牛羊不得受若言施乳酪等五味得受餘一切畜生亦爾

法師曰「次第文句易解耳王臣戒因緣本起身心口業三受此是制罪不以不知故得脫[13]

[14]爾時佛住[15]阿羅毘城[16]憍賒耶敷具者平地布置以酢漿灑雜者乃至雜憍賒耶一毛尼薩耆[17]憍賒耶毛者糸中微細者是也此敷具是氈作非織物也

法師曰「次第文句易解耳[18]

[19]爾時佛[20]在毘舍離城於[21]高閣講堂[22]純黑羺羊毛者不雜餘毛次第文句易可解耳不須廣說純黑羺羊毛竟[23]

[24]爾時佛住舍衛國祇樹給孤獨園精舍[25]安邊者以少白毛置邊也律中已解不須廣說[26]

[27]爾時佛住舍衛國祇樹給孤獨園除病比丘者若病比丘欲往餘處嫌臥具重不能將行眾僧為羯磨得作新臥具若病未差得隨意作若病差已更發不須更羯磨得用先羯磨

法師曰「次第文句易可解不須廣說[1]

[2]爾時佛住舍衛國祇樹給孤獨園精舍尼師[3]檀戒中諸比丘我欲入靜處三月日

法師曰「世尊何以入靜處三月日世尊遍觀眾生於三月中無得道者是以入靜處三月『我入後當有如是事比丘既聞我語已必立非法制[4]優波斯那朋[5]健陀子當破此制入至我處我見已當得讚歎因優波斯那朋健陀子多比丘受頭陀法來得見我我靜處三月竟將諸比丘按行諸房見尼師檀處處狼藉因尼師檀我當為比丘結戒』世尊作是念已即靜處三月日於是優波斯那朋健陀子[6]佛至往所者長老優波斯那與弟子年未滿二十受具足戒得突吉羅罪於騫陀迦中呵責言『汝癡人汝未滿十臘云何而輒與未滿二十年人受具足戒』復不解教授乃遣餘人教授優波斯那得呵責已禮佛而去心自念言『我是善男子出家非惡心出家云何為弟子故而得呵責我當去十由旬住教授弟子令威儀齊整如我無異』然後往問訊世尊因弟子威儀如法故而得讚歎是故律本中說佛問比丘『汝心樂著納衣不』比丘答言『實不樂著為隨師故著』佛即讚言『善哉善哉優波斯那善能教授弟子威儀具足』佛告諸比丘者『佛見尼師檀處處狼藉』佛告諸比丘『信心布施使得受用莫令損失』佛已種種方便者[7]已無數方便為諸比丘說法故尼師檀者下至一經坐是名故也取少許者四邊隨取一邊或方或圓取帖新者上若不能帖細擘雜新者作亦得

法師曰「餘次第文句在律中不須廣說因緣本起如前尼師檀戒竟[8]

[9]爾時佛住舍衛國祇樹給孤獨精舍擔羊毛戒弄者居士道路逢見比丘擔羊毛問言『大德擔此羊毛何處去何處販賣也賣堪幾直』比丘聞諸居士戲笑弄已比丘行至寺已瞋恚擲地諸比丘問言『大德何處將此羊毛來而瞋恚擲地』比丘答言『我為此羊毛故為諸居士之所調弄是以瞋恚擲地』自擔者以欝多羅僧裹而自擔也過三由旬者自擔過三由旬無人代也隨毛多少一一犯尼薩耆罪至三由旬已放地若以杖撥或以脚轉過三由旬皆尼薩耆罪[10]三由旬若虎狼賊難擔出三由旬悉尼薩耆罪若三由旬內為賊劫奪劫奪已後還比丘比丘復得擔三由旬不犯無罪者欽婆羅尼師檀已成氈不犯三由旬內不犯至三由旬已有人代擔過三由旬不犯擔羊毛者下至塞耳過三由旬犯罪

法師曰「餘次第文句易可解耳不須廣說此戒從身心起不以不知故得脫羊毛戒廣說竟[11]

[12]爾時佛在[13]釋翅瘦迦維羅衛尼拘律園浣羊毛戒者妨廢坐禪誦經者比丘尼由為六群比丘浣染擘羊毛故是以妨廢餘文句易可解耳浣染擘羊毛戒竟[14]

[15]爾時佛在羅閱城耆闍崛山中金銀戒者金者[A1]琉璃珊瑚一切諸寶及販賣之物是金[16]銀種類是故律本中說下至樹膠錢國土所用皆不得捉亦不得教人捉悉犯若為身捉尼薩耆若為僧若為眾乃至一人若為像捉悉突吉羅罪無罪者不自受不教人受若居士持金銀布施比丘比丘答言『不得受』居士復言『大德我捨心布施已定不得將還』放地而去比丘見居士去已比丘留守看又有居士見比丘住此往問言『大德何以住此』比丘答言『有居士布施此金銀比丘法不得受此』居士向比丘言『大德大德既不得受布施弟子』比丘默然居士承取持去後居士以此金銀易飲食衣服淨物與比丘比丘得受若無解法人金銀在屋中閉戶莫使失若有賣衣鉢人比丘喚來示金銀語賣衣鉢人言『貧道須此衣鉢有此金銀居士自知』若無賣衣鉢人有賣非時漿七日藥盡形壽藥將來至金銀所語言『有此金銀眾僧須此藥居士自知』得藥已眾僧得食用金銀主比丘不得食用餘白衣淨人乃至畜生悉不得食何以故為眾僧物故若不得藥金銀主置而去更無方便得受若見優婆塞喚來教擲去優婆塞言『此金銀何以擲去我當拾取』比丘答言『隨意』若優婆塞解法持易衣鉢來與眾僧得受若無優婆塞可教擲去眾僧應白[1]二羯磨一比丘知五法者將此金銀使閉目擲去莫記處所若記處所突吉羅罪受施用有四種法云何為四一者盜用二者負債用三者親友用四者主用

問曰「云何盜用

答曰「若比丘無戒依僧次受施飲食是名盜用

「云何負債用

「若比丘受人飲食衣服應先作念若不先作念而受衣食是名負債用若有聰明智慧信心出家比丘至受食時口口作念若鈍根者未食時先作一念若鈍根比丘受用衣時應朝先作一念利根者著[2]著作念房舍床席臥具一切受用信施應先作念若不先作念是名負債用者若不為障寒障熱及障慚恥而用衣若不為[A2]飢渴疾病而受飲食湯藥亦名負債若受飲食衣服不先作念突吉羅

「云何親友用

「七學人受用施物如子受父物無異是名親友用

「云何主用

「真人羅漢受用施物

法師曰「於四種受用中盜用最惡復有四種受用云何為四一者有慚愧用二者無慚愧用三者有法用四者無法用

「云何有慚愧用」「無慚愧人親近有慚愧人受用無罪是名有慚愧用」「云何無慚愧用」「有慚愧人親近無慚愧人受用得罪是名無慚愧用有慚愧人親近無慚愧人後必當隨其作惡故名無慚愧人無慚愧人親近有慚愧人後必當改惡修善是名有慚愧人

「云何有法用

「若有慚愧人用法而得是名有法用

「云何無法用」「無慚愧人不用法而得若得此物如得毒藥無異是名無法用

法師曰「餘次第文句已在律中不須廣說此是制罪身口心業三受受寶戒廣說竟[3]

[4]販賣寶戒者非一種作者或已成器或未成器頭物者華釵一切頭所用悉是頭物鐶釧鉗鎖種種身所裝[5]是名成器已成器易未成器以未成器易已成器以突吉羅易尼薩耆波夜提以尼薩耆波夜提易突吉羅

問曰「云何以突吉羅易尼薩耆波夜提

答曰「以銅錢易金錢亦得尼薩耆波夜提是名突吉羅易尼薩耆波夜提以金錢易銅錢是名尼薩耆波夜提易突吉羅若以寶易鐵以此鐵作鉢作斧隨作一一作器悉不得用若用突吉羅罪

法師曰「餘次第文句易可解耳因緣本起如前戒無異[6][7]種種販賣戒律中已解更無異義不復重出若畜長鉢過十日尼薩耆波夜提尼薩耆鉢不捨不懺悔若用突吉羅罪無罪者未滿十日若說淨若受持[8]

法師曰「新鉢幾薰堪受持

答曰「若鐵鉢五薰堪用若土鉢二薰堪用若買他鉢未還直不得受持若鉢主言『但用然後還直』鉢主雖作此語亦不得受持還直然後受持若買鉢已度直竟[9]鉢主為薰竟報比丘比丘不往取過十日犯捨墮若鉢主薰竟人知薰竟傳向比丘道比丘雖聞語過十日不犯要聽鉢主報後過十日對人說受若無人得獨說受若失受持者罷道轉根穿是名失受持破穿如[A3][10]米大失受持若以鐵屑補得受持因緣本起如前無異長鉢戒廣說竟[11]

「舍衛國五種藥者[12][13]熟酥石蜜酥者一切淨肉乳亦可飲酥亦中作藥

問曰「七日藥蠅蟻落中得服不

答曰「漉去得服若今日受酪[14]

「酪中酥為七日藥不

「即[15]攢酥至第七日攢得酥此第七日得服若至第八日尼薩耆石蜜亦如是若非時受酪非時攢若非時受酥不得服石蜜亦如是若鬼病須生肉生血得差聽服唯除人血不得服若得酥已說內置器中此器已盛酥器中有酥出與新酥共合應更說若酥至第七日若失若與白衣沙彌若還與酥若沙彌布施得食無罪未滿七日布施沙彌至第八日若有急須用得就沙彌乞食無罪

法師曰「餘文句已在律中不須廣說此七日藥戒廣說竟此是制罪非性罪從身心起[16]

[17]舍衛國佛聽[18]雨浴衣者於騫陀迦因毘舍佉母故聽受雨衣餘一月未至夏者應作雨浴衣浣染縫治四月十六日雨浴衣浣染裁縫不須說淨亦不得用五月一日受持用竟雨時四月合春末十五日一百三十五日用若春末月不得雨浴衣[19]又夏方得即受持用非求雨浴衣時者從九月半至四月半以還此非求雨浴衣時若求尼薩耆若有雨浴衣不用裸形洗浴突吉羅罪四月十六日求雨浴衣不足若有望得處得停置為足故若得足者應受持若不足得停置乃至九月半不須說淨若受迦[1]絺那衣得停至正月半不須說淨若三衣不足迴用作袈裟若少不足有望得處得停至一月若足者作衣若不足應說淨若受持若不說淨不受持至三十一日尼薩耆無罪者若少者從親里乞若自恣請檀越乞不犯

法師曰「餘次第文句律中當廣解不須重說[2]

[3]恐怖戒者住阿蘭若處有二種一者長在阿蘭若處二者三月在阿蘭若處比丘阿蘭若處住衣服敗壞得還聚落僧房住為治護衣故若治護竟還復阿蘭若處住得[4]迦提月賊者迦提月無雨秋賊起見諸賊殺人奪物比丘恐怖者畏失三衣三衣中隨一一衣寄聚落中恐怖者若自見賊若聞人道是名恐怖若阿蘭若處[5]眾多房舍堅密不須寄衣聚落寄衣已六夜一往看見衣已還阿蘭若處除僧羯磨

法師曰「餘次第文句律中已說不須廣解[6][7]迴施者檀越飯佛及僧欲施衣比丘自迴向已初教迴向已突吉羅罪得物入手尼薩耆波夜提罪若迴施與他乃至畜生欲與此畜生迴與彼畜生得突吉羅罪欲供養此像迴與彼像悉突吉羅罪無罪者若不知與僧[8]

法師曰[9]三十事廣說究竟無遺餘次至九十事汝等一心聽妄語戒中[10]訶多者此是大德名也釋種出家有八萬人訶多亦在其中性好談論與外道論義時自知理屈便違反前語若外道好語時便迴為己語自知理僻言是外道語若剋時與外道論[11]語外道言『中後當論議自中前來』語諸檀越言『即時論議』自上高座語諸檀越言『外道那得不來必當畏我是故不來』自下高座而去中後外道來覓比丘不得便呵責言『沙門釋子言知正法云何故妄語』妄語者口與心相違亦名空語也不犯者欲說此誤說彼妄語戒廣說竟[12]此是性罪毀訾語者欲令彼羞也無罪者唯除教授此是性罪毀訾語廣說竟[13]

「兩舌[14]若兩舌鬪亂比丘比丘尼波夜提餘三眾突吉羅白衣亦突吉羅此是性罪兩舌廣說竟[15]同誦句者有四種何者為四一者句二者隨句三者隨字四者隨味何者為句偈中句一句是名一句何者隨句次第二句是名隨句何者隨字隨文字而說是名隨文字何者隨味同字異義是名隨味有字義味是名為句若教未受具戒人諸惡莫作未受具足戒人同聲而誦波夜提若師言諸惡莫作未受具足人抄前而誦諸善奉行同聲而誦師得罪師言諸行無常弟子言無常亦得波夜提若長行同者隨字得罪佛語者一切律藏阿毘曇藏修多羅此是佛語[16]聲聞語者阿能伽那正見經阿㝹摩那經周羅卑陀羅摩訶卑陀羅是名聲聞語[17]梵志語者一切外道梵志一品是名梵志語[18]天人語者魔王梵王帝釋一切天人所語是名天人語同誦不犯

法師曰「若佛涅槃後迦葉為上座五百羅漢所集三藏若共未受具戒人同誦此法者得波夜提罪若法師所撰文字共同誦者不犯

法師曰「同誦戒廣說竟[19]不前作念者臨欲眠時應先念佛念法念僧念戒念天念無常於六念中隨一一念若不如是念是名不前念露身者臨眠不先作念心即散亂是故露身種種音聲或如鳥聲或如牛馬聲諸優婆塞聞已皆生譏嫌『云何出家人作如是眠』佛因是事為諸比丘結戒自今以後不得與未受具足戒人同房宿[20]羅睺羅聞佛結戒護持不犯是故羅睺羅入佛[21]以袈裟敷地而眠羅睺羅所以入佛廁屋者以淨潔多人以香華供養是故入中而眠明相未出如來上廁先謦欬作聲羅睺羅在內亦謦欬作聲佛知而故問『汝是誰』答言『我是羅睺羅』佛因羅睺羅故念諸沙彌開得二宿

法師曰「云何房不得共宿

「一切覆一切障乃至以衣[22]幔作屋亦犯壁者乃至高一肘半亦名為壁共宿犯若多房共一戶亦犯除別有戶不犯第三明相未出避去若不避者[23]全三宿亦不犯第四宿初夜不得若脇著床波夜提罪若屋少覆多障不犯多覆少障亦不犯若四周屋各向裏開戶共一大戶出入亦犯若別有戶不犯若過三宿比丘眠未受具戒人眠得波夜提罪若未受具戒人眠已起更眠隨眠多少得波夜提罪若未受具戒人過三宿未受具戒人眠比丘眠俱波夜提罪若比丘起已更眠隨眠多少眾多[A4]波夜提罪若屋相連接大乃至一由旬同一戶出入亦犯屋若有龜鱓窟止穿外邊裏邊不通不犯若屋多覆半障突吉羅罪多障半覆亦突吉羅罪

法師曰「餘次第文句易解不須廣說同宿戒廣說竟[1]

「共女人同屋宿戒者作福德舍擬去來人止宿也共女人同屋宿戒已在律中不須廣說[2]為說法者或說三歸五戒或說天堂地獄除有知男子者是人男非鬼畜生若有知男子過五六語亦不犯五六語者若比丘為說五六語無罪五六語者一偈一句若聲相連不斷一波夜提若句句斷句句波夜提一句經文五句義疏合成六句不犯若過波夜提有眾多女人為一女人說法竟復為第二第三女人說第一女人復來聽雖過五六語不犯答問者若女人問《長阿含》中事比丘隨問而答乃至盡阿含亦不犯

法師曰「餘次第文句易可解耳不須廣說因緣本起如前戒為女人說法廣說竟[3]此聖制戒前第四波羅夷已廣說竟此中不異實得[4]過人法向未受具戒人說故得波夜提過人法向未受具戒人說竟[5]麁罪者四重十三是名麁罪除比丘比丘尼向未受具戒人說波夜提除僧羯磨者羯磨在某處某處說若非所羯磨處說波夜提除四重十三若說餘篇罪突吉羅

法師曰「餘次第文句已在律中不須廣說麁罪戒竟[6]掘地戒者[7]真地非真地今當分別真地者無有沙石瓦礫純土是名真地非真地者多有沙石瓦礫[8]沙土是名非真地若地被燒亦名非真地若地有沙石云何知可得掘應取少土以水[9]淘看若四分石一分土可得掘若石上土厚四寸燥得取若雨已經四月不得取若比丘掘生地掘掘波夜提若比丘語淨人言『汝為眾僧掘地及斫木』不犯若指示教掘是斫是波夜提若畫地或作字波夜提若把火燒手擲地不犯餘文句在律中不須廣說掘地戒廣說竟[10]此是制罪從身心起不受語[11]曠野比丘不受鬼神語因斫樹故傷鬼子臂鬼作是念『不應專輒殺出家人當往白佛佛聞此事當為比丘制戒』往至佛所具白此事世尊聞已即說偈言

「『[12]若人瞋心起  譬如車奔逸
車士能制止  不足以為難
人能制瞋心  此事最為難

「佛說偈已此樹神即得須陀洹道佛知樹神無住處以天眼觀見樹無主者語樹神言『汝可依此樹住』」

問曰「此樹在何處

答曰「此樹在給孤獨園樹神得住止[13]心自念言『世尊大慈賜我宮殿自今以後供養世尊』爾時佛為天人說法若有大天人後來前小天人次第退坐乃至海際爾時得道樹神退依樹而住聽佛說法佛晝日為四部眾說法初夜為比丘說法中夜為天人說法後夜為龍王說法云何知之中夜天人來打戶扇上頭後夜龍王來打戶扇下頭是故天龍之異[14]樹者生樹也[15]村者此樹八微合成名之為村樹有五種[16]阿梨陀者黃薑也[17]憂尸羅者[18]𦯩也[19]貿他致[20]吒者是雀頭香盧揵者黃連也陀盧者外國草名也[21]舍摩者是菩提樹也婆羅醯者貝多樹也此二種樹唯見交廣有餘方不見穌摩那華者其華香氣[22]末利相似末利華者廣州有其華[23]騰生也穌羅婆者不得此草名也菩醯那是外國草名也樹有二種一者水生二者陸生[24]優鉢羅[25]蓮華浮蓱水生若水中翻覆得突吉羅若離水波夜提若須華果得攀樹枝下使淨人取不犯不得令枝折若樹高淨人不及比丘得抱淨人取不犯若樹[26]壓比丘得斫樹掘地以救其命不犯傷草木戒廣說竟[27]此是制罪從身心起餘語戒者以作惡行者不應作以作身口得罪覆者不欲令人知誰得罪者

法師曰「今當釋其義若有餘比丘問長老得罪將至僧前共判此事於僧前答言『誰得罪』餘比丘語言『長老得罪』答言『我得何罪』比丘言『或言波夜提或言突吉羅』問『我何時得罪』語言『汝某時某時得罪』『我作何事得罪』『汝作某事得罪』答言『汝道何事』如是不隨問答是名餘語若比丘見[1]闡那捉銀錢比丘語言『何以捉銀錢』答言『我捉錫錢非銀錢』或見飲酒語言『汝何以飲酒』答言『我[2]』語言『汝何以與女人獨坐屏處』答言『有智男子』是名餘語或時默然不答[3]知是非法作餘語答僧得波夜提若狐疑是法非法作餘語答僧得波夜提若實知答僧言我不知得波夜提畏成鬪僧默然不犯餘文句易可解不須廣說此是性罪從身心口業起不隨問答廣說竟[4]

「若譏嫌被僧差人波夜提若譏嫌餘人突吉羅此是性罪身口業起譏嫌戒竟[5]

「若露地敷僧臥具戒冬時者霜雪時也已曝身者寒月取眾僧床席逐日曝身知時者[6]淨人喚不舉眾僧臥具不教他舉犯

法師曰「冬日時有四月熱時有四月若不雨時得敷眾僧臥具若雨時不得敷樹下者若樹葉厚密上無眾鳥聚集得敷眾僧臥具不犯若比丘受上頭陀法若在樹下若在空地乃至不得袈裟為屋不得將眾僧臥具在外受用若能[7]賞護乃至袈裟覆莫令濕得受用若受中頭陀法無雨時露地雨時屋下若入屋下得受僧臥具若檀越見比丘露住為作眾僧臥具比丘受已若有比丘應付囑若無比丘付囑與近住處若無近住若空屋舉置若無空屋若厚密樹下可縛舉已去若不舉若去時先作念『我入聚落不久當還』如此去者無罪若入聚落已有八難因緣不得來付囑無罪若實雨言不雨而去突吉羅床有四種何謂為四[8]一者波摩遮羅伽脚二者文蹄脚三者句利羅脚四者阿遏遮脚波摩遮羅床者梐入脚文蹄脚床者梐與脚相連成也句利羅床者或作馬蹄脚或作羊蹄脚虎狼師子如是是名句利羅脚阿遏遮脚者脚入梐如是床在露地敷已離中人擲石外波夜提若上座囑下座教敷床已若上座置衣著床上下座得去若不置一物下座應為[9][10]若不併擋囑上座已去無罪若敷已未坐更有比丘坐語已去無罪若為法師敷高座若法師未來敷者應守護若法師坐已得去無罪[11]先提坐蹬下至木椯去時不自舉不教人舉突吉羅若眾僧染瓫水觚[12]灑繩去時應舉置常處而去若不舉而去突吉羅若他人私物不舉亦突吉羅自己物去時不舉亦突吉羅若有八難因緣去時不舉不犯

法師曰「餘文句易可解不須廣說[13]此戒是制罪從身心口起房內敷僧臥具[14]比次者[15]皮作比[16]比次者是枕囊或坐囊若薦[17]席下至草敷去時自不舉不教人舉若無[18]籬障去離一擲石外還突吉羅二擲石外還波夜提若有籬出籬外便犯僧房內敷僧臥具戒廣說竟[19]

「知他比丘敷臥具竟後來惱他比丘波夜提若不知若疑亦波夜提若八難因緣不犯惱他戒廣說竟[20]是性罪[21]

「重閣者下至倚立不著頭無罪無罪者非重閣者不犯重閣戒廣說竟[22]

「若重泥者若戶兩邊及上頭得二肘半重泥若戶高下有壁亦得重泥窓四面亦得重泥何以故為開閉窓戶故覆者覆有二種一者圓覆二者[23]縱覆若一教罷不犯若瓦覆過三節得波夜提若過三節隨用瓦多少一一波夜提若石灰覆過三節隨用搏摶得波夜提若草覆過三節隨用草把把得波夜提若覆不好壞更覆不犯無罪者語已去不犯若空處作屋過三節覆突吉羅此是制罪[24]

「知水有[25]蟲者隨因緣知也若自澆若教他澆自澆者隨息一一得波夜提若教他澆隨語語得波夜提此是性罪從身心口起用蟲水戒廣說竟[26]

「教誡比丘尼者大得供養者諸大德為教誡比丘尼故大得利養非比丘尼與亦非比丘尼教與此諸比丘尼有是國王女大臣女或是大富長者女各自還家父母問言『誰為教授比丘尼』答言『諸大德教授我等』父母聞已發歡喜心即以四事飲食衣服湯藥臥具供養諸大德有比丘尼還家說諸大德持戒精進學問忍辱貴姓父母聞已增加供養[27]三種因緣諸大德大得利養六群比丘見諸大德大得利養便語比丘尼言『我等亦能教授比丘尼』比丘尼聞已往六群比丘所求教授六群比丘為比丘尼說少法已便多說世間國土治化[A5]飢儉豐熟城邑聚落此等皆是三惡道語是故律本中說若比丘有八法堪教誡比丘尼何者為八一者持戒二者守護波羅提木叉三者威儀具足四者見小罪生怖畏心五者堅持六者多聞七者多聞堅固八者分別說法初中後善純一清白梵行具足正見無邪誦二部波羅提木叉義字分明音聲流利為比丘尼恭敬貴重善能隨順說法是名八法

「持戒者或言戒在身或言持戒不犯是名持戒護持者身口意業不犯或言行無上法或言受具足波羅提木叉法是名守護持威儀具足者不邪命自活不往五處一者婬女二者寡婦三者比丘尼寺四者大童女家五者黃門亦不往信心優婆夷家是名威儀具足見小罪生怖畏者若見小罪如見大毒蛇無異是名怖畏堅持不犯者於持戒中不生退心是名堅持多聞者解一阿含或言二阿含是名多聞堅固者所解阿含堅固不失是名多聞堅固初中後善者

法師曰「於毘蘭若婆羅門品以說義字分明者為人解說無疑亂音聲流利者言辭辯了亦不謇吃反復流利者誦二部波羅提木叉無有滯礙半月半月盡布薩悉知六齋日能為人說法若誦一阿含二阿含亦知無礙知沙門禪定法乃至阿羅漢果悉知無礙若滿二十歲能為人受具足戒

法師曰「何以不言知阿毘曇

答曰「若能知阿毘曇最善若下根者知律及修多羅亦得教授

「音聲流利女人樂聞何以言音聲流利教授比丘尼

答曰「女人多貪著音聲然後聽法為比丘尼敬重者此比丘有道德故為比丘尼所貴重不污三眾何以言污三眾不得教授若教授者此尼見者不生敬重心滿二十歲者若滿二十歲持法堅[1]固少有退敗年少輕躁易可退敗是故制滿二十臘堪教誡比丘尼掃灑房舍灑水者所以掃灑辦水者比丘既從遠來宜應供給床席水漿若無薦席下至草敷若為尼說法應須一伴不得房中說若比丘尼於路見比丘遠則合掌近應和南乃至王難路濕亦應問訊夏安居去比丘寺半由旬得安居過半由旬不得若檀越請比丘尼夏坐無比丘依安居比丘尼欲去檀越語言『但住弟子為請比丘來』若請未得至後安居有比丘得住若為請不得應去若道路有命難有梵行難無比丘得安居不犯若初安居有比丘結安居竟若比丘有因緣去若罷道若病比丘尼不知後知以結安居不得移住無罪若安居竟不得無比丘自恣應覓半月半月應往大僧中請二法何者二法一者問布薩日二者請教誡

法師曰「如來何故慇懃囑授比丘尼為比丘尼女人鈍根故是時比丘尼僧盡往比丘所受教誡諸人譏嫌比丘尼往白比丘比丘往白佛佛因此制自今以去不得多比丘尼往請教誡聽五人往由致譏嫌佛言『聽二三人往比丘尼僧應羯磨差二三人往大僧中請教誡乃至阿蘭若比丘亦應教誡比丘尼』云何教誡應作期若樹下若客[2]舍中比丘尼期往不往得突吉羅若比丘不至期處[3]亦得突吉羅比丘尼十四日自恣比丘僧十五日自恣若比丘尼請說若不說八敬先說餘法突吉羅若說八敬已後說餘法不犯[4]除答問不犯除為他說尼聽不犯為式叉摩尼沙彌尼說不犯

法師曰「餘文句易可解不須廣說[5]此是制罪從心口起三受若比丘僧不差若往比丘尼寺教誡波夜提[6]

善見律毘婆沙卷第十五


校注

[0775004] N. P. 7. [0775005] Tatuttarisikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. [0775006] N. P. 8. [0775007] 綖【大】線【宋】【元】【明】【宮】 [0775008] Paṭhamaupakkhaṭasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. [0775009] Dutiyaupakkhaṭasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. [0775010] N. P. 9-10. [0775011] Gahapati. [0775012] 伐【大】*罰【宋】【元】【明】【宮】* [0775013] Kahāpaṇa. [0775014] Kappiya. [0775015] Veyyāvaccakara. [0775016] 已【大】曰【元】日【明】 [0775017] 飲【大】飯【宋】【元】【明】【宮】 [0775018] 語【大】語語【宋】【元】【明】【宮】 [0775019] Kappiyakāraka. [0776001] 比丘【大】使者【宋】【元】【明】【宮】 [0776002] 無【大】乏【宋】【元】【明】【宮】 [0776003] 得【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0776004] 池【大】*地【宋】【元】【明】【宮】* [0776005] 不【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0776006] 請【大】淨【宋】【元】【明】【宮】 [0776007] Cittalapabbata. [0776008] 【大】*餅【宋】【元】【明】【宮】* [0776009] 泥【大】渥【宋】【元】【明】【宮】 [0776010] 比【大】也【元】 [0776011] 也【大】或【元】【明】 [0776012] 僧【大】清【元】【明】 [0776013] Rājasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. [0776014] N. P. 11. [0776015] Aḷāvī. [0776016] Kosiyamissaka santhata. [0776017] Kosiyaṃsu. [0776018] Kosiyasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. [0776019] N. P. 12. [0776020] 在【大】住【宋】【元】【明】【宮】 [0776021] Kūṭāgārasālā. [0776022] Suddhakāḷaka eḷakaloma. [0776023] Suddhakāḷakasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. [0776024] N. P. 13. [0776025] Ante ādiyitvā. [0776026] Dvebhāgasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. [0776027] N. P. 14. [0777001] Chabbassasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. [0777002] N. P. 15. [0777003] 檀【大】*壇【宋】【元】【明】【宮】* [0777004] Upasena Vaṅgantaputta. [0777005] 健【大】*揵【宋】【元】【明】【宮】* [0777006] 佛至往【大】往至佛【宋】【元】【明】【宮】 [0777007] 已【大】*以【宋】【元】【明】【宮】* [0777008] Nisīdanasanthanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. [0777009] N. P. 16. [0777010] 三【大】二三【宋】【元】【明】【宮】 [0777011] Eḷakalomasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. [0777012] N. P. 17. [0777013] Sakkesu Kapilavatthusmiṃ Nigrodhārāme(位格). [0777014] Eḷakalomadhovāpanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. [0777015] N. P. 18. [0777016] 銀【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0778001] 二【大】四【宋】【元】【明】【宮】 [0778002] 著【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0778003] Rūpiyasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. [0778004] N. P. 19. [0778005] 束【大】梳【宋】【元】【明】【宮】 [0778006] Rūpiyasaṃvoharasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. [0778007] N. P. 20-23. [0778008] Kayavikkayasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. [0778009] Pattasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. [0778010] 米【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0778011] Ūnapañcabandhanasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. [0778012] Sappi, Navanīta, Tela, Madhu, Phāṇita. [0778013] 酥【大】*蘇【宋】【元】【宮】* [0778014] 說【大】訖【宋】【元】【明】【宮】 [0778015] 攢【CB】*【麗-CB】*欑【大】*鑽【宋】*【元】*【明】*【宮】* [0778016] Bhesajjasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. [0778017] N. P. 24. [0778018] Vassikasāṭikā. [0778019] 又【大】入【宋】【元】【明】【宮】 [0779001] 絺【大】郗【宋】【元】【明】【宮】 [0779002] Vassikasāṭikasikkbāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. [0779003] N. P. 29. [0779004] Kattikacoraka. [0779005] 眾【大】眾僧【宋】【元】【明】【宮】 [0779006] Sāsaṅkasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. [0779007] N. P. 30. [0779008] Pariṇatasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhstā. [0779009] Niṭṭhitā tiṃsakavaṇṇanā. [0779010] Hatthaka. [0779011] 議【大】*義【宋】【元】【明】【宮】* [0779012] Musāvādasikkhāpadaṃpaṭhamaṃ. [0779013] Omasavādasikkhāpadaṃ dutiyaṃ. [0779014] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0779015] Pesuññasikkhāpadaṃ tatiyaṃ. [0779016] Sāvakabhāsita:- Anaṅgaṇa, Sammādiṭṭhi, Anumānasutta, Cullavedalla, Mahāvedalla. [0779017] lsibhācito ti bāhiraparibbājakehi bhāsito saka o paribbājakava go Bāvāriyassa antevās kānaṃ soḷasaṇṇaṃ brāhmaṇānaṃ pucchā. [0779018] Devabhāsito ti devatāhi bhāsito so devatāsaṃyutta devaputtasaṃyutta mārasaṃyutta brahmasaṃyutta sakkasaṃyuttādivasena veditabbo. [0779019] Padas dhammasikkhāpadaṃ catutthaṃ. [0779020] Rāhula. [0779021] Vaccakuṭī. [0779022] 幔【大】縵【宋】【元】【明】【宮】 [0779023] 全【大】令【宋】【元】【明】【宮】 [0780001] Sahaseyyasikkhāpadaṃ pañcamaṃ. [0780002] Dutiyasahaseyyasikkhāpadaṃ chaṭṭhaṃ. [0780003] Dhammadesanasikkhāpadaṃ sattamaṃ. [0780004] Uttarimanussadhamma. [0780005] Bhūtārocanasikkhāpadaṃ aṭṭhamaṃ. [0780006] Duṭṭhullārocanasikkhāpadaṃ navamaṃ. [0780007] Jātapaṭhavī, Ajātapaṭhavī. [0780008] 沙【大】少【宋】【元】【明】【宮】 [0780009] 淘【大】洮【宋】【元】【明】【宮】 [0780010] Paṭhavīkhaṇanaṣikkh~apadaṃ dasamaṃ. [0780011] Āḷavikā bhikkhū. [0780012] Yo ve uppatitaṃ kodhaṃ, rathaṃ bhantaṃ 'va vāraye, tam aham sārathi brūmi, rasmiggāho itarojano (Dhammapada, verse 222). [0780013] 處【大】已【宋】【元】【明】【宮】 [0780014] Bhūtagāma. [0780015] Gāma. [0780016] Haliddi. [0780017] Usīra. [0780018] 𦯩【大】莩【宋】【元】【明】【宮】 [0780019] 貿【大】質【宋】【元】【明】【宮】Bhaddamuttaka. [0780020] 吒【大】咤【宋】【元】【明】【宮】 [0780021] Asasttha. [0780022] 末利【大】*茉莉【明】*Mallikā. [0780023] 騰【大】藤【宋】【元】【明】【宮】 [0780024] Udumbara. [0780025] 花【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0780026] 壓【大】押【宋】【元】【明】【宮】 [0780027] Bhūtagāmasikkhāpadam paṭhamaṃ. [0781001] Channa. [0781002] 水【大】飲水【宋】【元】【明】【宮】 [0781003] 知【大】如【宋】【元】【明】【宮】 [0781004] Aññavādakasikkhāpadaṃ dutiyaṃ. [0781005] Ujjhāpanasikkāpadaṃ tatiyaṃ. [0781006] 淨人【大】人請【宋】【元】【明】【宮】 [0781007] 賞【大】掌【宋】【元】【明】【宮】 [0781008] 1. Masāraka. 2. Bundikābaddha. 3. Kuḷīrapādaka. 4. Āhaccapādaka. [0781009] 併【大】*摒【宋】【元】【明】【宮】* [0781010] 譡【大】擋【宋】【元】【明】【宮】 [0781011] 先【大】遷【宋】【元】【明】【宮】 [0781012] 灑【大】曝【宋】【元】【明】【宮】 [0781013] Paṭhama senāsanasikkhāpadaṃ catutthaṃ. [0781014] Bhisī. [0781015] 皮【大】彼【宋】【元】【明】【宮】 [0781016] 次【大】丘【宋】【元】【明】【宮】 [0781017] 席【大】*蓆【宋】【元】【明】【宮】* [0781018] Parikkhepa. [0781019] Dutiyasenāsanasikkhāpadaṃ pañcamaṃ. [0781020] Anupakhajjasikkhāpada n chaṭṭhaṃ. [0781021] Nikkaḍḍhanasikkhāpadaṃ sattamaṃ. [0781022] Vehāsakuṭisikkhāpadaṃ aṭṭhamaṃ. [0781023] 縱【大】蹤【宋】【元】【明】【宮】 [0781024] Mahallakavihārasikkhāpadaṃ navamaṃ. [0781025] 蟲【大】*虫【宋】【元】【宮】* [0781026] Sappāṇakasikkhāpadaṃ dasamaṃ. [0781027] 三【大】二【宋】【元】【明】【宮】 [0782001] 固【大】同【宋】【元】【宮】 [0782002] 舍【大】屋【宋】【元】【明】【宮】 [0782003] 待【大】徃【宋】【元】【明】【宮】 [0782004] 除【大】餘【宋】【元】【明】【宮】 [0782005] Ovādasikkhāpadaṃ paṭhamaṃ. [0782006] Bhikkhunī upassayasikkhāpadaṃ tatiyaṃ 介在
[A1] 琉【CB】【麗-CB】瑠【大】(cf. K24n0937_p0439a04)
[A2] 飢【CB】【麗-CB】饑【大】(cf. K24n0937_p0439c03)
[A3] 粟【CB】【麗-CB】栗【大】(cf. K24n0937_p0440b06; X44n0751_p0932b08)
[A4] 波【CB】【麗-CB】婆【大】(cf. K24n0937_p0442a23)
[A5] 飢【CB】【麗-CB】饑【大】(cf. K24n0937_p0445a01)
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