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善見律毘婆沙

善見律毘婆沙卷第十三

「畜生女句者龍女迦留羅女一切畜生女悉不得捉捉者突吉羅度橋句者或板或竹或木一切橋比丘與女人共度橋比丘以欲心動橋橋動不動突吉羅樹句者若女人上樹或大小樹比丘以欲心動樹突吉羅船句亦如是繩句者若比丘捉繩頭女人捉繩尾比丘以欲心牽繩動偷蘭遮不動突吉羅或共捉杖竹木一切犯不犯亦如是觸鉢句者易可解耳禮拜句者亦如是[18]二僧伽婆尸沙廣說竟

[19]爾時佛住舍衛國祇樹給孤獨園精舍時優陀夷[1]麁惡語教授若讚歎亦如是

法師曰「後當說無慚愧者女人無慚愧心心樂者便笑其所作答言『善哉大德』作種種方便令比丘生欲心便語或言『大德非是男子』或言恐是黃門女人作如是戲笑語不顧戒者比丘以欲心不思慮好惡便說麁惡語麁惡者非法語也如年少男女者讚歎二道得僧伽婆尸沙二道者穀道水道讚歎者汝有好相或言汝無相未犯若言穀道水道如此真是著女想作是說已得罪若毀[2]呰言二道或言二道合或言長或言短或言偏如是為初悉得罪或乞或求亦得罪或言願汝父母何時持汝與我或言我何時當得汝作如是語悉得罪問句者汝與汝夫云何作自答言『汝當如是作』亦得罪答問句者我當與我夫眠云何好夫當念我比丘答言『如是如是眠』不犯若言汝作婬事得罪教授句者亦如是毀呰句者汝根相惡有孔無形或言有形無孔無血句者汝水道燥無血恒出者是女人水道血恒自流出塞句者恒以衣塞水道不令血出長崛句者汝根長崛出兩邊者女根中肉長出有毛兩道合汝二根此十一句中長崛共合兩根此三句得僧伽婆尸沙初句穀道水道與婬法為初六句得僧伽婆尸沙餘無形若以婬法相對得罪

法師曰「餘文句輕重汝自當知女作女想於第一僧伽婆尸沙已說[A1]頸以下者從頸下至膝上者從脚膝至頸從膝以下突吉羅若讚歎衣服鐶釧瓔珞說法論義為講無罪若比丘為比丘尼說法因說法中便生欲心作麁惡語僧伽婆尸沙不犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏不犯律文句廣說竟

「今次隨結此麁惡語因身心口起[3]婬性罪身心業若比丘以欲心方便欲樂此事假說傍事若女人解此語突吉羅若言欽婆羅毛長或言短或言赤或言黑突吉羅一切因事而言若女人解突吉羅若不解無罪

法師曰「次第文句易可解耳不須廣說麁惡語竟[4]

[5]爾時佛住舍衛國時優陀夷於舍衛國多諸知識者恒往至知識家為四供養故[6]飲食衣服湯藥房舍[7]惡者最惡恒流出外血出[8]唾者便唾女根作是言『誰用此不淨臭處』女言『我有何處不淨何處不好為衣裳不淨為顏貌醜陋有何物不如餘人』律本中說已至女邊倚看竟然後而唾讚歎供養者以婬欲法讚歎供養己身或讚其所須婬事此第一供養如『我等出家餘供養易可得耳此婬欲供養難得故名第一供養』得僧伽婆尸沙又言『我亦剎利汝亦剎利若共和合正好無過此也』若如是語無罪若言我亦剎利汝可以欲事與我共[9]作如是語僧伽婆尸沙

法師曰「餘文句如前說無異最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏不犯今次隨結文句次第易可解耳第四僧伽婆尸沙竟[10]

[11]爾時佛住舍衛國行媒戒[12]智慧者大有智慧聰明了了能[13]療理家事不懈怠有慚愧心語童女者『此男子好汝可取為夫』復向男子言『此童女極好作又忠信真實無虛邪心汝可取為婦』檀越答『大德我等不甚體悉此人未知好惡是誰家兒子定是何姓何名那得輒以女相與若大德教我與我當遣嫁若不教與不敢專輒如此婚姻事大時剋吉凶發遣進止後日好惡悉委大德自知故』二眾者此女其夫生時是村眾主其夫死已故號為故二眾村後者是村外村後邊住也諸人共相推論知優陀夷先後貫練嫁娶婚姻善解進止悉是其知養看兒婦者初至看視依兒婦無異後便增薄猶如婢使初至一月悉付囑家事過一月已種種驅使作田取水苦者是貧窮也於是優陀夷語檀越『莫苦人女如此猥使甚不可』檀越答言『我等不與大德共論此事我是白衣知白衣事大德是出家知出家法各不相關若知白衣家者此人非沙門』作如是語已仍息優陀夷便即遣出『汝去汝去汝莫住此處

[14]裝嚴者一切金銀珍寶[15]頭多者漢言多色欲人也[16]能供養者若女人以音聲色觸香味如是一切妙[A2]物悉持供養其夫是名能供養共賭者若我等能得此女汝當償我若不能得者我即償汝如律中所說比丘不得戲賭[17]暫時者乃至一剎那漢言彈指頃是名暫時[18]得行媒法則何以故隨人驅使行媒法故男女者[19]餉男子比丘傳言『此女人念汝』男子答餉比丘復往女處言『如是如是此男子念汝』女語比丘言『我欲共某男子私通』比丘受語向男子說還來報女乃至一交會僧伽婆尸沙

「女有十護父護者父禁制不聽出入恐慮他事母護亦如是父母護[1]檢看視不與餘處遊戲亦不聽行來出入兄護姊護宗親護姓護法護罰護法護者是同法人護也罰護者若寡女欲與餘人私通先向官說若許者便通若不許者不得專輒犯者罰金輸官故名罰護

「物買者持物贖取是名為買也樂住者是樂同住也雇住者以物雇之家事悉以委付衣物住者因得衣裳承住為婦此是貧窮女[2]水得者因共洗浴以水相灌共作要誓為夫婦是名水得[3]鐶得者以鐶安置頭上恒以戴物取鐶擲去『汝來住我屋常作我婦』是名鐶得婢取者自己婢還取為婦執作者以直雇賃充家中執作取以為己婦是名執作舉旗婦者竪旗立軍往破他國得他女取為己婦

「若白衣遣比丘往他處『某方護女求此女為我婦』比丘答言善即往至女所向女說如是事女意善或應或不應比丘受如是使還報男子信僧伽婆尸沙若男子語比丘教語比丘比丘仍語父母兄弟姊妹如此使偷蘭遮

又法師言「不然何以故如律本中說意欲捨佛誤言捨僧意欲捨僧誤言捨佛於戒亦[4]不失比丘雖語父母兄弟姊妹亦得僧伽婆尸沙

法師曰「後文句如前無異故不更說若眾多女遣一比丘傳語語眾多男子比丘受語往說還報女眾多僧伽婆尸沙不犯者最初未制戒若僧使若因此使往語女言『某甲男子意欲索汝為己婦』不犯何以故由不受說語故癡狂[5]心亂痛惱所纏不犯具六事僧伽婆尸沙一者搖頭二者手印三者口受四者搖身五者受書六者具此五事是名為六事若父母鬪諍父遣母還本家父後生悔心語比丘言『我年老旦夕無人侍養汝可向汝母語還看我』比丘受如是使語母還報父悉僧伽婆尸沙此戒不問知已不知但受語往說還報悉僧伽婆尸沙此是制罪非性罪具三受今次隨結文句易可解耳不須廣說[6]五僧伽婆尸沙竟[7]

[8]爾時佛住王舍城竹林迦蘭陀林中此房舍戒[9]阿羅毘迦者是聚落名也此比丘阿羅毘迦聚落中生故名阿羅毘迦比丘自乞求者是自乞求種種材具欲營造作大房教作者教餘人作或自作此比丘捨坐禪誦經恒修下業無主者無檀越主但自東西乞求自為者自為己身不為眾僧大房者此房極大無有齊限乞求絕多或乞人或借人或乞作器或借作器如是種種或乞或借除借乞得罪不得借獵肉捕魚二師悉斷[10]餘借一切皆淨此比丘所營造作房舍既大魚肉難得恐其因借倩承遣捕獵所以斷若立房得作田借犁牛及餘耕具無罪若寺中有拾取[11]殘食人食竟共聚種種戲笑如是人驅使無罪若比丘欲作殿往至鑿石家借作石手為作殿若得善若得[12]石柱比丘問檀越言『此柱云何得竪』若檀越自為竪善若檀越更與餘柱亦得若檀越答言『無人』或言『自有事』比丘教餘處借比丘復言『我無餘知識』若檀越無人有直與直亦好若得直將至木師所若須[13]塼瓦往至瓦師所若須刻畫往至刻畫師所若有餘直可作床席衣服房舍所須若拾殘食人作息[14]得與食若無食可入聚落乞[15]來與善不得與錢直

「為房舍非時入聚落乞油以手覆鉢若到檀越家檀越問比丘『欲何所須』比丘答言『為房舍作乞油充與作人』食米亦如是說若得油還付知寺事人若比丘為折或傷或失或死比丘悉應還直若檀越承迴施比丘比丘不得受若布施寺得受比丘不得自取喚淨人付之若借車及房舍所須種種雜物亦如牛句無異若比丘病乞藥善白衣見比丘來即共念言『此比丘已復來乞』各走隱避或見比丘乞食各自閉戶

「應量作者云何應量作[16]量中人三[17]磔手[18]佛一磔手作房內量長十二佛磔手內廣七佛磔手若長中減一磔手廣中益一磔手亦不得若減廣益長亦不得何況長廣俱過量未竟乃至一摶泥亦犯若房長六磔手廣四磔手作如是房者無主亦不犯何以故以非房故若瓦房內外上下悉泥犯若草房不犯

法師曰「定何時犯為初作犯為後作犯為房成畢犯

答曰「初作乃至二摶泥已還悉突吉羅最後第一摶泥偷蘭遮第二摶得竟僧伽婆尸沙[1]泥者有二種一者[2]土泥二者[3]石灰泥處者窓牖柱梁棟桁火煙孔處此是非泥處比丘應將比丘指示作房處房主應將比丘為示作房處房主先當治地平正猶如鼓面然後往至僧所請僧安處房處第二第三亦如是請若僧往指示善若僧不得往僧差智慧比丘往看[4]無難處非妨處此比丘往看已好如房主所治地善

[5]難處者虎狼師子下極[6]蟻子若蟻有[7]窟是中住不得作若蟻子遊行覓食驅逐得作何以故為如來慈愍眾生及比丘故[8]妨處者或人田園或是道路處或是[9]怨家處或是賊處或是[10]尸陀林處或是王誌護處如是一切妨處悉不得作遶屋四周使得迴十二[11]桄梯桄間一拳肘若迴草車餘文句已在律本不須復說若比丘自起作大房無主為身不處分過量隨作房有所造作營理一一悉突吉羅若以塼壘壁隨塼多少一一突吉羅最後二[12]塼第一塼偷蘭遮第二塼僧伽婆尸沙屋成泥治竟已結罪污灑不犯

「若作屋餘塼泥留置我後當成偷蘭遮若決定罷心僧伽婆尸沙若周匝壘壁上不至屋[13]留取明不犯若作屋留一[A3]摶泥處後當成有緣事行不[14]有客比丘來住見不成為成彼此無罪若難處妨處二突吉羅僧不處分過量二僧伽婆尸沙若作屋未成若施僧乃至一人若打壞若擲置不犯若自作自成教他成教他作教他成悉僧伽婆尸沙若二三人共作屋若一比丘一沙彌悉不犯何以故人無一屋分故若段段分人得一屋分僧伽婆尸沙若壘塼作窟壘石壘土壘木若草屋乃至過量不處分亦不犯有房有難處妨處僧不指示過量不得僧伽婆尸沙有智慧者應解此義

「若自為身[15]說戒堂溫室食堂如此作不為自己住無罪若兼為自己住僧伽婆尸沙無罪者最初未制戒阿羅毘迦比丘無罪具六事一者自作二者教人作三者不指示四者過量五者難處六者妨處此戒具三業三受房舍廣說竟[16]

[17]爾時佛住[18]俱參毘瞿私多園中此房戒中俱參毘者此是園名也瞿私多園者此是長者子名也[19]孱那者此是供養菩薩人也令大德示房處者有檀越語孱那比丘言『願大德示我作房處我為大德作[20]神廟樹者此是國邑人民朝夕供養是鬼神住處生樹者作眾生想也[21]摩呵羅者有主為身作大房此房有主為身得過量作有主為身作大房僧不指示有難有妨處僧伽婆尸沙餘文句如前房無異[22]

[23]爾時佛住王舍城[24]竹林園中[25]沓婆摩羅子竹林園者種竹圍遶竹高十八[26]四角有樓兼好門屋遙望靉靆猶如黑雲故名竹林園亦名[27]迦蘭陀迦蘭陀因緣如前說故不重出沓婆是比丘名摩羅子是王名此王子出家故名沓婆摩羅子此大德年七歲出家剃髮落地即成羅漢得三達智具六神通四無礙辯一切聲聞所知無不通達羅漢之中已是第一[28]靜處者是處寂靜無有喧鬧故名寂靜處從三昧起者自言『我所修善法今已悉訖我當為眾僧分布房舍及諸飲食』」

法師曰「大德何以作如是言

「此最後身所修已極當取涅槃譬如然燈置於風處不久當滅此身亦復如是我當為眾僧分布房舍及諸飲食所以為眾僧分布房舍及諸飲食者見善男子比丘從遠方來問訊世尊房舍[29]迮狹無有住處我當以神力化作房舍床席𣰽[30]𣯫㲩𣰆氈褥等物又一日見諸小比丘恭敬宿德上座讓不受前請以此因緣飲食不時遂成疲勞我今當令眾僧住[31]止安樂各得所宜不以飲食為苦是故分布令其平等

法師曰「大德沓婆摩羅子於三業之中何以獨修下業

答曰「此是前身宿願所牽故有是念

問曰「此沓婆摩羅子何時發此願也

答曰「過去有佛[32]波頭勿多羅此沓婆摩羅子生一居士家是時國邑人民共作大會請佛入國有六萬八千比丘圍遶大會供養七日布施時有一羅漢比丘於大眾中以神通力[33]分布床席及諸飲食是時沓婆摩羅子見此羅漢比丘以神通如此心大歡喜往至佛所頭面作禮却坐一面而白佛言『願我後身當來佛時出家學道速成羅漢為諸眾僧分布房舍床席及諸飲食如今羅漢神力無異』是時世尊見當來世此善男子所願果得成遂不世尊觀來世已語沓婆摩羅子言『汝從此百千劫已有佛號[1]釋迦牟尼汝年七歲得出家剃髮落地即成羅漢名沓婆摩羅子汝具六神通必得此願』沓婆摩羅子從此以後布施持戒得生天上天上命終下生人間如是展轉乃至釋迦出世從天上下生人[2]出家得道從禪定起而作是念作是念已往至佛所頭面禮足而白佛言『今從世尊乞[3]二種願一者為諸眾僧分布房舍二者差會分布飲食』於是世尊答言『善哉汝貪瞋既盡堪為此事汝當為眾僧分布床席及諸飲食』」

「此沓婆摩羅子何以故從世尊乞如是願

答曰「為止未來諸誹謗故於是沓婆摩羅子受世尊勅已還所住處世尊見未來[4]慈地比丘因沓婆摩羅子差會分房必生誹謗為止誹謗故語諸比丘『汝當請沓婆摩羅子為眾僧差會分房請竟應作白二羯磨差』同學者同一法事也亦言同一法學若比丘共學修多羅者為敷床座同在一處若學阿毘曇者毘曇者共若學毘尼毘尼者共若說法者說法者共若坐禪[5]者坐禪者共何以故為避諠鬧故無業無記語者共無記語者不修三業食已而眠眠起洗浴共論世間無記之語令身體肥壯

問曰「沓婆摩羅子何以使無業好語者共在一處耶

答曰「使其得住安心道故因樂道故得生天上[6]火光三昧者此是[7]第四禪定從禪定起已放右手第二指以為光明須臾名聞滿閻浮利地諸比丘從遠方來欲看神力至已語沓婆摩羅子言『長老為我等安止住處敷施床座』沓婆摩羅子問諸大德『樂何處住耶』諸比丘各各答言『我樂[8]耆闍崛山住』又言『我樂雪山邊住』又言『我樂[9]天道士山住』又言『我樂[10]欝單越住』如是眾多沓婆摩羅子自隨一比丘為安止住處敷施床座為餘比丘安止住處悉是化身如真身無異安止諸比丘已自還竹林寺住慈地比丘者是六群比丘中是第一惡食者不得好食不但惡食房舍臥具皆悉得惡

問曰「慈地比丘何以恒得惡房惡食

「坐其前身無福德[11]復於眾中最小是故得惡房惡食善飲食檀越者此檀越恒為眾僧作餚饍飲食又一日善檀越入寺至沓婆摩羅子所問『大德明日次誰受弟子請』沓婆答言『次慈地比丘受請』檀越聞已心不歡喜還至家中語其婢言『汝明日為慈地比丘作食我不知事莫如前後食』又語其婢言『若慈地比丘來至於外敷施床席供設而已勿使其入』昨日者慈地比丘與同伴集在一處共論言『我等今日應得好食』昨日此檀越來至沓婆所當是沓婆教語檀越於外敷施床席及麁飲食無風風起者極密處而大風起水中火者本是水能滅火今火從水中出佛語沓婆『汝憶有作是事不今慈地比丘有如是言』沓婆答言『唯世尊知我世尊是一切智我是漏盡羅漢何須我言耶』佛復語沓婆言『汝不得作如此語也若汝有如此事者於眾中言有若無者於眾中答言無』」

法師曰「世尊何以不直言沓婆無罪此是慈地比丘尼妄語

答曰「世尊為憐愍眾生故世尊言作我知比丘犯波羅夷世尊亦言我知汝犯波羅夷若有比丘犯波羅夷者必謗世尊何以故為世尊[12]隨瞋愛[13]愛沓婆故不道其罪瞋我故今道我罪世尊定非一切智因誹謗故死墮地獄又為當來無慚愧比丘實有罪而言無罪佛不在世誰知我罪者是故佛語沓婆言『汝若有作答言有作若不作答言不作』沓婆答言『實不作乃至夢中亦不為此事』滅擯比丘尼者滅擯有三一者滅身二者滅不同住三者滅罰是名三滅擯

「云何滅身

答曰「滅作者是滅身也

「云何滅不同住

「若犯罪不出復不捨邪見名滅不同住

「云何滅罰

「汝但作罪自然滅此是滅罰也此慈地比丘尼於三滅中自得滅身也佛語諸比丘『汝等滅擯慈地比丘尼』」

法師曰「此慈地比丘尼身清淨為人所教作如此謗教者應滅擯何以世尊教滅擯慈地比丘尼

「為以其謗故擯為以其犯罪故擯若以其有罪擯者沓婆摩羅子亦應有罪以其謗故擯者沓婆無罪於律本中說若比丘以[14]無根波羅夷法謗比丘得僧伽婆尸沙若比丘以無根波羅夷謗比丘尼突吉羅比丘尼謗比丘亦如是若爾慈地比丘尼得突吉羅妄語故波夜提

法師曰「以無根波羅夷謗比丘得僧伽婆尸沙無波夜提罪慈地比丘尼犯突吉羅亦無波夜提罪所以擯[1]遣慈地比丘尼以其自言犯罪故於是世尊從坐起入房諸比丘即教慈地比丘尼脫法服覓白衣服與著驅其令出慈地比丘見擯慈地比丘尼語眾僧言『我瞋瞋故教比丘尼謗此是我罪莫擯慈地比丘尼』瞋者轉善心也不喜者因瞋故失喜心是不喜亦言心垢無根波羅夷法者此無實波羅夷謗者於此處[2]不見不聞不疑不見者不自以肉眼見亦不自以天眼見不聞者不從人聞不疑者不以心疑有見疑者有比丘於村外入草中便曲有女人亦入草中比丘先從草出女人復從此草出比丘女人各不相知有傍比丘見已即便生疑心自念言『此兩人豈無非法意耶』是名見疑聞疑者聞比丘與女人闇中語聲因此生疑是名聞疑[3]疑者有男子女人將飲食入寺觀看遊戲去已餘殘飲食處所狼藉不淨未得掃除明日朝旦有客比丘來入寺中見此處所即生疑心復至舊比丘身有香氣更復疑言『當是昨夜此比丘與女人飲食共作非法婬欲也』是名疑疑慈地比丘不見不聞不疑而生誹謗是名無根波羅夷法謗謗者欲使彼比丘於清淨法退墮若言汝得波羅夷罪得僧伽婆尸沙若教人謗語語悉僧伽婆尸沙若遣書如此使書無罪[4]謗者有四種一者戒謗二者威儀謗三者邪見謗四者惡活謗

問曰「何謂戒謗

答曰「四波羅夷法十三僧伽婆尸沙若以一一謗是名戒謗餘二不定尼薩耆九十眾學悉是威儀謗邪見謗者汝言是身有吾有我是名邪見謗惡活謗者汝以因持戒覓利養是名惡活謗復有四種謗一者[5]現處二者現罪三者不同住四者不共法事現處者汝與女人共行婬事是名現處現罪者汝得重罪是名現罪不同住者我不與汝共住一處是名不同住不共法事者布薩說戒自恣一切羯磨不同是名不共法事若言汝犯重罪非沙門非釋種子如是之語得罪若被謗者言『汝何不禮我』答言『汝非沙門非釋種子』若如是答者僧伽婆尸沙若言法師自知何假我言如是語未犯罪

法師曰「謗者被謗者後當廣說謗者共至僧前白僧言『願諸大德為我等歡喜判此事我等亦歡喜奉行』眾僧應為判此事若言『眾僧為我判此事莫停若是者我當受持若不是者我不[6]』若作如是語者眾僧語謗者言『汝且禮佛為其說法後當為汝判此事』若遷延至冥罪人語眾僧言『日既冥我且還所住』眾僧答言善得穌息已明朝復來僧中求判此事眾僧答言『且還去』如是至三如是滿三已心軟折伏僧應取此事為判雖滿三請心猶剛強言語麁強眾僧語言『此處少律師不得為汝判此事汝可往餘寺求判』眾僧問言『汝已求僧未』答言『已求僧教我來此』眾僧言『若如是者此處亦無律師可餘寺更覓』如是次第求覓不得心軟折伏還歸本處白眾僧言『我等諸處[7]覓求僧無人判願大德為我等判此事我等歡喜奉行』眾僧應依法為判眾僧問被謗者言『汝有此事不』眾僧應作白羯磨和合滅此鬪諍事若無慚愧者謗有慚愧者被謗者有智慧謗者無智慧若來[8]僧撤應窮詰此事此比丘癡頑答對謬僻僧語言『汝無知不解何以謗人汝應共和合還去莫舉此事』若謗者有智慧以見聞疑罪於僧前能答眾僧應問被謗者若有罪者眾僧應為治若無罪者僧應答言『汝各自還去』若有慚愧者謗無慚愧者謗者癡若來[9]撤僧僧應方便問謗者言『汝以何謗以戒謗以威儀謗』」

法師曰「何以有慚愧者教無慚愧者不教眾僧便隨愛瞋怖癡

答曰「不然何以故為欲折伏無慚愧人故有慚愧者得安樂住故若教無慚愧人得勢力增長惡法故有慚愧者無勢力不得安樂住故是故僧不教無慚愧人若謗者被謗者俱有慚愧眾僧應[10]懦軟為說法教化言『汝若有相觸犯更相懺謝汝等各還和合共住』若相謗事眾僧乃至滿三教化和合猶不肯罷眾僧應依法為判

法師問曰「謗法若為初中後

答曰「先作求聽是為初若撤僧是為中若有罪無罪僧為滅是為後

問曰「謗法有幾根有幾地

答曰「謗有二根三處五地

「何謂二根

「有根法謗無根法謗是名二根

「何謂三處」「見是名三處

「何謂五地

「一者時二者真實不虛三者無瞋以憐愍心四者有義五者不隨愛怖是名五地若問若不問者以無根波羅夷法謗已若眾僧問若二三人乃至一人若於僧前自說成罪得僧伽婆尸沙

法師曰「諍有四諍相言為初

「諍有何義

「證罪[1]為諍此事是名為諍

「此相言諍為善為不善為無記耶

答曰「亦善亦不善亦無記云何善云何不善善者用法論是名善用非法論者是名不善不以法不以非法論者是名無記

法師曰「餘三諍後當解說若言[2]汝沙彌汝優婆塞汝外道汝尼揵陀汝黃門汝二根人汝畜生汝殺父汝殺母汝殺阿羅漢汝破和合僧汝出佛身血』如是為初得僧伽婆尸沙狐疑者於見聞狐疑疑者二心也亦言忘前事某時某日

法師曰「餘文句易可解耳若比丘以無根波羅夷法謗僧伽婆尸沙僧伽婆尸沙法謗波夜提以威儀法謗突吉羅若以瞋故不現前謗波夜提若以威儀法不現前謗突吉[3]無罪者最初未制戒顛狂心亂痛惱所纏不犯此戒從身心中起是故律本中說身業口意業性罪謗戒廣說竟[4]

[5]爾時佛住王舍城於竹林迦蘭陀園中慈地比丘從耆闍崛山下見一羊行婬慈地比丘語諸伴言『我等取羖羊名沓婆摩羅子取母羊為慈地比丘尼』諸比丘答言『善哉我今以此法謗沓婆摩羅子無不為此敗』歡喜共去往到僧所而白僧言『我等見沓婆摩羅子與慈地比丘尼共作婬事』眾僧聞慈地比丘語已即集眾僧共判此事眾僧問慈地比丘『汝定何處見沓婆摩羅子與慈地比丘尼共作婬事』答言『我等從耆闍崛山下入聚落乞食道中逢見沓婆摩羅子與慈地比丘尼共語調戲』眾僧問沓婆摩羅子言『此時汝在何處』沓婆答言『在竹林精舍』『汝何所作』答眾僧言『為眾僧分布飲食』『誰知見汝』答言『眾僧知見』問者作白羯磨問眾僧『某時某時定見沓婆為眾僧分布飲食不』眾僧答言『實見為僧分食』眾僧復問慈地比丘『汝語不相應當是方便非真實也』眾僧如是三問已慈地比丘答言『如是實是方便』眾僧訶責慈地比丘言『云何以餘分事與沓婆』」

問曰「云何餘分

答言「餘分者沓婆是人羊是非人以羊當沓婆處是名餘分以母羊當慈地比丘尼亦名餘分何以故以事相似故是故律本中說若片若似片次第文句易可解耳不須廣說是名餘分同種姓者有一比丘[6]剎利種出家見彼剎利行婬謗此剎利比丘言『汝犯波羅夷』眾僧問言『汝實見此剎利行婬不』答言『實見』語語僧伽婆尸沙相名房舍見彼而謗此犯不犯如前所說無罪者若實見犯最初未制戒顛狂心亂痛惱所纏不犯第二謗句廣說竟[7]

[8]爾時佛住王舍城竹林精舍此破和合僧戒中於是[9]提婆達多往至[10]拘迦利迦一[11]吒無迦利騫陀毘耶子[12]娑勿陀達多所至已語諸長老言『我等共[13]破和合僧及如來威德』破和合僧因緣後騫陀迦中當說善哉大德者此是乞語也願一切比丘盡形受在阿蘭若處住此是受[14]頭陀法若比丘還聚落中住犯罪願佛為諸比丘如是結戒餘四法亦如是我等令人知者佛不隨我等制我等自行此法令人知我等少欲知足於是發大善心佛聞調達乞五法欲破和合僧佛念言『此人為利養故必墮地獄』佛念言『我若許[15]調達五法者多有善男子出家若受持此法則於道有難』是故律本中說止止調達[16]建此法若善男子或在阿蘭若處或在聚落隨心所樂各不障道

「頭陀乞食[17][18]糞掃衣半月樹下不食魚肉佛言『除三疑不食』云何三疑一者見二者聞三者疑云何見見檀越為比丘殺云何聞聞檀越為比丘殺云何疑疑為比丘殺若見疑者云何見疑比丘從阿蘭若處入聚落乞食道逢見諸白衣入山行獵明日聚落作大會諸比丘於會得肉心自念言『昨日見諸檀越行獵疑此肉當是為獵得也』是名見疑不得食若檀越言『我本為王及自為行獵不為比丘大德但食』若如是者食無罪聞疑者比丘在阿蘭若處聞聚落行獵設會檀越請比丘食比丘疑心若食得罪若檀越言『我自為行獵不為比丘』若如是者食無罪是名聞疑若不見不聞不疑為比丘殺如是食無罪有見得食云何有見得食若見人屠殺不為比丘後若得肉食無罪是名有見殺得食無罪聞者比丘自聞殺聲不為比丘比丘若得此肉比丘得食無罪是名聞疑得食無罪疑者比丘入聚落乞食見新肉疑不敢受若檀越言『不為比丘殺』得食無罪是名疑得食若檀越為比丘殺[1]不見不聞不疑得食無罪若檀越請二人與食下座心自念言『此當為上座殺不為我我食無罪』上座復自念言『此當為下座殺本不為我我食無罪』若如此者兩各自疑為彼上下座疑俱食無罪若人為比丘殺比丘不知食竟方知如此者無罪若比丘得肉食應問然後食何以故為欲分別淨不淨得食故[2]熊猪肉相似故不但熊猪更有相似者是故應問

「歡喜踊躍者調達乞五法世尊不與調達歡喜自念言『我今定得破和合僧』拘迦利聞語已心大懊惱如服毒藥無異調達教化同伴作如是言『汝何以懊惱出家求道宜應精進瞿曇沙門亦有此法不盡形壽我今盡形壽受持此法何以懊惱』同伴聞已歡喜隨從

法師曰「調達癡人已向阿鼻地獄不覺不知歡喜禮佛而去還向拘迦利等言『我共汝等當行此五法令人知我等少欲知足』多欲無厭足者衣服飲食受不節量是名多欲無厭足也調達語同伴言『瞿曇沙門恒自思念我聲聞弟子云何得衣服飲食不以為勞此是多欲無厭足人』佛語調達『汝勿樂此法破和合僧是重罪也』若眾僧和合如水乳合安樂行若破如是僧者一劫在阿鼻地獄受諸苦痛若僧破能令更和合者一劫在天上歡喜受梵天福也

「諸比丘為調達種種方便說法諸善比丘見調達破和合僧以種種方便教化令其開解心同身同與僧和合如水乳合心同者心同法身同者身同共一和合布薩云何不同身雖共一處心行外法是名形同心不同堅持不捨者執破僧事不置是名堅持諸比丘諫是比丘者諸有慚愧比丘諫諸比丘莫破和合僧令與僧同住諸比丘應三諫捨者善若不捨第一諫不捨突吉羅罪第二諫不捨偷蘭遮第三諫不捨僧伽婆尸沙罪外諫者諸比丘聞欲破和合僧往到其所諫言『長老莫破和合僧若破僧者甚重若捨者善』若不捨捉手牽至僧中語言『汝莫破和合僧』如是三諫外軟語三諫將至僧中軟語三諫不捨悉犯突吉羅罪若捨者善不捨者應作白四羯磨諫若初白羯磨不捨犯突吉羅罪若作第一羯磨不捨犯偷蘭遮罪第二羯磨亦偷蘭遮罪第三羯磨不捨僧伽婆尸沙

問曰「第三羯磨為初得僧伽婆尸沙為中得為後得

答曰「最後得最初犯者調達是也

問曰「餘戒最初不犯調達亦應不犯

答曰「以其僧三諫不捨故所以犯罪

法師曰「次第文句易可解耳不須廣說此戒具三事身心[3]口意業苦受破和合僧說竟[4]

[5]爾時佛住王舍城於竹林精舍第二破和合戒中助破僧者心樂隨從受持其法[6]別眾者不同布薩說戒自恣為助破和合僧令僧不增長是名別眾我等可忍知者若其所說我等皆忍皆知諸長老莫助破和合僧當助和合僧僧和合歡喜不諍如水乳合餘文句易可解耳餘文句如前破僧無異第二破僧竟[7]

[8]爾時佛住拘參毘耶於瞿私多園中惡性難語戒中不善行者種種身業口業行不善行『長老何以向我作如是言此是貢高語也』」

法師曰「我今解釋其義此惡性比丘不受諸比丘教語言『汝等不應教我我應教汝等何以故佛是我家佛何以故我與[9]揵陟將佛入山學道不見諸長老一人侍從佛者佛得道已而轉法輪是故佛是我家佛法亦是我家法是故我應教諸長老長老不應反教我』」

法師曰「闡那比丘何以不言僧是我家僧為與眾僧鬪諍故不得言僧是我家僧『諸長老譬如秋天樹葉落地風吹聚集共在一處又如水上浮蓱風吹并在一處諸長老種種出家入佛法中亦復如是是故諸長老不應教我我應教諸長老』自身作不可共語者諸同學比丘以波羅提木叉教以貢高故不受其語應可共語者於波羅提木叉中共說共罪中出故是以佛法中得增長次第文句易可解耳惡性戒廣說竟[10]

善見律毘婆沙卷第十三


校注

[0762018] 二【大】三【宋】【元】【明】【宮】 [0762019] Saṅghādisesa. 3. [0763001] Duṭṭhullavācā. [0763002] 呰【大】*訾【宋】【元】【明】【宮】* [0763003] 婬【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0763004] Samantapāsadikāya vinayasaṃvaṇṇanāya duṭṭhullavācāsikkhāpada vaṇṇanāniṭṭhitā. [0763005] Saṅghādisesa. 4. [0763006] Cīvara(衣) Piṇḍapāta(食) Senāsana(房) Gilānapaccayabhesajjaparikkhāra(藥) [0763007] Vasala. [0763008] Nitthubhitvā. [0763009] 通【大】適【宋】【元】【明】【宮】 [0763010] Catutthasaṅghādisesa vaṇṇanā nitthitā. [0763011] Saṅghādisesa. 5. [0763012] Paṇḍita. [0763013] 療【大】料【宋】【元】【明】【宮】 [0763014] 裝【大】莊【宋】【元】【明】【宮】Sajjita. [0763015] 頭【大】𭛔【宋】【元】【明】【宮】Dhutta. [0763016] Paricārenta. [0763017] Taṃ khaṇikaṃ. [0763018] Sañcarittaṃ samāpajjeya. [0763019] 餉【大】*向【宋】【元】【明】【宮】* [0764001] 檢【大】檢歛【宋】【元】【明】【宮】 [0764002] 也【大】人【宋】【元】【明】【宮】 [0764003] Cumbaṭa. [0764004] 不【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0764005] 心亂【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0764006] 五【大】第五【明】 [0764007] Sañcarittavaṇṇanā niṭṭhitā. [0764008] Saṅghādisesa. 6. [0764009] Āḷavaka. [0764010] 餘【大】除【宋】【元】【明】【宮】 [0764011] Vighāsāda. [0764012] Pāsāṇatthambha. [0764013] Iṭṭhakā. [0764014] 正【大】止【宋】【元】【明】【宮】 [0764015] 來【大】米【宋】【元】【明】【宮】 [0764016] 量【大】量者【宋】【元】【明】【宮】 [0764017] 磔【大】*搩【宋】【元】*Vidatthiya. [0764018] Sugatavidatthiya. [0765001] Lepa. [0765002] Mattikālepa. [0765003] Sudhālepa. [0765004] Anārambha. [0765005] Sārambha. [0765006] Kipillika. [0765007] Āsaya(Upacika). [0765008] Abbhāghāta. [0765009] Verighara. [0765010] Susāna(=Sītavana). [0765011] Nisseṇī. [0765012] Piṇḍa. [0765013] 留【大】*霤【宋】【元】【明】【宮】* [0765014] 作【大】在【宋】【元】【明】【宮】 [0765015] Uposathāgāra, Jantāghara, Bhojanasālā, Aggisālā. [0765016] Kuṭikārasikkhāpadavaṇṇanā nitthitā. [0765017] Saṅghādisesa. 7. [0765018] Kosambī, Ghositārāma. [0765019] Channa(車匿). [0765020] Cetiyarukkha. [0765021] Mahalla. [0765022] Vihārakārasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. [0765023] Saṅghādisesa. 8. [0765024] Veḷuvana. [0765025] Dabba Mallaputta. [0765026] Hattha. [0765027] Kalandaka. [0765028] Patisallīna. [0765029] 迮【大】窄【宋】【元】【明】【宮】 [0765030] 𣯫【大】毺【宋】【元】【明】【宮】 [0765031] 止【大】此【明】 [0765032] Padumuttara bhagavant. [0765033] 分布【大】處分【宋】【元】【明】【宮】 [0766001] Gotama buddha. [0766002] 間【大】中【宋】【元】【明】【宮】 [0766003] Dve ṭhānāni(ṭhāna) [0766004] Mettiyabhummajaka bhikkhu. [0766005] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0766006] Tejodhātu. [0766007] Tejokasiṇacatutthajjhāna. [0766008] Gijjhakūṭa. [0766009] Isigilipassa(?). [0766010] Uttarakuru. [0766011] 故【大】故故【宋】【元】【明】【宮】 [0766012] 隨【大】若隨【宋】【元】【明】【宮】 [0766013] 愛【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0766014] Amūlaka pārājika. [0767001] 遣【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0767002] Adiṭṭha, Asuta, Aparisaṅkita. [0767003] 疑【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0767004] Catubbidā codanā:- 1. Silavipatti-. 2. Ācāravipatti-. 3. Diṭṭhivipatti-. 4. Ājīvavipatti-. [0767005] Vatthusandassanā, Āpattisandassanā, Saṃvāsapaṭikkhepa, sāmīcīpaṭikkhepa. [0767006] 受【大】受時【宋】受持【元】【明】 [0767007] 覓【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0767008] 僧撤【大】徹僧僧【宋】【元】【明】【宮】 [0767009] 撤【大】*徹【宋】【元】【明】【宮】* [0767010] 懦【大】柔【宋】【元】【明】【宮】 [0768001] 為【大】無【宋】【元】【明】【宮】 [0768002] Koṇḍo śi, mahāsāmaṇero śi, mahāupāsako śi, jeṭṭhabbatiko śi, nigaṇṭho śi, ājīvako śi, tāpaso śi, paribbājako śi, paṇḍako śi, theyyasaṃvāsako śi, titthiyapakkantako śi, tiracchānagato śi, mātughātako śi, pitughātako śi, arahantaghātako śi, bhikkhunīdūsako śi, lohituppādako śi, ubhatobyañjanako śi. [0768003] 羅【大】罪【宋】【元】 [0768004] Paṭhamaduṭṭhadosasikkhāpadavaṇṇanāniṭṭhitā. [0768005] Saṅghādisesa. 9. [0768006] Khattiya. [0768007] Dutiyadutthadosavaṇṇanā niṭṭhitā. [0768008] Saṅghādisesa. 10. [0768009] Devadatta. [0768010] Kokālika, Kaṭamorakatissaka, Khaṇḍadeviyāputta, Samuddadatta. [0768011] 吒【大】咤【宋】【元】【明】【宮】 [0768012] 娑【大】婆【宋】【元】【明】【宮】 [0768013] Saṅghabheda. [0768014] Dhūta. [0768015] Devadatta. [0768016] 建【大】違【宋】【元】【明】【宮】 [0768017] 捨【大】拾【宋】【元】【明】【宮】 [0768018] Paṃsukūla [0769001] Adiṭṭha, Asuta, Aparisaṅkita. [0769002] Accha, Sūkara. [0769003] 口【CB】【宋】【元】【明】【宮】曰【大】 [0769004] Paṭhamasaṅghabhedasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. [0769005] Saṅghādisesa. 11. [0769006] Pakkha. [0769007] Dutiyasaṅghabhedasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā. [0769008] Saṅghādisesa. 12. [0769009] 揵【大】勤【宋】【元】【明】【宮】Kanthaka. [0769010] Dubbacasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.
[A1] 竟【CB】【麗-CB】境【大】(cf. K24n0937_p0418b02; T24n1462_p0761a29)
[A2] 物【CB】【麗-CB】法【大】(cf. K24n0937_p0419a16)
[A3] 摶【CB】搏【大】
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