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善見律毘婆沙

善見律毘婆沙卷第十二

「有善比丘或知[3]修多羅藏或解阿毘曇藏或解毘尼藏不希飲食趣得支命持戒清淨或為人說法威儀具足令人歡喜從邑至邑從國至國為人敬重佛法興隆如是比丘光[4]揚佛法有惡比丘從善比丘聞受法已為他講說言辭柔和音聲清徹人所樂聞眾共讚譽『大德善說妙法從誰稟受』答言『我自知之不從他學』如是自稱如來積四阿僧祇劫百千劫具足諸[5]波羅蜜勤苦如是得此妙法而惡比丘因偷此法求覓利養是名第二大賊

「復有大賊精進比丘持戒具足或得須陀洹斯陀含阿那含乃至阿羅漢或凡夫比丘持戒清淨以波羅夷法謗之憎嫉他行自稱己是清淨人如是謗諸賢聖偷竊聖法是名第三大賊

「重物者如盜戒無異乃至五[6]摩沙迦盜取是名重物佛告諸比丘『有五種重物不應與人僧亦不得與眾亦不得與一人亦不得與若與者得偷蘭遮罪何謂為五一者園二者[7]三者鐵物四者木物五者土物以此諸重物不得妄與人』佛告諸比丘『五種不得分僧眾一人園為初若分得偷蘭遮罪』」

法師曰「分不可分[8]蹇陀迦當廣說今此略說以取者以此重物而取白衣意希望白衣不可與人而偷取以餉致白衣佞取其意此是第四大賊也以此重物餉致白衣者名污他家因污他家得突吉羅罪應驅出眾復有比丘取僧物如己物無異行用與人得偷蘭遮罪若以偷心取者[9]宜多少結罪此是名為第五大賊賊無過此賊聖利法者此法極細微若金銀珍寶亦可偷取此法不可偷取是故律本說聖利法者而自說有於身中無聖利法自言聖利法已在我身

問曰「此無離本處云何名為賊

答曰「不能得名為賊何以故為因空誑妄語而得大利養故以方便取之是故律本說佛告諸比丘『盜取人飲食者[10]亦名大賊』何以故以無實故假名有實『我是阿羅漢』聖法在他而假偷在己譬如獵師欲殺群鹿若以人形往者鹿見必走以方便故以草木纏身身非草木而現示是草木形諸群鹿見者謂之草木而來就之即殺取比丘亦復如是非阿羅漢假示是阿羅漢現阿羅漢相信心檀越謂是真實以餚饍飲食而供養之亦如獵師假形[11]謀鹿如此比丘假形謀取諸檀越飲食是故律本中偈讚

「『[12]外袈裟繞頸  內行不淨法
已行惡法故  死即墮地獄
鐵丸熱[13]光炎  寧可吞取死
若有破戒者  不應吞信施

「外袈裟繞頸者以袈裟[14]纏置肩上此是外取聖表[15]內空無所有譬如畫器內盛臭物如此之虛假定無一可取惡比丘亦復如是第二偈者何以如來作如是說『寧吞鐵火丸而不吞檀越供養施食』何以故吞鐵火丸肝腸爛死不以此因緣墮於地獄是故作如是說訶責婆裘比丘已告諸比丘說戒時作如是言『若比丘空誑妄語為初』佛結第四波羅夷堅已復次隨結[16]增上慢者如是佛已為比丘說隨結已於隨結中不見謂為已見者以慧眼不見阿羅漢想而謂已見如是未至謂至未得謂得未得句者以道諦未得作真實者以慧眼覆見真實增上慢者作是言『我已得聖利法』於中生慢或言過慢或言增慢自念言『我於阿羅漢法我已作之』云何慢[1]舍摩[2]陀毘婆舍那力故煩惱暫住是名為慢若後見慾境煩惱便起[3]唯此人不犯

問曰「何人起慢何人不起慢

「聲聞羅漢不起慢既得道果一切諸煩惱滅故以慧眼覆觀無有未得謂得狐疑

「云何狐疑

「我得須陀洹斯陀含阿那含為初如是於四道果慢不起復不起慢於破戒人云何不起於聖利法無有分故如禪人好眠為事此人不起起慢人者先持戒具足而入禪定得禪定已未分別名色始入毘婆舍那三想具足心絕勇猛或得舍摩陀或二十年或三十年中不起因勇猛行毘婆舍那力故自念言『我得須陀洹道斯陀含阿那含』增上慢如是若能善持舍摩陀非但二十三十年乃至八十年百年煩惱不起是以生增上慢言『我得阿羅漢』是故如來除增上慢不入空誑妄語聖利法

答曰「言禪定解脫三昧入空慧眼如是禪定為初一切諸法是名為聖利法惡比丘以此法為己有或以己身現為法有聖利滿足見者世間過世間用慧知諸法如肉眼見無異慧眼者三知也

問曰「慧與眼為一為異

答曰「一也慧即眼眼即慧

問曰「若爾者何不直言慧何須言眼亦不須言慧

答曰「不然所以如眼不異故名慧眼過人法向男女說者此是指示說處也非天亦非夜叉餓鬼畜生我如是知如是見者此說其因緣知如是見如是禪定為初如是見如是我知若撿挍若不撿挍者此令人知已得罪也當時說已得波羅夷罪已得竟或有撿挍或不撿挍[4]自向他說是故律本說或撿[A1]挍或不撿[A2]

「云何撿[A3]

「問長老『何時得禪定解脫三昧[5]三道耶』如是方便問已或問長老『得三想苦空無我或以三昧得之或非三昧或毘婆舍那得也或以色或以無色或以內色或以外色何時得也為朝得為中得為暮得』復問處『何處得也為樹下為阿蘭若為空閑得耶』問已復問『若煩惱已滅去幾餘有幾以何道滅之以須陀洹道為斯陀含道於一一道中汝得何法』若有比丘得過人法而一一答言若不得者[6]問已迷亂不能自答若人得者現法如在手掌無異日時處所皆一一答之或白日或夜若答已復問『四道果中汝[7]已何道殺幾煩惱』答者一一悉著者復問『汝得何法』為得須陀洹斯陀含若答悉著者若有小小異者即不信何以故若有智慧聰明比丘從師稟受一一句義不得謬亂復作餘問『初入云何』若答不著即聖利滿足汝不得也而驅出若答言『入聖道著久於戒定慧中[8]有懈怠精勤不退於四供養心無染著譬如虛空』若如此比丘說而同合[9]大河水與鹽牟那水相合無異是故佛為聲聞弟子說[10]涅槃道於一一說中無有謬錯是故以種種問難怖之若不怖者是愛盡比丘如霹靂著身亦無恐怖若有恐怖則非阿羅漢若不恐怖一毛不竪如師子王此比丘若說聖利法善者王及諸大臣有供養[11]皆悉堪受惡比丘者破戒也比丘有戒者善比丘也令人知我者以惡心而假現聖利無有實想得波羅夷已樂自令淨者自念言『我已得波羅夷罪我今云何得淨也』如來所以結戒比丘犯波羅夷罪於天禪定解脫智慧住樂道者皆悉障礙不復得如律本中說半偈

「『沙門不持戒  死必入地獄

「若於比丘中戒不具足還作白衣優婆塞沙彌戒持五戒清信士如此於涅槃道無有障礙是故於白衣相淨是故破戒比丘樂淨者還作沙彌及白衣清信士是故律本中說樂欲得淨我不知言知不見言見我空誑妄語空誑妄語者此無義語也依止前三波羅夷若人得此罪名為波羅夷

法師曰「此句易[12]可解耳我樂靜者此是略說現聖利法以不廣說而增其罪又有異義以方便令人得知入禪定者入第一禪定第二第三第四禪定[13]慈悲禪定不淨觀禪定阿那波那禪定聖人禪凡夫禪悉入是故律本中說[14]入禪定為初若如是說得波羅夷言我已離煩惱離欲不復生得罪如前所說若言我入三昧得道發語知者已得波羅夷罪或言我得智慧或言得三達智或言得三十七菩提[15]黨法得初力得善作得八聖道法如是皆得波羅夷罪我離欲如是為初此是須陀洹道以第三道離瞋恚欲以第四道離愚癡是故律本中說我已離欲若如是說得波羅夷罪

「或言六通中我一一已得亦得波羅夷罪若言我前世已得六通我今欲得如此不得重罪或言我得四辯犯重或言我入滅盡三昧不犯重何以故滅盡三昧非聖人定非凡人定若有人疑是阿那含阿羅漢令人知我如是令人知人即知又言我已從迦葉佛時得須陀洹道不犯重罪何以故如來[1]以今世結戒不為過去世又言過去世[2]入三昧亦如是

法師曰「空誑妄語罪相已結定今至有三轉取第一禪為初乃至離五蓋一此是第一轉第二轉取第二定為初第三轉取第三定為初我如是入如是定如是起如是作已如是通達無礙有如是說悉得重罪

法師曰「妄語有三種何謂為三一者自念言『我今欲妄語』二者開口成妄語三者妄語已自念言『我已妄語』是名三種妄語復有妄語初念言『我今妄語』臨發言而實語不成妄語如此不得重罪復有妄語我欲禪發言而禪我欲入定如此不犯重復有妄語初發思妄語發口言妄語語已妄語如此三相具足是妄語是為真實妄語

法師曰「若如此不成妄語何以故心心起滅如一剎那前心非後心後心非前心是故一心不具足三相

答曰「不爾所以如來結戒心心相續如一無異是故犯重

問曰「三相何者為正

答曰「初發為正

法師曰「我今斷說何者得罪言我今正得者即得罪若言曾得欲得不犯重此三轉品竟欲說者我欲說第一禪定後發語我入第二禪定此是語誤第三第四禪定亦如是誤悉犯重罪何以故為其地故如言我欲捨僧而誤捨法我欲捨法誤言捨佛戒亦即失今空誑妄語小小有異

問曰「何謂為異

答曰「捨戒雖現身相戒亦不去要須發語而失若向人說我得道人未即解語良久方解不即知故不犯不犯重得偷蘭遮罪又有比丘向人說此人亦不知禪[3]亦未曾得禪不解禪義隨世間語禪定而已若比丘說此人聞已言『此比丘已得禪定已入禪定』若如是知者即犯重罪欲說品竟次方便轉者隨律文句解說而向白衣說者言若人受檀越飲食衣服房舍湯藥者得阿羅漢以方便不自說名字故犯偷蘭遮罪若檀越不解語犯突吉羅罪

法師曰「如是種種方便欲令人解罪相輕重汝自當知我今說無罪者除增上慢者無罪不欲向人說誤說無罪實得同意說不犯最初未制戒婆裘河比丘不犯顛狂心亂不犯此因緣本起從身心口此是性罪受者樂受

法師曰「此是律本所說今次隨結

法師曰「次第至隨結若有難解者我今當解說增上慢句者前已說次第二人令人疑句[4]今阿練若處住人當疑我得阿羅漢或疑我得斯陀含乃至須陀洹以此疑故當大得利養若初作如是心時得突吉羅罪從寺往阿練若處步步得突吉羅罪至阿練若處起作皆得突吉羅罪後有人疑無人疑得利養及不得利養皆突吉羅罪又有比丘受頭陀法『我不宜在聚落宜在阿練若處此是清淨處若清淨我當得一一道果及阿練若處若[5]入已不得阿羅漢果我終不出』又自念言『如來讚歎阿練若住處若我在阿練若處諸同學見我亦樂入阿練若處』若如是住者便無罪第三句者我欲入聚落乞食著衣持鉢現聖利想乃至食竟悉突吉羅罪若得利養若不得利養悉突吉羅罪又自念言『我欲入聚落乞食學聖人法為今世後世諸同學見我持鉢乞食讚歎言善此是真如來法若我等不行此法實有慚愧』若生如是心乞食無罪第四句者向檀越言『若人住在檀越寺』為不說名字故不得波羅夷罪令人疑者此句易可解耳言煩惱若向白衣說煩惱盡隨語得波羅夷罪若空靜處說言『我得阿羅漢』得突吉羅罪若檀越所供養比丘此比丘是阿羅漢此句易可解耳不須廣說

「病句者非人所能堪忍唯我能忍此苦此文句者無罪若言非凡人所能堪忍唯我一人能忍此苦若作如是語者得偷蘭遮罪婆羅門句者此婆羅門信心於法是故言善來羅漢如是飲食供養一一皆喚為羅漢為信心故喚為羅漢受如此供養供給一一悉不犯[6]告比丘『如此讚歎之言應生慚愧心而受受已當勤行道以求羅漢』次還俗句者如我等輩於俗法已斷此非貢高語是故無罪障礙句者於白衣法已障亦言已離於律本罪想已說從寺出者若人先從此寺出此比丘得阿羅漢

法師曰「此是略說耳今當廣說云何廣說若言從寺出或從房出或從戒壇出或言渡江如是眾多僧已有制若比丘前出者此比丘是羅漢若欲令人知前出犯波羅夷若有因緣師僧遣去及父母急難因緣出去不犯若因此事出欲現羅漢想亦不犯若乘車及以神力出不犯律本中說若步出犯若立制已即日出不犯若阿練若比丘立制若坐此樹下者得阿羅漢若在此經行處此比丘亦得阿羅漢我等應以香華供養若有惡比丘樂欲得此供養樹下坐者及往經行處得波羅夷罪若有白衣作寺若比丘入我寺者是阿羅漢若有惡比丘入此寺者犯波羅夷罪若眾僧立制於夏三月中莫語莫眠莫出莫受檀越供養若如是非法制不從不犯[1]長老勒佉㝹者身相具足如梵王身故名勒佉㝹

問曰「此勒佉㝹何時出家

答曰「與千梵志同善來出家得具足戒

又問曰「此勒佉㝹因聞何法而得阿羅漢

答曰「因聞《光明經》即得阿羅漢目連從出家七日便即得道發含笑者是小笑也因何而笑已在律本不須重說[2]骨骨相連者此是餓鬼形也非肉眼所見唯聖眼能察

[3]「目連既見如此眾生何不生慈悲心而發含笑

答曰「所以目連自思惟言『以佛慧眼自念己身如此細微眾生我今得見』念已生歡喜心故發含笑復自念言『如此餓鬼之苦我今得脫我得善利』如修多羅中說佛告諸比丘『因緣果報不可思議若思議者則成顛狂』是故如此因緣不可思議如律本中說勒佉㝹問目連『以何因緣而發含笑』目連答言『若欲問者於佛前而問』骨骨相連者[4]其骨形長一由旬無筋肉也眾鳥飛逐者為是真鳥為化鳥此是夜叉鬼鬼口純鐵為嘴發大叫聲者此是號哭大苦惱聲也此骨若有人來觸者如新破癰瘡苦痛如是咄哉者歎其苦也

法師曰[5]大句次易可解耳比丘呵責者諸比丘言『目連空誑妄語』是故呵責佛言『目連是慧眼也』是故律本中說目連已成天眼得見如是佛告諸比丘『我已曾見如是眾生我於菩提樹下得一切智我見無量無邊不可思議世界眾生住處猶如手掌中見阿摩勒果』殺牛人者殺牛為業殺已[6]剔肉賣餘骨相連懸置鉤上以此果報久在地獄良久得出餘業未盡今受此形肉段句者此人屠牛殺已割肉作脯懸置鉤上餘骨棄擲恒以此為業因此果報死入地獄受果報已從地獄出受身形如脯段眾鳥逐如前句說無異

「第二句者此是捕鳥人得鳥先斬頭斬翅斬足剝皮懸置鉤上恒以此為業死入地獄一一如前句說無異無皮句者此人恒殺羊如斬鳥句一一無異刀毛句者此是屠猪人恒用刀殺猪恒以此為業死入地獄如前所說一一無異[7]槊毛句者此人恒捕獵眾鹿以槊刺殺因此果報死入地獄如前句所說一一無異箭毛句者此人先作國[8]若人有眾罪以種種治之或刺或割鞭杖捶撻無道如是為初以此果報死入地獄如前所說一一無異錐毛句者此人生時作軍士恒以鐵錐刺馬因此果報死入地獄從地獄出今受此形錐恒自刺身針毛句者此人生時兩舌惡口死入地獄從地獄出受此形恒受針刺陰囊[9]𤭛句者此人是村中官長不善判事以此果報死入地獄從地獄出受身陰大如𤭛何以故若人有罪輒受人財貨覆藏其咎若無物者開露其罪故受此形

法師曰「若有智慧人作官長者慎勿曲理受罪果報如此姦婬句者此人生時好作姦婬人所愛惜細滑而輒與人私通死入地獄從地獄出受餓鬼形恒入屎坑要婆羅門句者此易可解耳無皮女句者女人皮細滑非己有是丈夫許而偷與餘人因此果報死入地獄先觸樂後觸苦今受如此果報醜臭句者律本已說[10]濃爛句者此女人以火炭[11]泥餘女人以此果報一一如前所說殺賊句者此易可解耳比丘句者此惡比丘受他信心供養不護身口意業以此果報一佛中間在地獄從地獄出受餓鬼形惡比丘尼式叉摩尼沙彌尼不護身口意業受罪亦如是河句者

法師曰「此河從何處來

「從[1]毘婆羅山出去一由旬龍王宮殿在此河下縱廣一由旬其城郭如忉利天宮無異因龍王福德因緣故所以清冷香美蓮華大如車輪水從此流出[2]三地獄中間上過所以熱沸此是鑊湯地獄餘熱氣上[3]是故水沸鬪句者目連向諸比丘言『長老檀越[4]洴沙王[5]離車子共鬪長老檀越不如退走』諸比丘心念惜檀越故語目連『汝空誑妄語』群象句者[6]葉毘尼江邊葉毘尼者江名也[7]安闍三昧者

問曰「身心不動此是第四禪定何以群象渡江[8]而叫聲

答曰「有二種叫聲一者小象欲泅渡江見水深而畏故叫二者大象得水而生歡喜故大叫聲未成就者此禪未成亦言垢濁不淨是故得聞象聲[9]嚴好比丘憶過去五百劫者此是一生相續憶識不識化生也

法師曰「云何憶識五百劫生也」「此是從外道第四禪定出定壽終生無色界壽盡從無色界下生人間入佛法中得三達智是故憶五百劫於二中間不憶如修多羅中說佛告諸比丘『我聲聞弟子憶過去事嚴好比丘第一』諸大德已說四波羅夷竟

法師曰「波羅夷有幾

答曰「我今總說一切二十四波羅夷汝自當知

問曰「何謂為二十四波羅夷

答曰「比丘有四比丘尼不同波羅夷有四十一人不得

「何謂十一人不得

答曰「一者[10]黃門二者畜生三者[11]二根人此三者[12]受生無緣故名波羅夷然此三人不障天道於四道果中有障礙是故名為波羅夷此三人不聽出家四者[13]賊住五者[14]破內外道六者殺母七者殺父八者殺阿羅漢九者[15]壞比丘尼十者出佛身血十一者破和合僧此十一人為所作故不得道果故名為波羅夷賊住破內外道壞比丘尼此三人不障天道於四道果障礙[16]殺父殺母殺阿羅漢出佛身血破和合僧此五重罪此是五逆罪天道道果悉障

法師曰「波羅夷有八合十九復有比丘尼樂著白衣衣服計成合為二十此比丘尼亦不破戒復有弱脊長根含他人根坐他人根此是四都合成二十四最後四是隨結

法師曰「何以含他人根名為婬法此以欲意故名為婬不得與比丘同住者不得與布薩說戒自恣羯磨一切僧事悉不得共我今問長老於一一波羅夷中誰清淨者第二第三亦問如是誰清淨者

法師曰「餘文句者易可解耳一切善見律毘婆沙四事竟[17]

「波羅夷品竟  次至十三事
今演十三義  汝等應當知

[18]爾時世尊遊[19]舍衛城爾時者為聲聞弟子結戒時非世間時也遊者有四何謂為四一者行二者住三者坐四者臥以此四法是名遊譬如世人言王出遊若到戲處或行住坐臥佛遊舍衛亦復如是舍衛者是道士名也昔有道士居住此地往古有王見此地好就道士乞為立國以道士名號為舍衛如王舍城昔有轉輪王更相代謝止住此城以其名故號為王舍城舍衛亦復如是舍衛又名多有何謂多有諸國珍寶及雜異物皆來歸聚此國故名多有

「舍衛甚微妙  觀者無厭足
以十音樂聲  音中喚飲食
豐饒多珍寶  猶如帝釋宮

[20]迦留陀者是比丘名也欲意熾盛者為欲火所燒故顏色[21]燋悴身體損瘦

法師曰「次第文句易可解耳不須廣說若有難處我今當說亂意睡眠者以不定意以此睡眠也若白日眠先念某時某時當起如修多羅中說佛告諸比丘『若汝洗浴竟欲眠當作是念「我髮未燥當起[22]如是[23]若夜亦應知時月至某處當起若無月星至某處當起當念佛為初於十善法中一一法中隨心所念然後眠』此癡比丘不作是念而眠色欲所纏是故弄出[24]不淨[25]夢中者

法師曰「律本說唯除夢中弄與夢俱出不淨何以除夢

答曰「佛結戒制身業不制意業是以夢中無罪如律本中說佛告諸比丘『汝當作如是說戒[26]若比丘故弄出精僧伽婆尸沙』出精者故出知精出以為適樂無慚愧心精者律中七種毘婆沙廣解有十何謂為十青黃赤白木皮色油色乳色酪色[27]酥色精離本處本處以腰為處又言不然舉體有精唯除髮爪及燥[28]皮無精若精離本處至道不至道及出乃至[1]飽一蠅得僧伽婆尸沙罪若有熱作行來運動[2]病疾自出不犯夢有四種一者四大不和二者先見三者天人四者想夢

問曰「云何四大不和夢

答曰「四大不和夢者眠時夢見山崩或飛騰虛空或見虎狼師子賊逐此是四大不和夢虛不實先見而夢者或晝日見或白或黑或男或女夜夢見是名先見此夢虛不實天人夢者有善知識天人有惡知識天人若善知識天人現善夢令人得善惡知識者令人得惡想現惡夢此夢真實想夢者此人前身或有福德或有罪若福德者現善夢罪者現惡夢[3]如菩薩母夢菩薩初欲入母胎時夢見白象從忉利天下入其右脇此是想夢也若夢禮佛誦經持戒[4]或布施種種功德此亦想夢

法師曰「此夢夢中能識不為想也

答曰「亦不眠亦不覺若言眠見夢者於阿毘曇有違若言覺見夢見欲事與律有違

問曰「有何違

答曰「夢見欲事無人得脫罪又律中說唯除夢中無罪

「若如此者夢即虛也

答曰「不虛何以故如獼猴眠修多羅中說佛告大王『世間人夢如獼猴眠是故有夢』」

問曰「夢善耶為無記耶

答曰「亦有善有不善者亦有無記若夢禮佛聽法說法此是善功德若夢殺生偷盜姦婬此是不善若夢見赤白青黃色此是無記夢也

問曰「若爾者應受果報

答曰「不受果報何以故以心業羸弱故不能感果報是故律中說唯除夢中僧伽婆尸沙者僧伽者僧也婆者初也尸沙者殘也

問曰「云何僧為初

答曰「此比丘已得罪樂欲清淨往到僧所僧與[5]波利婆沙是名初與波利婆沙竟次與六夜行[6]摩那埵為中殘者與阿[7]浮呵那是名僧伽婆尸沙也

法師曰「但取義味不須究其文字此罪唯僧能治非一二三人故名僧伽婆尸沙若得故出精罪應知方便時想應知方便者我今出內色欲出外色俱出內外虛空中動如是方便故名方便也起時有五種一者欲[8]時起二者大便起三者小便四者風動五者[9]蟲觸是名五種若欲時起男根便強堪用過此時不起餘四亦如是復有朝中晡夜亦名為時為除病者

「如是有十句青色為初亦有十故於律本中說戶孔為初內色與外色觸即成堪用虛空中動亦無內亦無外色自動故得罪蟲者此蟲身有毛若觸痒而起即成堪用若作藥或布施或祠祀或試或以生天或作栽種若作如是者皆悉得罪若故出精離本處得僧伽婆尸沙罪若故出精而不出不得罪若自流出非故出者亦無罪

法師曰「次句易解若比丘得罪往至毘尼師所毘尼師次第問『先勅勿覆藏語先勅我如醫師汝如病者而實頭痛而假言脚痛醫師設藥病亦不差』即呵責言『師無驗不解設藥是故汝可一一向我說若重結重若輕結輕』毘尼師先觀十一欲十一方便

問曰「何謂為十一欲

答曰「一者樂[10]出樂二者正出樂三者已出樂四者欲樂五者觸樂六者痒樂七者見樂八者坐樂九者語樂十者樂家樂十一者折林也樂出樂者若比丘欲時起心樂欲樂故出精精出[11]故得僧伽婆尸沙若故出樂精不出得偷蘭遮罪若比丘心想而眠先作方便以脚[12]或以手握根作想而眠[13]方夢精出得僧伽婆尸沙罪若欲起觀不淨以觀不淨而滅之[14]淨無垢而眠若夢精出無罪是名樂出樂正出樂者若比丘眠而夢作欲事正出而覺而不動根精出無罪若正出而動者得罪若正出自念言『勿污衣席不樂出』而以手捉塞將出外洗無罪若有樂心得罪是名正樂已復不觸無罪若貪樂更弄出得罪是名已出樂欲樂者比丘欲起而捉女人精出無罪何以故為婬事故得突吉羅[15]若至境界得波羅夷罪若捉已貪細滑不入波羅夷境界精出得僧[16]殘罪是名欲樂觸樂者或內觸或外觸內者或以手試為強為軟因觸故精出不犯若有出心貪樂得罪是名內觸外觸者比丘欲心觸女身或抱或摩觸細滑精出不犯以摩觸故得僧殘罪若樂觸樂樂出精俱得罪痒樂者或癬或疥[17]蟲觸男根起痒以手[18]抓之精出者無罪若根起因勢動出犯罪見樂者若比丘或見女根根起而熟視精出不犯僧殘罪得突吉羅罪若見已動根精出得僧伽婆尸沙罪是名見樂坐樂者比丘與女人於靜處坐共語而精出無罪因靜處坐得餘罪若坐欲心起因動腰得僧殘罪是名坐樂語樂者與女人於靜處語[1]女根云何[2]黑為白為肥為瘦』作如是語精出無罪因麁惡語得僧殘罪若語樂有出心動犯僧殘是名語樂[3]樂家者比丘還檀越家以念故或母或姊妹以手摩挲或抱精出不犯因觸故得突吉羅罪若摩挲故出精犯罪是名樂家折林者男子與女結誓或以香華檳榔更相往還餉致言『以此結親』何以故香華檳榔者皆從林出故名折林若女人答『餉善大德餉極香美我今答後餉令此大德念我』比丘聞此已欲起精出不犯若因便故出犯罪又因不出得偷蘭遮罪

法師曰「是名為十一毘尼師善觀已有罪無罪若輕若重輕者言輕重者說重如律本所治者若如是作善譬如醫師善觀諸病隨病投藥病者得愈醫師得[4]故出不[5]淨者如是為初心樂出而不弄不動若精出不犯若觸若痒無出心無罪有出心有罪除夢中者若比丘夢與女人共作婬事或夢共抱共眠如是欲法次第汝自當知若精出無罪若正出而覺因此樂出或以手捉或兩髀挾犯罪是故有智慧比丘若眠夢慎莫動善若精出恐污衣席以手捉往至洗處不犯若根有瘡病以油塗之或種種藥[6]磨不樂精出無罪[7]癲狂人精出無罪最初未制戒不犯第一僧伽婆尸沙說竟[8]

[9]爾時佛住舍衛國祇樹給孤獨園精舍」法師曰「此義前已解此摩觸戒文句者若有難解者我今解說於阿蘭若處住者非真阿蘭若處所以非真阿蘭若處所以作非真在給孤獨園精舍後林中故名阿蘭若此比丘房四面周圍當中住處善莊嚴者其中巧妙種種翫飾治欲謀人不思善法一窓開者若開一窓餘處悉闇若閉此窓開餘窓此處復闇如是語已婆羅門尼自念言『此婆羅門意欲樂出家應覆藏而發露者』所以發露者欲遮婆羅門出家心故何處高德作如是惡事高德者姓貴德高亦言大富貴姓女者有夫女人或無夫女或無子女[10]婬亂變心者婬欲入身如夜叉鬼入心無異亦如老象溺泥不能自出婬亂變心隨處而著無有慚愧或心變欲或欲變心是故律本中說婬亂變心心即染著亦言[11]戀著以身摩觸縛著也始生者是即時生也其兒身猶濕未燥若觸其身者亦名犯僧殘若過其境界波羅夷罪若與俱在一靜處犯波夜提如此始生亦如是何況長大捉手為初摩觸細滑此是惡行也是故律本中說若捉手

法師曰「今當廣說手者肘為初乃至爪是名手也

又言「從臂至爪亦名為手髮者純髮無雜[12]結者束髮也雜絲者是雜五色絲也髮雜華者瞻蔔華為初雜金銀者或金銀錢或金華或銀華及種種珍寶[13]裝嚴亦名雜金銀若比丘捉如是髮者皆得僧殘若比丘言『我捉雜髮』罪無得脫若比丘或捉一髮亦僧殘除髮及手餘處摩觸悉名細滑若比丘捉一一身分悉僧殘此摩[14]滑戒若捉手若捉髮若摩觸細滑分別有十二種我今當現捉觸為初律本中說捉者不摩觸者不捉不摩是名觸也捉者捻置一處是名捉餘句易可解耳此諸文句今正廣說若女作女想比丘欲心以身相觸律中已說若捉[15]能得僧殘若捉置更捉隨捉多少悉僧殘若比丘以一手摩觸乃至一日僧殘何以故為不動手故觸亦如是下觸者從頭至脚底捉不置亦得一僧殘若放已更捉隨捉多少一一僧殘上觸者從脚至頭亦如是低觸者先捉女髮低頭[A4]而嗅隨其所作不置得一僧殘牽者牽就其身盪者盪離其身捉將者捉女人去一由旬不動手得一僧殘若置更捉隨一一捉得僧殘若隔衣[16]若隔[17]瓔珞捉偷蘭遮若衣穿著肉僧殘人女作人女想僧殘人女疑偷蘭遮人女作黃門想偷蘭遮人女作男子想偷蘭遮人女作畜生想偷蘭遮黃門作黃門想偷蘭遮黃門疑突吉羅男子畜生作黃門想突吉羅男子作男子想突吉羅男子疑突吉羅男子作人女想作畜生想突吉羅畜生作畜生想突吉羅二女者如是為初若捉二人二僧殘若捉眾多女眾多僧殘若眾多女聚在一處若總捉計女多少一一僧殘若中央女不著[18]衣偷蘭遮比丘以衣繞縛眾多女牽去偷蘭遮中央女不著衣突吉羅比丘以繩縛女人衣突吉羅若女人次第坐膝膝相著比丘捉著上頭第一女僧殘餘女突吉羅若合捉衣第一女偷蘭遮第二女突吉羅第三女以下無罪若摩觸女人麁厚衣偷蘭遮[1]女人細薄衣手出摩觸僧伽婆尸沙若比丘與女人髮髮相著毛毛相著爪爪相著偷蘭遮何以故無覺觸故

法師曰「以髮相繫為得一罪為得眾多罪如赤身坐臥眾僧床隨毛著一一突吉羅此女不然一偷蘭遮不得多罪今說往昔羅漢偈

「『[2]處想及觸欲  真實無狐疑
如律本中說  重罪汝當知

「處者女也想者是女想欲者摩觸細滑欲觸者知觸女人身具如此事得僧殘[3]者偷蘭遮若有欲心摩觸女身得僧殘若無欲心觸突吉羅有女人以青衣覆身而眠比丘欲摩觸衣誤得女人身僧殘次至掩句者無女想以手掩女人身悉突吉羅若女人共比丘一處坐女人婬欲變心來摩觸捉比丘比丘有欲心動身僧殘

法師曰「如是次第黃門男子畜生罪有輕重汝自當知若女人掩比丘比丘以欲心受樂不動突吉羅若女人或打拍比丘比丘以欲心喜受悉突吉羅若比丘以形相欲心[4]攝目或動身[5]動手動足種種婬想形相變心悉突吉羅若女人摩觸比丘身比丘有欲心身不動無罪求脫者若比丘有梵行難比丘推盪牽挽分解得脫一切不犯若女人年少力壯卒抱比丘比丘力羸不[6]得轉動隨其所作若臨行婬時比丘覓方便求走得脫無罪不故[7]是不故觸女身或女人度鉢或度種種飲食相觸無罪無想者比丘於女人無想比丘或緣餘事行來相觸非故觸如是無罪不知者若女人作男子裝束比丘不知捉者無罪不受者若眾多女人共捉比丘[8]比丘不受樂無罪最初未制戒顛狂心亂無罪第二僧伽婆尸沙廣說竟[9]

「今次隨結摩觸戒從身心起二受樂不苦樂是名二受念母者以念故觸母身突吉羅女姊妹亦如是何以故女人是出家人怨家若母沒溺水中不得以手撈取若有智慧比丘以船接取[10]用竹木繩杖接取得若無竹木繩杖脫袈裟欝多羅僧接亦得若母捉袈裟已比丘以相牽袈裟而已若至岸母怖畏未已比丘向母言『檀越莫畏一切無常今已得活何足追怖』若母因此溺[11]勢遂死比丘得以手捉殯殮無罪不得棄擲若母於泥井中沒亦如是女人所用衣服[12]悉一切不得捉若捉突吉羅唯除布施得取若泥木畫女像一切不得捉若捉突吉羅若人布施隨處用一切穀不得捉唯除米若路遊穀田不犯[13]真珠摩尼車𤦲馬瑙珊瑚虎珀金銀琉璃珂貝此十種寶悉不得捉若真珠著肉未洗得捉比丘若一切病人施比丘作藥若服塗瘡得取若珊瑚珂貝未磨洗得捉若金銀人合作藥得捉若以金銀合和銅錫無金銀色得捉若人以寶作堂以琉璃為柱以銀為[14]角子以金纏如此悉是[15]真寶作堂比丘欲說法得上坐住無罪若一切器仗比丘悉不得捉[16]朴未成者得捉若人施器仗與眾僧不得捉賣唯得打壞隨處用若比丘往戰鬪處見此是糞掃器仗先打壞然後拾取若得楯破作板雜用一切樂器不得捉若未成器者猶是朴得捉若人布施者得隨意賣夜叉尼句者乃至他化自在天夫人亦不得捉若捉偷蘭遮

法師曰「次第文句易可解耳[17]

善見律毘婆沙卷第十二


校注

[0755003] Suttantika, Ābhidhammika, Vinayadhara. [0755004] 揚【大】明【宋】【元】【明】【宮】 [0755005] Pāramī. [0755006] Māsaka. [0755007] 地【大】園地【宋】【元】【明】【宮】 [0755008] Khandhaka. [0755009] 宜【大】直【宋】【元】【明】【宮】 [0755010] 亦【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0755011] 謀【大】*媒【宋】【元】【明】【宮】* [0755012] Dhammapada, verses. 307-308. [0755013] 光【大】火【宋】【元】【明】【宮】 [0755014] 纏【大】縛【宋】【元】【明】【宮】 [0755015] 式【大】熾【宋】【元】【宮】 [0755016] Adhimāna. [0756001] Samathavipassanābāla. [0756002] 陀【大】*他【宋】【元】【明】【宮】* [0756003] 唯【大】下同惟【宋】【元】【明】【宮】下同 [0756004] 自【大】為自【宋】【元】【明】【宮】 [0756005] 三【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0756006] 問【大】聞【宋】【元】【明】【宮】 [0756007] 已【大】以【宋】【元】【明】【宮】 [0756008] 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0756009] Gaṅgodaka, Yamunodaka. [0756010] Nibbānagāmin. [0756011] 者【大】者比丘【宋】【元】【明】【宮】 [0756012] 可【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0756013] Mettājjhāna, Asubhajjhāna, Ānāpāṇasatisamādhijjhāna, Lokuttarajjhāna, Lokiyajjhāna. [0756014] 入【大】八【元】【明】 [0756015] 黨【大】實【宋】【元】【明】【宮】 [0757001] 以【大】以未來以【宋】【元】【明】【宮】 [0757002] 入【大】八【宋】【元】 [0757003] 想【大】*相【宋】【元】【明】【宮】* [0757004] 今【大】今於【宋】【元】【明】【宮】 [0757005] 入【大】人【宋】【元】 [0757006] 告【大】語【宋】【元】【明】【宮】 [0758001] Lakkhaṇatthera. [0758002] Aṭṭhikasaṅkhalika. [0758003] 問【大】問曰【宋】【元】【明】【宮】 [0758004] 其【大】具【宋】【元】【明】【宮】 [0758005] 大【大】文【宋】【元】【明】【宮】 [0758006] 剔【大】割【宋】【元】【明】【宮】 [0758007] 槊【大】*矟【宋】【元】【明】【宮】* [0758008] 主【大】王【明】 [0758009] 𤭛【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0758010] 濃【大】膿【宋】【元】【明】【宮】 [0758011] 泥【大】渥【宋】【元】【明】【宮】 [0759001] Vebhārapabbata. [0759002] 三【大】二【宋】【元】【明】【宮】 [0759003] 烝【大】蒸【宋】【元】【明】【宮】 [0759004] Bimbisāra. [0759005] Licchavī. [0759006] Sappīnikāya. [0759007] Ānañjasamādhi. [0759008] 而【大】而聞【宋】【元】【明】【宮】 [0759009] Sobhita. [0759010] Paṇḍaka. [0759011] Ubhatobvañjanaka. [0759012] Ahetukapaṭisandhika. [0759013] Theyyasaṃvāsaka. [0759014] Titthiyapakkantaka. [0759015] Bhikkhuṇīdūsaka. [0759016] Pitughātaka, Mātughātaka, Arahantaghātaka, Rudhiruppādaka, Saṅghabhedaka. [0759017] Samantapāsādikāya vinayasaṃvaṇṇanāya catutthapārājikavaṇṇanā niṭṭhitā. [0759018] Saṅghādisesa. 1. [0759019] Sāvatthī. [0759020] Lāludāyī. [0759021] 燋【大】憔【宋】【元】【明】【宮】 [0759022] 如【大】若如【宋】【元】【明】【宮】 [0759023] 眠【大】眠善【宋】【元】【明】【宮】 [0759024] Asuci. [0759025] Aññatra supinantā. [0759026] Sañcetanikā sukhavissaṭṭhi saṅghādiseo. [0759027] 酥【大】蘇【宋】 [0759028] 皮【大】乃【宋】【元】【明】【宮】 [0760001] Ekā khuddakamakkhikā piveyya. [0760002] 病【大】痛【宋】【元】【明】【宮】 [0760003] Bodhisattassa mātā viya puttapaṭilābhanimittaṃ. [0760004] 或【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0760005] Parivāsa. [0760006] Mānatta. [0760007] Abbhāna. [0760008] 時起【大】*起時【宋】【元】【明】【宮】* [0760009] 蟲【大】*虫【宋】【元】* [0760010] 出【大】欲【宋】【元】【明】【宮】 [0760011] 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0760012] 挾【大】*夾【宋】【元】【明】【宮】* [0760013] 方【大】夜【宋】【元】【明】【宮】 [0760014] 淨【大】清【宋】【元】【明】【宮】 [0760015] 罪【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0760016] 殘【大】*伽婆尸沙【宋】【元】【明】【宮】* [0760017] 蟲【大】舌【宋】【元】【明】【宮】 [0760018] 抓【大】把【宋】【元】【明】【宮】 [0761001] 女【大】汝【宋】【元】【明】【宮】 [0761002] 黑為白【大】白為黑【宋】【元】【明】【宮】 [0761003] 樂【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0761004] 賞【大】償【宋】【元】【明】【宮】 [0761005] 淨【大】弄【宋】【元】【明】【宮】 [0761006] 磨【大】摩【宋】【元】【明】【宮】 [0761007] 癲【大】顛【宋】【元】【明】【宮】 [0761008] Samanta-pāsādikāya vinayasamvaṇṇanāya sukkavisaṭṭhisikkhādāpavaṇṇanā niṭṭhitā. [0761009] Saṅghādisesa. 2. [0761010] Otiṇṇa. [0761011] 戀【大】變【宋】【元】【明】【宮】 [0761012] 結【大】髻【宋】【元】【明】【宮】 [0761013] 裝【大】莊【宋】【元】【明】【宮】 [0761014] 滑【大】觸【宋】【元】【明】【宮】 [0761015] 能【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0761016] 捉【大】捉者【宋】【元】【明】【宮】 [0761017] Abharaṇa. [0761018] 衣【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0762001] 女人【大】人女【宋】【元】【明】【宮】 [0762002] Vatthusaññā ca rāgo ca phassaṃ paṭivijānanā, yathā nidditthaniddese garukaṃ tena kāraye. [0762003] 者【大】著【宋】【元】【明】【宮】 [0762004] 攝【大】襵【宋】【元】 [0762005] 動【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0762006] 得【大】能【宋】【元】【明】【宮】 [0762007] 者【大】著【明】 [0762008] 比丘【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0762009] Padabhājaniyavaṇṇanā niṭṭhitā. [0762010] 用【大】無【宋】【元】【明】【宮】 [0762011] 勢【大】墊【宋】【元】【明】【宮】 [0762012] 悉【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0762013] Samp. Muttā, Maṇi, Veḷuriya, Saṅkha, Silā, Pavāḷa, Rajata, Jātarūpa, Lohitaṅka, masāragalla. [0762014] 角【大】桷【宋】【元】【明】【宮】 [0762015] 真【大】珍【明】 [0762016] 朴【大】*樸【明】* [0762017] Samantapāsādikāya vinayasaṃvaṇṇanāya kāyasaṃsaggavaṇṇanā niṭṭhitā.
[A1] 挍【CB】【麗-CB】校【大】(cf. K24n0937_p0408a21)
[A2] 挍【CB】【麗-CB】校【大】(cf. K24n0937_p0408a21)
[A3] 挍【CB】【麗-CB】校【大】(cf. K24n0937_p0408a22)
[A4] 而【CB】【麗-CB】行【大】(cf. K24n0937_p0415c22)
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