善見律毘婆沙卷第十二

蕭齊外國三藏僧伽跋陀羅譯

「有善比丘，或知[3]修多羅藏，或解阿毘曇藏，或解毘尼藏，不希飲食趣得支命，持戒清淨，或為人說法，威儀具足，令人歡喜，從邑至邑，從國至國，為人敬重佛法興隆，如是比丘光[4]揚佛法。有惡比丘，從善比丘聞受法已，為他講說，言辭柔和音聲清徹，人所樂聞眾共讚譽：『大德善說妙法，從誰稟受？』答言：『我自知之，不從他學。』如是自稱，如來積四阿僧祇劫百千劫，具足諸[5]波羅蜜，勤苦如是得此妙法，而惡比丘因偷此法，求覓利養，是名第二大賊。

「復有大賊，精進比丘持戒具足，或得須陀洹、斯陀含、阿那含乃至阿羅漢，或凡夫比丘持戒清淨，以波羅夷法謗之，憎嫉他行，自稱己是清淨人，如是謗諸賢聖，偷竊聖法，是名第三大賊。

「重物者，如盜戒無異，乃至五[6]摩沙迦盜取，是名重物。佛告諸比丘：『有五種重物，不應與人，僧亦不得與，眾亦不得與，一人亦不得與，若與者得偷蘭遮罪。何謂為五？一者園，二者[7]地，三者鐵物，四者木物，五者土物，以此諸重物，不得妄與人。』佛告諸比丘：『五種不得分，僧眾一人園為初，若分得偷蘭遮罪。』」

法師曰：「分不可分，於[8]蹇陀迦當廣說，今此略說。以取者，以此重物而取白衣意，希望白衣不可與人，而偷取以餉致白衣，佞取其意，此是第四大賊也。以此重物餉致白衣者，名污他家，因污他家得突吉羅罪，應驅出眾。復有比丘，取僧物如己物無異，行用與人得偷蘭遮罪，若以偷心取者，隨[9]宜多少結罪，此是名為第五大賊。賊無過此賊，聖利法者，此法極細微，若金銀珍寶亦可偷取，此法不可偷取，是故律本說，聖利法者，而自說有，於身中無聖利法，自言聖利法已在我身。」

問曰：「此無離本處，云何名為賊？」

答曰：「不能得名為賊。何以故？為因空誑妄語，而得大利養故，以方便取之。是故律本說，佛告諸比丘：『盜取人飲食者，此[10]亦名大賊。』何以故？以無實故假名有實，言：『我是阿羅漢。』聖法在他，而假偷在己。譬如獵師欲殺群鹿，若以人形往者，鹿見必走，以方便故，以草木纏身，身非草木，而現示是草木形，諸群鹿見者謂之草木，而來就之，即殺取。比丘亦復如是，非阿羅漢，假示是阿羅漢，現阿羅漢相，信心檀越謂是真實，以餚饍飲食而供養之，亦如獵師假形[11]謀鹿，如此比丘假形謀取諸檀越飲食，是故律本中偈讚：

「外袈裟繞頸者，以袈裟[14]纏置肩上，此是外取聖表[15]式，內空無所有。譬如畫器內盛臭物，如此之虛假，定無一可取。惡比丘亦復如是。第二偈者，何以如來作如是說：『寧吞鐵火丸，而不吞檀越供養施食。』何以故？吞鐵火丸肝腸爛死，不以此因緣墮於地獄，是故作如是說。訶責婆裘比丘已，告諸比丘，說戒時作如是言：『若比丘空誑妄語為初。』佛結第四波羅夷堅已，復次隨結，除[16]增上慢者。如是佛已為比丘說隨結已，於隨結中，不見謂為已見者，以慧眼不見阿羅漢想，而謂已見，如是未至謂至，未得謂得。未得句者，以道諦未得。作真實者，以慧眼覆見真實。增上慢者，作是言：『我已得聖利法。』於中生慢，或言過慢，或言增慢，自念言：『我於阿羅漢法，我已作之。』云何慢？以[1]舍摩[2]陀毘婆舍那力故，煩惱暫住，是名為慢，若後見慾境，煩惱便起，[3]唯此人不犯。」

問曰：「何人起慢？何人不起慢？」

「聲聞羅漢不起慢，既得道果，一切諸煩惱滅故，以慧眼覆觀，無有未得謂得狐疑。」

「云何狐疑？」

「我得須陀洹、斯陀含、阿那含為初，如是於四道果慢不起，復不起慢於破戒人。云何不起？於聖利法無有分故。如禪人好眠為事，此人不起。起慢人者，先持戒具足而入禪定，得禪定已，未分別名色，始入毘婆舍那，三想具足心絕勇猛，或得舍摩陀，或二十年或三十年中不起，因勇猛行毘婆舍那力故，自念言：『我得須陀洹道、斯陀含、阿那含。』增上慢如是，若能善持舍摩陀，非但二十三十年，乃至八十年百年煩惱不起。是以生增上慢言：『我得阿羅漢。』是故如來除增上慢，不入空誑妄語聖利法。」

答曰：「言禪定解脫三昧入空慧眼，如是禪定為初。一切諸法，是名為聖利法。惡比丘以此法為己有，或以己身現為法，有聖利滿足見者，世間過世間，用慧知諸法，如肉眼見無異。慧眼者，三知也。」

問曰：「慧與眼為一為異？」

答曰：「一也，慧即眼，眼即慧。」

問曰：「若爾者，何不直言慧？何須言眼，亦不須言慧？」

答曰：「不然，所以如眼不異，故名慧眼。過人法向男女說者，此是指示說處也，非天、梵、魔，亦非夜叉、餓鬼、畜生。我如是知、如是見者，此說其因緣，知如是見如是，禪定為初，如是見如是我知。若撿挍若不撿挍者，此令人知已得罪也，當時說已得波羅夷罪。已得竟，或有撿挍或不撿挍，[4]自向他說。是故律本說，或撿[A1]挍或不撿[A2]挍。」

「云何撿[A3]挍？」

「問長老：『何時得禪定解脫三昧[5]三道耶？』如是方便問已，或問長老：『得三想苦空無我，或以三昧得之？或非三昧或毘婆舍那得也？或以色或以無色？或以內色或以外色？何時得也？為朝得為中得為暮得？』復問處：『何處得也？為樹下、為阿蘭若、為空閑得耶？』問已復問：『若煩惱已滅，去幾餘有幾？以何道滅之？以須陀洹道，為斯陀含道？於一一道中，汝得何法？』若有比丘得過人法，而一一答言。若不得者，[6]問已迷亂不能自答。若人得者，現法如在手掌無異，日時處所皆一一答之，或白日或夜。若答已復問：『四道果中汝[7]已何道？殺幾煩惱？』答者一一悉著者，復問：『汝得何法？』為得須陀洹、斯陀含？若答悉著者，若有小小異者，即不信。何以故？若有智慧聰明比丘，從師稟受一一句義，不得謬亂。復作餘問：『初入云何？』若答不著，即聖利滿足，汝不得也而驅出，若答言：『入聖道著，久於戒定慧中，無[8]有懈怠精勤不退，於四供養心無染著，譬如虛空。』若如此比丘說而同合，如[9]大河水與鹽牟那水相合無異，是故佛為聲聞弟子說[10]涅槃道，於一一說中無有謬錯，是故以種種問難怖之，若不怖者，是愛盡比丘，如霹靂著身，亦無恐怖，若有恐怖，則非阿羅漢；若不恐怖，一毛不竪，如師子王，此比丘若說聖利法善者，王及諸大臣有供養[11]者，皆悉堪受。惡比丘者破戒也，比丘有戒者善比丘也。令人知我者，以惡心而假現聖利，無有實想，得波羅夷。已樂自令淨者，自念言：『我已得波羅夷罪，我今云何得淨也？』如來所以結戒，比丘犯波羅夷罪，於天禪定解脫智慧住樂道者，皆悉障礙不復得。如律本中說半偈：

「若於比丘中戒不具足，還作白衣、優婆塞、沙彌戒、持五戒清信士，如此於涅槃道無有障礙，是故於白衣相淨。是故破戒比丘樂淨者，還作沙彌及白衣清信士。是故律本中說，樂欲得淨。我不知言知、不見言見，我空誑妄語，空誑妄語者，此無義語也，依止前三波羅夷，若人得此罪，名為波羅夷。」

法師曰：「此句易[12]可解耳。我樂靜者，此是略說現聖利法，以不廣說而增其罪。又有異義，以方便令人得知，入禪定者，入第一禪定、第二、第三、第四禪定，[13]慈悲禪定、不淨觀禪定、阿那波那禪定、聖人禪、凡夫禪悉入。是故律本中說，[14]入禪定為初，若如是說，得波羅夷，言我已離煩惱、離欲、斷、不復生，得罪如前所說。若言我入三昧得道，發語知者，已得波羅夷罪。或言我得智慧，或言得三達智，或言得三十七菩提[15]黨法，得初力、得善作、得八聖道法，如是皆得波羅夷罪。我離欲如是為初，此是須陀洹道，以第三道離瞋恚欲，以第四道離愚癡，是故律本中說，我已離欲，若如是說，得波羅夷罪。

「或言六通中我一一已得，亦得波羅夷罪。若言我前世已得六通，我今欲得，如此不得重罪。或言我得四辯犯重。或言我入滅盡三昧不犯重。何以故？滅盡三昧，非聖人定、非凡人定，若有人疑，是阿那含、阿羅漢，令人知我如是，令人知人即知。又言我已從迦葉佛時得須陀洹道，不犯重罪，何以故？如來[1]以今世結戒，不為過去世。又言過去世[2]入三昧亦如是。」

法師曰：「空誑妄語罪相已結定，今至有三轉，取第一禪為初，乃至離五蓋一，此是第一轉。第二轉取第二定為初，第三轉取第三定為初，我如是入如是定，如是起如是作，已如是通達無礙，有如是說，悉得重罪。」

法師曰：「妄語有三種。何謂為三？一者自念言：『我今欲妄語。』二者開口成妄語，三者妄語已自念言：『我已妄語。』是名三種妄語。復有妄語，初念言：『我今妄語。』臨發言而實語，不成妄語，如此不得重罪。復有妄語，我欲禪發言而禪，我欲入定，如此不犯重。復有妄語，初發思妄語，發口言妄語，語已妄語，如此三相具足，是妄語是為真實妄語。」

法師曰：「若如此不成妄語。何以故？心心起滅如一剎那，前心非後心，後心非前心，是故一心不具足三相。」

答曰：「不爾，所以如來結戒，心心相續如一無異，是故犯重。」

問曰：「三相何者為正？」

答曰：「初發為正。」

法師曰：「我今斷說，何者得罪？言我今正得者，即得罪，若言曾得、欲得不犯重，此三轉品竟。欲說者，我欲說第一禪定，後發語我入第二禪定，此是語誤，第三、第四禪定亦如是誤，悉犯重罪。何以故？為其地故。如言我欲捨僧，而誤捨法，我欲捨法，誤言捨佛，戒亦即失，今空誑妄語小小有異。」

問曰：「何謂為異？」

答曰：「捨戒雖現身相，戒亦不去，要須發語而失。若向人說我得道人，未即解語，良久方解，不即知故不犯，不犯重得偷蘭遮罪。又有比丘向人說，此人亦不知禪[3]想，亦未曾得禪，不解禪義，隨世間語禪定而已。若比丘說，此人聞已言：『此比丘已得禪定、已入禪定。』若如是知者，即犯重罪，欲說品竟。次方便轉者，隨律文句解說，而向白衣說者，言若人受檀越飲食衣服房舍湯藥者得阿羅漢，以方便不自說名字故，犯偷蘭遮罪，若檀越不解語犯突吉羅罪。」

法師曰：「如是種種方便，欲令人解，罪相輕重，汝自當知。我今說無罪者，除增上慢者無罪，不欲向人說、誤說無罪，實得、向、同意說不犯，最初未制戒婆裘河比丘不犯，顛狂、心亂不犯，此因緣本起從身心口，此是性罪。受者，樂受。」

法師曰：「此是律本所說，今次隨結。」

法師曰：「次第至隨結，若有難解者，我今當解說。增上慢句者，前已說，次第二人令人疑句，我[4]今阿練若處住，人當疑我得阿羅漢，或疑我得斯陀含乃至須陀洹，以此疑故，當大得利養，若初作如是心時，得突吉羅罪，從寺往阿練若處，步步得突吉羅罪，至阿練若處起作，皆得突吉羅罪。後有人疑、無人疑，得利養及不得利養，皆突吉羅罪。又有比丘受頭陀法：『我不宜在聚落，宜在阿練若處，此是清淨處，若清淨我當得一一道果，及阿練若處若[5]入已，不得阿羅漢果我終不出。』又自念言：『如來讚歎阿練若住處，若我在阿練若處，諸同學見我，亦樂入阿練若處。』若如是住者便無罪。第三句者，我欲入聚落乞食，著衣持鉢現聖利想乃至食竟，悉突吉羅罪，若得利養若不得利養，悉突吉羅罪。又自念言：『我欲入聚落乞食學聖人法，為今世後世，諸同學見我持鉢乞食，讚歎言善，此是真如來法，若我等不行此法，實有慚愧。』若生如是心乞食無罪。第四句者，向檀越言：『若人住在檀越寺。』為不說名字故，不得波羅夷罪。令人疑者，此句易可解耳。言煩惱，若向白衣說煩惱盡，隨語得波羅夷罪。若空靜處說言：『我得阿羅漢。』得突吉羅罪。若檀越所供養比丘，此比丘是阿羅漢，此句易可解耳，不須廣說。

「病句者，非人所能堪忍，唯我能忍此苦，此文句者無罪。若言非凡人所能堪忍，唯我一人能忍此苦，若作如是語者，得偷蘭遮罪。婆羅門句者，此婆羅門信心於法，是故言善來羅漢，如是飲食供養，一一皆喚為羅漢；為信心故，喚為羅漢，受如此供養供給，一一悉不犯。佛[6]告比丘：『如此讚歎之言，應生慚愧心而受，受已當勤行道以求羅漢。』次還俗句者，如我等輩於俗法已斷，此非貢高語，是故無罪。障礙句者，於白衣法已障亦言已離，於律本罪想已說。從寺出者，若人先從此寺出，此比丘得阿羅漢。」

法師曰：「此是略說耳，今當廣說。云何廣說？若言從寺出，或從房出，或從戒壇出，或言渡江，如是眾多僧已有制。若比丘前出者，此比丘是羅漢，若欲令人知前出犯波羅夷。若有因緣師僧遣去，及父母急難因緣出去不犯。若因此事出欲現羅漢想亦不犯。若乘車及以神力出不犯。律本中說，若步出犯，若立制已，即日出不犯。若阿練若比丘立制，若坐此樹下者得阿羅漢，若在此經行處，此比丘亦得阿羅漢，我等應以香華供養。若有惡比丘，樂欲得此供養，樹下坐者及往經行處，得波羅夷罪。若有白衣作寺，若比丘入我寺者，是阿羅漢，若有惡比丘入此寺者，犯波羅夷罪。若眾僧立制，於夏三月中，莫語莫眠、莫出莫受檀越供養，若如是非法制，不從不犯。[1]長老勒佉㝹者，身相具足，如梵王身故，名勒佉㝹。」

問曰：「此勒佉㝹何時出家？」

答曰：「與千梵志同善來出家，得具足戒。」

又問曰：「此勒佉㝹，因聞何法而得阿羅漢？」

答曰：「因聞《光明經》即得阿羅漢，目連從出家，七日便即得道。發含笑者，是小笑也。因何而笑？已在律本，不須重說。[2]骨骨相連者，此是餓鬼形也，非肉眼所見，唯聖眼能察。」

[3]問：「目連既見如此眾生，何不生慈悲心而發含笑？」

答曰：「所以目連自思惟言：『以佛慧眼自念己身，如此細微眾生我今得見。』念已生歡喜心，故發含笑。復自念言：『如此餓鬼之苦，我今得脫，我得善利。』如修多羅中說，佛告諸比丘：『因緣果報不可思議，若思議者則成顛狂。』是故如此因緣不可思議，如律本中說，勒佉㝹問目連：『以何因緣而發含笑？』目連答言：『若欲問者，於佛前而問。』骨骨相連者，[4]其骨形長一由旬，無筋肉也。眾鳥飛逐者，為是真鳥、為化鳥？此是夜叉鬼，鬼口純鐵為嘴。發大叫聲者，此是號哭大苦惱聲也。此骨若有人來觸者，如新破癰瘡，苦痛如是。咄哉者，歎其苦也。」

法師曰：「[5]大句次易可解耳。比丘呵責者，諸比丘言：『目連空誑妄語。』是故呵責。佛言：『目連是慧眼也。』是故律本中說，目連已成天眼，得見如是。佛告諸比丘：『我已曾見如是眾生，我於菩提樹下得一切智，我見無量無邊不可思議世界眾生住處，猶如手掌中見阿摩勒果。』殺牛人者，殺牛為業，殺已[6]剔肉賣，餘骨相連懸置鉤上，以此果報久在地獄，良久得出，餘業未盡，今受此形。肉段句者，此人屠牛殺已，割肉作脯懸置鉤上，餘骨棄擲，恒以此為業，因此果報死入地獄，受果報已從地獄出，受身形如脯段，眾鳥逐，如前句說無異。

「第二句者，此是捕鳥人得鳥，先斬頭斬翅斬足剝皮，懸置鉤上，恒以此為業死入地獄，一一如前句說無異。無皮句者，此人恒殺羊，如斬鳥句一一無異。刀毛句者，此是屠猪人，恒用刀殺猪，恒以此為業，死入地獄，如前所說一一無異。[7]槊毛句者，此人恒捕獵眾鹿，以槊刺殺，因此果報死入地獄，如前句所說一一無異。箭毛句者，此人先作國[8]主，若人有眾罪，以種種治之，或刺或割鞭杖捶撻無道，如是為初，以此果報死入地獄，如前所說一一無異。錐毛句者，此人生時作軍士，恒以鐵錐刺馬，因此果報死入地獄，從地獄出今受此形，錐恒自刺身。針毛句者，此人生時兩舌惡口，死入地獄，從地獄出受此形，恒受針刺。陰囊[9]𤭛句者，此人是村中官長，不善判事，以此果報死入地獄，從地獄出，受身陰大如𤭛。何以故？若人有罪，輒受人財貨，覆藏其咎，若無物者，開露其罪，故受此形。」

法師曰：「若有智慧人作官長者，慎勿曲理，受罪果報如此。姦婬句者，此人生時好作姦婬，人所愛惜細滑，而輒與人私通，死入地獄，從地獄出受餓鬼形，恒入屎坑。要婆羅門句者，此易可解耳。無皮女句者，女人皮細滑非己有，是丈夫許，而偷與餘人，因此果報死入地獄，先觸樂後觸苦，今受如此果報。醜臭句者，律本已說。[10]濃爛句者，此女人以火炭[11]泥餘女人，以此果報，一一如前所說。殺賊句者，此易可解耳。比丘句者，此惡比丘受他信心供養，不護身口意業，以此果報，一佛中間在地獄，從地獄出受餓鬼形；惡比丘尼、式叉摩尼、沙彌尼，不護身口意業，受罪亦如是。河句者。」

法師曰：「此河從何處來？」

「從[1]毘婆羅山出，去一由旬，龍王宮殿在此河下，縱廣一由旬，其城郭如忉利天宮無異。因龍王福德因緣故，所以清冷香美蓮華，大如車輪，水從此流出，經[2]三地獄中間上過，所以熱沸，此是鑊湯地獄餘熱氣上[3]烝，是故水沸。鬪句者，目連向諸比丘言：『長老檀越[4]洴沙王，與[5]離車子共鬪。長老檀越不如退走。』諸比丘心念，惜檀越故，語目連：『汝空誑妄語。』群象句者，[6]葉毘尼江邊，葉毘尼者，江名也。[7]安闍三昧者。」

問曰：「身心不動，此是第四禪定，何以群象渡江[8]而叫聲？」

答曰：「有二種叫聲，一者小象欲泅渡江，見水深而畏故叫；二者大象得水而生歡喜，故大叫聲。未成就者，此禪未成，亦言垢濁不淨，是故得聞象聲。[9]嚴好比丘憶過去五百劫者，此是一生相續憶識，不識化生也。」

法師曰：「云何憶識五百劫生也？」「此是從外道第四禪定出定，壽終生無色界，壽盡從無色界下生人間，入佛法中得三達智，是故憶五百劫，於二中間不憶。如修多羅中說，佛告諸比丘：『我聲聞弟子憶過去事，嚴好比丘第一。』諸大德已說四波羅夷竟。」

法師曰：「波羅夷有幾？」

答曰：「我今總說一切二十四波羅夷，汝自當知。」

問曰：「何謂為二十四波羅夷？」

答曰：「比丘有四，比丘尼不同波羅夷有四，十一人不得。」

「何謂十一人不得？」

答曰：「一者[10]黃門，二者畜生，三者[11]二根人，此三者[12]受生無緣故，名波羅夷。然此三人不障天道，於四道果中有障礙，是故名為波羅夷，此三人不聽出家。四者[13]賊住，五者[14]破內外道，六者殺母，七者殺父，八者殺阿羅漢，九者[15]壞比丘尼，十者出佛身血，十一者破和合僧，此十一人，為所作故，不得道果故，名為波羅夷。賊住、破內外道、壞比丘尼，此三人不障天道，於四道果障礙。[16]殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧，此五重罪，此是五逆罪，天道、道果悉障。」

法師曰：「波羅夷有八合十九，復有比丘尼樂著白衣衣服，計成合為二十，此比丘尼亦不破戒，復有弱脊長根，含他人根，坐他人根，此是四，都合成二十四，最後四是隨結。」

法師曰：「何以含他人根名為婬法？此以欲意故名為婬。不得與比丘同住者，不得與布薩說戒自恣羯磨一切僧事，悉不得共。我今問長老，於一一波羅夷中誰清淨者？第二第三亦問如是，誰清淨者？」

法師曰：「餘文句者，易可解耳。一切善見律毘婆沙四事竟。[17]

「[18]爾時世尊遊[19]舍衛城。爾時者，為聲聞弟子結戒時，非世間時也。遊者，有四，何謂為四？一者行，二者住，三者坐，四者臥，以此四法，是名遊。譬如世人言王出遊，若到戲處，或行住坐臥。佛遊舍衛亦復如是。舍衛者，是道士名也，昔有道士居住此地，往古有王見此地好，就道士乞為立國，以道士名號為舍衛。如王舍城。昔有轉輪王，更相代謝止住此城，以其名故，號為王舍城。舍衛亦復如是。舍衛又名多有，何謂多有？諸國珍寶及雜異物，皆來歸聚此國，故名多有。

「[20]迦留陀者，是比丘名也。欲意熾盛者，為欲火所燒故，顏色[21]燋悴身體損瘦。」

法師曰：「次第文句易可解耳，不須廣說，若有難處，我今當說。亂意睡眠者，以不定意以此睡眠也。若白日眠，先念某時某時當起，如修多羅中說，佛告諸比丘：『若汝洗浴竟欲眠，當作是念：「我髮未燥當起。」[22]如是[23]眠。若夜亦應知時，月至某處當起，若無月，星至某處當起。當念佛為初，於十善法中，一一法中隨心所念，然後眠。』此癡比丘不作是念而眠，色欲所纏，是故弄出[24]不淨，除[25]夢中者。」

法師曰：「律本說，唯除夢中，弄與夢俱出不淨，何以除夢？」

答曰：「佛結戒制身業，不制意業，是以夢中無罪。如律本中說，佛告諸比丘：『汝當作如是說戒，[26]若比丘故弄出精，僧伽婆尸沙。』出精者，故出、知精出，以為適樂，無慚愧心。精者，律中七種，毘婆沙廣解有十。何謂為十？青黃赤白木皮色油色乳色酪色[27]酥色，精離本處，本處以腰為處。又言不然，舉體有精，唯除髮爪及燥[28]皮無精。若精離本處，至道不至道及出，乃至[1]飽一蠅，得僧伽婆尸沙罪。若有熱作行來運動，及[2]病疾自出不犯。夢有四種，一者四大不和，二者先見，三者天人，四者想夢。」

問曰：「云何四大不和夢？」

答曰：「四大不和夢者，眠時夢見山崩，或飛騰虛空，或見虎狼師子賊逐，此是四大不和夢，虛不實。先見而夢者，或晝日見或白或黑，或男或女，夜夢見，是名先見，此夢虛不實。天人夢者，有善知識天人，有惡知識天人，若善知識天人現善夢，令人得善。惡知識者，令人得惡想現惡夢，此夢真實。想夢者，此人前身，或有福德或有罪，若福德者現善夢，罪者現惡夢，[3]如菩薩母夢菩薩，初欲入母胎時，夢見白象從忉利天下入其右脇，此是想夢也。若夢禮佛誦經持戒，[4]或布施種種功德，此亦想夢。」

法師曰：「此夢夢中能識，不為想也？」

答曰：「亦不眠亦不覺，若言眠見夢者，於阿毘曇有違，若言覺見夢見欲事，與律有違。」

問曰：「有何違？」

答曰：「夢見欲事，無人得脫罪。又律中說，唯除夢中無罪。」

「若如此者，夢即虛也？」

答曰：「不虛。何以故？如獼猴眠。修多羅中說，佛告大王：『世間人夢，如獼猴眠，是故有夢。』」

問曰：「夢善耶？為無記耶？」

答曰：「亦有善、有不善者，亦有無記，若夢禮佛聽法說法，此是善功德；若夢殺生、偷盜、姦婬，此是不善；若夢見赤白青黃色，此是無記夢也。」

問曰：「若爾者應受果報？」

答曰：「不受果報。何以故？以心業羸弱故，不能感果報。是故律中說，唯除夢中。僧伽婆尸沙者，僧伽者，僧也，婆者，初也，尸沙者，殘也。」

問曰：「云何僧為初？」

答曰：「此比丘已得罪，樂欲清淨往到僧所，僧與[5]波利婆沙，是名初。與波利婆沙竟，次與六夜行[6]摩那埵，為中。殘者，與阿[7]浮呵那，是名僧伽婆尸沙也。」

法師曰：「但取義味，不須究其文字，此罪唯僧能治，非一二三人故，名僧伽婆尸沙。若得故出精罪，應知方便、時想。應知方便者，我今出內色，欲出外色，俱出內外，虛空中動，如是方便故，名方便也。起時有五種：一者欲[8]時起，二者大便起，三者小便，四者風動，五者[9]蟲觸，是名五種。若欲時起男根便強堪用，過此時不起，餘四亦如是。復有朝中晡夜，亦名為時。為除病者。

「如是有十句，青色為初，亦有十故。於律本中說，戶孔為初，內色與外色觸，即成堪用，虛空中動，亦無內亦無外色，自動故得罪。蟲者，此蟲身有毛，若觸痒而起即成堪用，若作藥或布施，或祠祀或試，或以生天或作栽種，若作如是者，皆悉得罪，若故出精離本處，得僧伽婆尸沙罪，若故出精而不出不得罪，若自流出非故出者亦無罪。」

法師曰：「次句易解，若比丘得罪，往至毘尼師所，毘尼師次第問：『先勅，勿覆藏語。先勅，我如醫師汝如病者，而實頭痛而假言脚痛，醫師設藥病亦不差。』即呵責言：『師無驗不解設藥，是故汝可一一向我說，若重結重，若輕結輕。』毘尼師先觀十一欲、十一方便。」

問曰：「何謂為十一欲？」

答曰：「一者樂[10]出樂，二者正出樂，三者已出樂，四者欲樂，五者觸樂，六者痒樂，七者見樂，八者坐樂，九者語樂，十者樂家樂，十一者折林也。樂出樂者，若比丘欲時起心樂，欲樂故出精，精出[11]故得僧伽婆尸沙。若故出樂，精不出，得偷蘭遮罪。若比丘心想而眠，先作方便以脚[12]挾，或以手握根，作想而眠，[13]方夢精出，得僧伽婆尸沙罪。若欲起觀不淨，以觀不淨而滅之，心[14]淨無垢而眠，若夢精出無罪。是名樂出樂。正出樂者，若比丘眠而夢作欲事，正出而覺而不動根，精出無罪，若正出而動者得罪。若正出自念言：『勿污衣席，不樂出。』而以手捉塞，將出外洗無罪。若有樂心得罪，是名正樂，已復不觸無罪。若貪樂更弄出得罪，是名已出樂。欲樂者，比丘欲起而捉女人，精出無罪。何以故？為婬事故，得突吉羅[15]罪，若至境界得波羅夷罪，若捉已貪細滑，不入波羅夷境界，精出得僧[16]殘罪，是名欲樂。觸樂者，或內觸或外觸，內者，或以手試為強為軟，因觸故精出不犯，若有出心貪樂得罪，是名內觸。外觸者，比丘欲心觸女身，或抱或摩觸細滑精出不犯，以摩觸故，得僧殘罪，若樂觸樂、樂出精，俱得罪。痒樂者，或癬或疥[17]蟲觸男根起痒，以手[18]抓之精出者無罪，若根起因勢動出犯罪。見樂者，若比丘或見女根，根起而熟視精出，不犯僧殘罪，得突吉羅罪，若見已動根精出，得僧伽婆尸沙罪，是名見樂。坐樂者，比丘與女人於靜處坐，共語而精出無罪，因靜處坐得餘罪。若坐欲心起因動腰，得僧殘罪，是名坐樂。語樂者，與女人於靜處語：『[1]女根云何？為[2]黑為白為肥為瘦？』作如是語精出無罪，因麁惡語得僧殘罪。若語樂有出心動犯僧殘，是名語樂。[3]樂家者，比丘還檀越家，以念故，或母或姊妹，以手摩挲或抱，精出不犯，因觸故得突吉羅罪，若摩挲故出精犯罪，是名樂家。折林者，男子與女結誓，或以香華檳榔，更相往還餉致言：『以此結親。』何以故？香華檳榔者，皆從林出，故名折林。若女人答：『餉善，大德餉極香美，我今答後餉，令此大德念我。』比丘聞此已，欲起精出不犯。若因便故出犯罪，又因不出得偷蘭遮罪。」

法師曰：「是名為十一。毘尼師善觀已，有罪無罪、若輕若重，輕者言輕，重者說重，如律本所治者，若如是作善。譬如醫師，善觀諸病隨病投藥，病者得愈醫師得[4]賞。故出不[5]淨者，如是為初，心樂出而不弄不動，若精出不犯，若觸若痒無出心無罪，有出心有罪，除夢中者。若比丘夢與女人共作婬事，或夢共抱共眠，如是欲法次第汝自當知。若精出無罪，若正出而覺，因此樂出，或以手捉，或兩髀挾，犯罪。是故有智慧比丘，若眠夢慎莫動善，若精出恐污衣席，以手捉往至洗處不犯。若根有瘡病以油塗之，或種種藥[6]磨不樂精出無罪。若[7]癲狂人精出無罪，最初未制戒不犯。第一僧伽婆尸沙說竟。[8]

「[9]爾時佛住舍衛國祇樹給孤獨園精舍。」法師曰：「此義前已解。此摩觸戒文句者，若有難解者我今解說。於阿蘭若處住者，非真阿蘭若處，所以非真阿蘭若處，所以作非真，在給孤獨園精舍後林中故，名阿蘭若。此比丘房四面周圍當中住處善莊嚴者，其中巧妙種種翫飾，治欲謀人不思善法。一窓開者，若開一窓餘處悉闇，若閉此窓開餘窓，此處復闇。如是語已婆羅門尼自念言：『此婆羅門意欲樂出家，應覆藏而發露者。』所以發露者，欲遮婆羅門出家心故。何處高德作如是惡事？高德者，姓貴德高，亦言大富貴姓。女者，有夫女人，或無夫女，或無子女。[10]婬亂變心者，婬欲入身，如夜叉鬼入心無異，亦如老象溺泥不能自出，婬亂變心隨處而著，無有慚愧，或心變欲或欲變心。是故律本中說，婬亂變心，心即染著。亦言[11]戀著，以身摩觸縛著也。始生者，是即時生也，其兒身猶濕未燥，若觸其身者，亦名犯僧殘，若過其境界波羅夷罪，若與俱在一靜處犯波夜提。如此始生亦如是，何況長大。捉手為初，摩觸細滑，此是惡行也。是故律本中說，若捉手。」

法師曰：「今當廣說。手者，肘為初，乃至爪，是名手也。」

又言：「從臂至爪，亦名為手。髮者，純髮無雜。[12]結者，束髮也。雜絲者，是雜五色絲也。髮雜華者，瞻蔔華為初。雜金銀者，或金銀錢，或金華或銀華，及種種珍寶[13]裝嚴，亦名雜金銀。若比丘捉如是髮者，皆得僧殘。若比丘言：『我捉雜髮。』罪無得脫。若比丘或捉一髮亦僧殘。除髮及手，餘處摩觸悉名細滑，若比丘捉一一身分悉僧殘，此摩[14]滑戒。若捉手、若捉髮、若摩觸細滑，分別有十二種，我今當現。捉觸為初，律本中說，捉者，不摩觸者，不捉不摩，是名觸也。捉者，捻置一處，是名捉。餘句易可解耳。此諸文句今正廣說。若女作女想，比丘欲心以身相觸，律中已說，若捉[15]能得僧殘。若捉置更捉，隨捉多少悉僧殘。若比丘以一手摩觸乃至一日僧殘。何以故？為不動手故，觸亦如是。下觸者，從頭至脚底，捉不置亦得一僧殘。若放已更捉，隨捉多少，一一僧殘。上觸者，從脚至頭亦如是。低觸者，先捉女髮低頭[A4]而嗅，隨其所作不置，得一僧殘。牽者，牽就其身。盪者，盪離其身。捉將者，捉女人去一由旬不動手，得一僧殘。若置更捉，隨一一捉得僧殘。若隔衣[16]捉、若隔[17]瓔珞捉，偷蘭遮。若衣穿著肉僧殘，人女作人女想僧殘，人女疑偷蘭遮，人女作黃門想偷蘭遮，人女作男子想偷蘭遮，人女作畜生想偷蘭遮，黃門作黃門想偷蘭遮，黃門疑突吉羅，男子畜生作黃門想突吉羅，男子作男子想突吉羅，男子疑突吉羅，男子作人女想、作畜生想突吉羅，畜生作畜生想突吉羅。二女者，如是為初，若捉二人，二僧殘。若捉眾多女，眾多僧殘。若眾多女聚在一處，若總捉，計女多少，一一僧殘，若中央女不著[18]衣偷蘭遮。比丘以衣繞縛眾多女牽去偷蘭遮，中央女不著衣突吉羅，比丘以繩縛女人衣突吉羅。若女人次第坐膝膝相著，比丘捉著上頭第一女僧殘，餘女突吉羅。若合捉衣第一女偷蘭遮，第二女突吉羅，第三女以下無罪。若摩觸女人麁厚衣偷蘭遮，若[1]女人細薄衣手出摩觸僧伽婆尸沙。若比丘與女人，髮髮相著，毛毛相著，爪爪相著，偷蘭遮。何以故？無覺觸故。」

法師曰：「以髮相繫，為得一罪，為得眾多罪？如赤身坐臥眾僧床，隨毛著一一突吉羅，此女不然，一偷蘭遮，不得多罪。今說往昔羅漢偈：

「處者，女也。想者，是女想。欲者，摩觸細滑欲。觸者，知觸女人身。具如此事得僧殘，餘[3]者偷蘭遮。若有欲心摩觸女身得僧殘，若無欲心觸突吉羅。有女人以青衣覆身而眠，比丘欲摩觸衣，誤得女人身僧殘。次至掩句者，無女想以手掩女人身，悉突吉羅。若女人共比丘一處坐，女人婬欲變心，來摩觸捉比丘，比丘有欲心動身僧殘。」

法師曰：「如是次第黃門男子畜生，罪有輕重汝自當知。若女人掩比丘，比丘以欲心受樂不動突吉羅，若女人或打拍比丘，比丘以欲心喜受，悉突吉羅。若比丘以形相欲心，或[4]攝目或動身[5]動手動足，種種婬想形相變心，悉突吉羅，若女人摩觸比丘身，比丘有欲心，身不動無罪。求脫者，若比丘有梵行難，比丘推盪牽挽分解得脫一切不犯。若女人年少力壯，卒抱比丘，比丘力羸不[6]得轉動，隨其所作，若臨行婬時，比丘覓方便求走得脫，無罪。不故[7]者，是不故觸女身，或女人度鉢，或度種種飲食，相觸無罪。無想者，比丘於女人無想，比丘或緣餘事，行來相觸非故觸，如是無罪。不知者，若女人作男子裝束，比丘不知捉者無罪。不受者，若眾多女人共捉比丘，[8]比丘不受樂無罪，最初未制戒、顛狂、心亂無罪。第二僧伽婆尸沙廣說竟。[9]

「今次隨結摩觸戒。從身心起二受，樂不苦樂，是名二受。念母者，以念故，觸母身突吉羅，女姊妹亦如是。何以故？女人是出家人怨家。若母沒溺水中，不得以手撈取，若有智慧比丘以船接取，若[10]用竹木繩杖接取得，若無竹木繩杖，脫袈裟欝多羅僧接亦得。若母捉袈裟已，比丘以相牽袈裟而已，若至岸母怖畏未已，比丘向母言：『檀越莫畏，一切無常今已得活，何足追怖。』若母因此溺[11]勢遂死，比丘得以手捉殯殮無罪，不得棄擲，若母於泥井中沒亦如是。女人所用衣服[12]悉一切不得捉，若捉突吉羅，唯除布施得取。若泥木畫女像，一切不得捉，若捉突吉羅。若人布施隨處用，一切穀不得捉唯除米，若路遊穀田不犯。[13]真珠摩尼車𤦲馬瑙珊瑚虎珀金銀琉璃珂貝，此十種寶悉不得捉。若真珠著肉未洗得捉。比丘，若一切病人施比丘作藥，若服塗瘡得取。若珊瑚珂貝未磨洗得捉，若金銀人合作藥得捉，若以金銀合和銅錫無金銀色得捉，若人以寶作堂，以琉璃為柱，以銀為[14]角子，以金纏，如此悉是[15]真寶作堂，比丘欲說法，得上坐住無罪。若一切器仗，比丘悉不得捉，[16]朴未成者得捉。若人施器仗與眾僧，不得捉賣，唯得打壞隨處用。若比丘往戰鬪處，見此是糞掃器仗，先打壞然後拾取，若得楯破作板雜用，一切樂器不得捉，若未成器者猶是朴得捉。若人布施者，得隨意賣。夜叉尼句者，乃至他化自在天夫人亦不得捉，若捉偷蘭遮。」

法師曰：「次第文句易可解耳。[17]

善見律毘婆沙卷第十二