善見律毘婆沙[1]卷第二
「眾僧已受,即推目揵連子帝須為[3]和尚;[4]摩呵提婆為阿闍梨,授十戒;大德[5]末闡提為阿闍梨,與具足戒。是時摩哂陀年滿二十,即受具足戒,於[6]戒壇中得三達智,具六神通漏盡羅漢。僧伽蜜多,阿闍梨名[7]阿由波羅,和尚名[8]曇摩波羅。是時僧伽蜜多年十八歲,度令出家,於戒[9]壇中即與六法。王登位以來,已經六年,二子出家。於是摩哂陀於師受經及毘尼藏,摩哂陀於三藏中,一切佛法皆悉總持,同學一千,摩哂陀最大。
「爾時阿育王登位九年,有比丘[10]拘多子,名帝須,病困劇,持鉢乞藥得[11]酥一撮,其病增長命將欲斷,向諸比丘言:『三界中慎勿懈怠。』語已飛騰虛空,於虛空中而坐,即化作火自焚燒身,入於涅[12]盤。是時,阿育王聞人宣傳,為作供養,王念言:『我國中比丘,求藥而不能得。』王於四城門邊起作[13]藥藏,付藥滿藏中。時,波咤利弗國四方城門邊,有四千[14]客堂,堂日得錢五千,以供王用。爾時,王以錢一千供大德泥瞿陀,一千供養塔像華香直,取一千供給法堂,一千供諸律師,一[15]千供眾僧。四城門邊藥藏,日一萬以用買藥直。
「爾時,佛法興隆,諸外道等衰[16]殄失供養利,周遍乞食都無所得,為飢渴所逼,託入佛法而作沙門,猶自執本法,教化人民,此是律、此是法。既不用佛法律威儀進止,悉不得[17]法,來入寺住,至[18]布薩日來入僧中,諸善比丘不與其同。爾時,目揵連子帝須自念言:『諍法起已,不久當盛,我若住僧眾,諍法不滅。』即以弟子付摩哂陀已,目揵連子帝須入[19]阿[20]烋河山中,隱靜獨住。
「諸外道比丘,欲以己典,雜亂佛法,遂成垢濁。外道猶行己法,或事火者,[21]或五熱炙身,或大寒入水,或破壞佛法者,是故諸善比丘不與同布薩、自恣及諸僧事。如是展轉,乃至七年不得說戒。
「阿育王知已,遣一大臣,來入阿育僧伽[22]藍,白眾僧,教滅鬪諍,和合說戒。大臣受王勅已入寺,以王命白眾僧,都無應對者。臣便還,更諮傍臣:『王有勅令,眾僧滅諍,而不順從。卿意云何?』傍臣答言:『我見大王往伏諸國,有不順從,王即斬殺,此法亦應如此。』傍臣語已,使臣往至寺中,白上座言:『王有勅令,眾僧和合說戒,而不順從。』上座答言:『諸善比丘不與外道比丘共布薩,非不順從。』於是,臣從上座次第斬殺,次及王弟帝須而止。帝須見殺諸比丘,即自念言:『此臣受取王勅,[23]辟故殺諸眾僧也。』」
問曰:「帝須是誰?」
答曰:「是王弟同生。爾時,阿育王登位,立弟為太子,太子一日入林遊戲,見諸群鹿陰陽和合。太子作是念:『此諸群鹿噉草飲水,尚復如此,豈況比丘在寺房舍,床褥細軟飲食適口,當無是事!』太子遊還到王所,白王言:『我向出遊,見諸群鹿陰陽和合,畜生噉草飲水,尚有此事,諸比丘僧在寺[24]房舍供養備足,豈無此事?』王聞語已,即自念言:『非狐疑處而生狐疑。』一日太子帝須,觸[25]忤王意,王忿而語太子帝須:『我今以王位別汝,七日作王訖已,我當殺汝。』是時太子帝須,雖受王位,七日之中,日夜妓樂、飲食種種供養,心不染著,形體羸瘦,憂惱轉劇。所以爾者,猶畏死故。七日已滿,王喚帝須問:『何意羸瘦,飲食、[26]妓樂不稱意耶?』帝須答言:『死法逼迫,心不甘樂。』王聞語已,語帝須言:『汝已知命七日當死,猶尚惶怖,況諸比丘出息入息,恒懼無常,心有何染著?』王語已,帝須於佛法中即生信心。
「又復一日,太子帝須出遊行獵,漸漸前行至[27]阿練若處。見一比丘坐,名[28]曇無德,有一象,折取木枝遙拂比丘。太子見已,心發[29]歡喜,而作願言:『我何時[30]得如彼比丘?』曇無德比丘自逆知帝須心願,比丘即以神力飛騰虛空,於虛空中而坐,令帝須得見,從虛空飛往[31]阿育僧伽藍大池中,於水上而坐立,脫[32]僧伽梨欝多羅僧置虛空中,入池[33]洗浴。是時太子帝須,見大德有如是神力,心大歡喜而言:『今日我當出家!』即還宮中白王言:『我欲出家,王必哀念,聽我出家!』王聞帝須求出家,心大驚怪,答言:『宮中妓女,百味餚[34]饍娛樂快樂,何以出家?』王種種方便令其心止。志意堅固,永不肯住,而答王言:『宮中[35]婇女歡樂暫有,會當別離。』大王嘆言:『善哉!』即遣諸臣,使平治道路,掃灑清淨,竪立幢幡,種種莊嚴。莊嚴竟已,臣白王言:『裝[1]束已辦。』王取太子公服天冠瓔珞,莊嚴太子,千乘萬騎圍遶,奉送往至寺中。
「眾僧見太子帝須出家,心大歡喜,有辦僧伽梨者、欝多羅僧者、[2]安陀會者、[3]鉢盂者,擬待太子,即出家已。是時太子往到[4]禪房,至曇無德比丘所,求欲出家。國中豪貴諸長者兒一千童子,隨太子出家。國中人民見太子出家,各自念言:『太子如此尊貴,尚捨王位出家修道。我等貧窮,何所戀慕?』念已,無數人眾,悉隨出家。阿育王登位四年,太子出家。復有王外甥[5]阿[6]嗜婆羅門,是僧伽蜜多[7]知已,有一男[8]兒阿嗜,聞太子出家,心中驚喜,往至王所,即白王言:『我今欲隨太子出家,願王聽許。』王答:『善哉!』即與太子俱[9]日出家。如是於佛法中,多有剎利出家,佛法興隆。
「時,帝須言:『當知此臣僻取王意,殺諸比丘。』臣殺未已,帝須比丘便前遮護。臣不得殺,臣即置刀,往白王言:『我受王勅,令諸比丘和合說戒,而不順從,我已依罪,次第斬殺。殺猶未盡,帝須比丘即便遮護,不能得殺。』臣白王言:『帝須比丘為殺以不?』王聞臣言殺諸比丘,即大驚愕,心中懊惱,悶絕[10]躄地,以冷水灑面,良久乃穌,即語臣言:『咄咄!我遣汝入寺,欲令眾僧和合說戒,何以專輒而殺眾僧?』
「王往寺中白諸眾僧:『我前遣一臣教令和合說戒,不使殺諸比丘;此臣專輒,枉殺眾僧。不審此事,誰獲罪耶?』有比丘答言:『由王故殺,此是王罪。』或有比丘言:『兩俱得罪。』有一比丘即問王言:『王心云何,有殺心不?』王答言:『我本以功德意遣,無殺心也。』『若王如此,王自無罪,殺者得罪。』王聞如是言已,心生狐疑,問諸比丘:『有能斷我狐疑者不?若能斷我狐疑心者,我當更竪立佛法。』諸比丘答言:『有目揵連子帝須,能斷狐疑竪立佛法。』於是即遣[11]法師四人,人各有比丘一千侍從而去;復遣大臣四人,人各有一千人將從,往迎大德目揵連子帝須,須得而歸。
「是時二部[12]眾,往至阿[13]烋河山中,迎取目揵連子帝須,到已而言:『王喚帝須!』帝須不去。王復更遣法師八人,人各有比丘一千侍從;大臣八人,人各一千[14]侍從。到已復言:『王喚帝須!』帝須不去。王遲望二使,經久未反,王心狐疑。王復問諸大德:『大德!我已遣二使,往迎目揵連子帝須,[15]使已經久而不見至?』眾僧答言:『恐迎者僻宣王意,言喚帝須!是故不來。』王復問言:『云何作[16]請語而得來耶?』眾僧答王,當作是言:『「佛法已沒,願屈大德來,更共竪立。」乃可得來。』
「王聞是言,更遣法師十六人,人各比丘一千侍從;大臣十六人,人各將一千人。王復問:『彼法師為[17]老為[18]少?』眾僧答言:『老。』『若其老者,當用[19]輿迎。』眾僧答言:『不得乘輿。』王復問言:『彼大德者住在何處?』答言:『阿烋河山中。』『若爾,當遣[20]舫乘往迎。』勅使者言:『汝若到已,當請大德住大舫中,可使四邊帶仗防護。』
「是時大眾、使者發去,到阿烋河山中,即以王命白大德言:『今佛法已沒,仰屈大德來共竪立。』於是大德聞使語已,言:『我出家正為佛法,今時至矣!』即取坐具而起。帝須自念言:『明當至[21]波咤利弗國。』是時阿育王,夜夢見如是相貌,有一白象而來,以鼻[22]摩娑王頭捉王右手。明旦王[23]召[24]相師曰:『我夜夢如是相貌,為吉為凶?』有一相師,即答王言:『捉王手者是[25]沙門像也。』大王聞相師語已,即得信來白王:『大德帝須今日已至。』王聞至已,即出往迎。王自入水至膝,大德帝須欲上,王以右手捧接大德,大德帝須便捉王手。左右拔劍,欲斫大德帝須。何以故?阿育王[26]法,若人捉王頭及手,即便斫頭,是故拔劍欲斫。爾時,王見水中拔劍影,王迴顧言:『咄咄!我昔勅臣,往至寺中令眾僧和合說戒,而僻取我意,殺諸比丘,而汝今者復欲殺耶?止止!莫作我罪。』」
法師問曰:「比丘不得捉白衣手,云何得捉?」
答曰:「王為欲聞法,故往請來。王即是大德弟子,故得捉手。於是王將大德,往[27]園林中住,三重防衛。王自為大德洗脚,以油[28]磨之,磨竟於一邊而坐。王自念言:『此大德能斷我疑不?若能斷我疑者,亦能斷諍法,然後佛法竪立。』王念:『我[29]且當試大德。』『我欲見大德[30]神通力,願為示現。』帝須答言:『汝今樂見何等神力?』王言:『我欲見大地震動。』帝須問曰:『為欲使一邊動?一切動耶?』王復問言:『於此二種何者為難?』帝須答言:『譬如銅盤盛滿中水,有人動盤水悉動難?半動、半不動難?』王言:『半動半不動甚難。』帝須答言:『如是,大王!』王言:『欲見半動半不動。』帝須語王:『周迴四方四由旬,彈繩作[1]界,東方安車,南方安馬,西方安人,北方安銅盤水,使各騎界上,一脚在內一脚在外,銅盤水當安界上,半入界內半在界外。』王即隨教作已。於是帝須即入第四禪,從禪定起,而向王言:『善見,大王!』大德帝須即以神力,能使四方四由旬外悉大震動,界內不動;車馬及人外脚悉動,內脚不動;水半動、半不動。於是大王,見大德神力如此,即大歡喜:『我先所疑今得斷也,於佛法中惡法得滅。』
「王即問大德帝須:『我先遣一臣到寺,令僧和合說戒;而臣專輒殺諸比丘。此罪誰得耶?』帝須答言:『大王!有殺心不?』王即答言:『我無殺心。』『若無殺心,王無罪也。』即便為王說《[2]本生經》:『佛語諸比丘:「先籌量心然後作業,一切作業皆由心也。」』帝須欲演《本生經》:『大王!往昔有一鷓鴣鳥,為人籠繫在地,愁怖便大鳴喚。同類雲集,為人所殺。鷓鴣問[3]道士:「我有罪不?」道士答言:「汝鳴聲時有殺心不?」鷓鴣鳥言:「我鳴伴來,無殺心也。」道士即答:「若無殺心,汝無罪也。」而說偈言:
「如是大德帝須,方便令王知已,七日在園林中,帝須教王,是律、是非律,是法、是非法,是佛說、是非佛說。七日竟,王勅:『以步障作隔,所見同者集一隔中,不同見者各集異隔。』處處隔中,出一比丘,王自問言:『大德![6]佛法云何?』有比丘答言[7]常,或言[8]斷,或言[9]非想,或言[10]非想非非想,或言[11]世間涅槃。王聞諸比丘言已,『此非比丘,即是[12]外道也。』王既知已,王即以白衣服與諸外道,驅令罷道。其餘隔中六萬比丘,王復更問:『大德!佛法云何?』答言:『[13]佛分別說也。』諸比丘如是說已,王更問大德帝須:『佛分別說不?』答言:『如是,大王!』知佛法淨已,王白:『諸大德!願大德布薩說戒。』王遣人防衛眾僧,王還入城。
「王去之後,眾僧即集眾六萬比丘。於集眾中,目揵連子帝須為上座,能破外道邪見徒眾。眾中選擇知三藏、得三達智者一千比丘,如[14]昔第一大德迦葉集眾,亦如第二[15]須那拘集眾,出毘尼藏無異,一切佛法中清淨無垢。第三集法藏九月日竟,大地六種震動,所以一千比丘說,名為第三集也。」
法師問曰:「三集眾誰為律師?」
「於閻浮利地,我當次第說名字:第一、優波離,第二、[16]馱寫拘,第三、[17]須那拘,第四、[18]悉伽婆,第五、目揵連子帝須。此五法師於閻浮利地,以律藏次第相付不令斷絕,乃至第[19]三集律藏。從第三之後,目揵連子帝須臨涅槃,付弟子摩哂陀,摩哂陀是阿育王兒也,持律藏至師子國。摩哂陀臨涅槃,付弟子[20]阿栗咤。從爾已來,更相傳授至于今日,應當知之。我今說往昔師名,從閻浮利地五人持律藏至師子國:第一、名摩哂陀,第二、名一[21]地臾,第三、[22]名[23]欝帝臾,第四、名[24]參婆樓,第五、名[25]拔陀沙。此五法師智慧無比,神通無礙得三達智,於師子國[26]各教授弟子。
「摩哂陀臨涅槃,付弟子阿栗咤,阿栗咤付弟子[27]帝須達多,帝須達多付弟子[28]伽羅須末那,伽羅須末那付弟子地伽那,[29]地伽那付[30]須末那,須末那付[31]伽羅須末那,伽羅須末那付[32]曇無德,曇無德付[33]帝須,帝須付[34]提婆,提婆付[35]須末那,須末那付[36]專那伽,專那伽付[37]曇無[38]婆離,曇無婆離付[39]企摩,企摩付[40]優波帝須,優波帝須付法叵,法叵付[41]阿婆耶,阿婆耶付[42]提婆,提婆付[43]私婆。如此諸律師,智慧第一,神通無礙,得三達智,愛盡羅漢,如是師師相承至今不絕。」
法師曰:「我今[44]更說根本因緣。爾時,於波[45]咤利弗國,集第三毘尼藏竟。往昔目揵連子帝須,作如是念:『當來佛法何處久住?』即以神通力觀看閻浮利地,當於邊地中興。於是目揵連子帝須,集諸眾僧,語諸長老:『汝[46]等各持佛法,至邊地中竪立。』諸比丘答言:『善哉!』即遣大德:『[47]末闡提!汝至[48]罽賓、揵陀羅咤國中。[49]摩呵提婆!至[50]摩醯[51]婆末陀羅國。[52]勒棄多!至[53]婆那婆私國。[54]曇無德!至[55]阿波蘭多迦國。[56]摩訶曇無德!至[1]摩訶勒咤國。[2]摩呵勒棄多!至[3]臾那世界國[4](是漢地也)。[5]末示摩!至[6]雪山邊國。[7]須那迦欝多羅!至[8]金地國。摩哂陀、[9]欝帝夜參婆樓拔陀!至[10]師子國。各竪立佛法。』於是諸大德各各眷屬五人,而往諸國竪立佛法。
「爾時,罽賓國中有龍王,名[11]阿羅婆樓,國中種禾稻,始欲結秀,而龍王注大洪雨,禾稻沒死流入海中。爾時大德末闡提比丘等五人,從波咤利弗國飛騰虛空,至雪山邊阿羅婆樓池中下,即於水上行住坐臥。龍王眷屬童子入白龍王言:『不知何人,[12]身著赤衣居在水上,侵犯我等。』龍王聞已即大[13]瞋忿,從宮中出,見大德末闡提,龍[14]王忿心轉更增盛,於虛空中作諸神力,種種非一,令末闡提比丘恐怖,復作暴風疾雨、雷電[15]霹靂,山巖崩倒、樹木摧折,猶如虛空崩敗。龍王眷屬童子,復集一切諸龍童子,身出烟竟,起大猛火、雨大礫石,欲令大德末闡提恐怖。既不恐怖,而便罵言:『禿頭人,君為是誰,身著赤衣?』如是罵詈,大德顏色不異,龍王復更作是罵言:『捉取打殺!』語已更喚兵眾,現種種神變,猶不能伏。
「大德末闡提以神通力蔽龍王神力,向龍王說:『若汝能令諸天世人一切悉來恐怖,我者一毛不動;汝今更取須彌山王及諸小山[16]擲置我上,亦不能至。』大德作是語已,龍王思念:『我作神力便已疲倦,無所至到。』心含忿怒而便停住。是時大德知龍王心,以甘露法味教化示之,令其歡喜歸伏。龍王受甘露法已,即受三歸五戒,與其眷屬八萬四千俱受五戒。復有雪山鬼、夜叉、[17]揵[18]撻婆、鳩盤茶鬼等,聞大德末闡提說法已,即受三歸五戒。復有夜叉五人,與眷屬俱,[19]呵梨帝耶夜叉尼有五百子,得須陀洹道。
「於是大德末闡提,喚一切夜叉及龍王,從今[20]以後莫生[21]瞋恚,莫殘害人民禾稻,於諸眾生生慈悲心,令得安樂。一切諸龍鬼等答言:『善哉!如大德教,即當順從。』即日龍王作大供養,龍王遣取己七寶床與末闡提,末闡提坐於床上,龍王立近[22]末闡提邊,以扇[23]扇末闡提。是時,罽賓揵陀勒叉國人民,常以節日集,往祠會龍王。到已,見大德末闡提,各相謂言:『此比丘神力乃勝龍王。』於是人民悉禮末闡提,禮已而坐。末闡提為諸人民說[24]讀《譬[25]喻經》,說已,八[26]萬眾生即得道果,千人出家。」
法師言:「從昔至今,罽賓國皆著袈裟,光飾其境。」而說偈言:
「大德摩訶提婆,往至摩醯[28]娑慢陀羅國。至已,為說《[29]天使經》,說竟,四萬人得[30]道果,皆悉隨出家。」而說偈言:
「大德勒棄多,往[31]婆那婆私國,於虛空中而坐。坐已,為說《[32]無始經》。說已,六萬人得[33]天眼,七千人出家,即起五百[34]寺。」而說偈言:
「大德曇無德,往阿波蘭多國。到已,為諸人民說《[35]火聚譬經》。說已,令人歡喜,三萬人得天眼,令服[36]甘露法,從[37]剎利種男女,各一千人出家,如是佛法流布。」而說偈言:
「大德摩訶曇無德,往至摩訶勒咤國。到已,為說《[39]摩訶那羅陀迦葉本生經》。說已,八萬四千人得道,三千人出家,如是佛法流通。」而說偈言:
「大德摩訶勒棄多,往臾那世界國。到已,為說《[40]迦羅羅摩經》。說已,臾那世界國七萬三千人得道果,千人出家,臾那世界佛法[41]通流。」而說偈言:
「大德末示摩、大德迦葉、大德[1]提婆[2]純毘帝須,復大德提婆,往雪山邊。到已,說《[3]初轉法輪經》。說法已,八億人得道。大德五人,各到一國教化,五千人出家,如是佛法流通雪山邊。」而說偈言:
「大德須那迦那欝多羅,往至金地國。到已,於金地中,有一夜叉尼,從海中出,往到王宮中,夫人[4]若生兒已,夜叉即奪取而食。爾時,王夫人生一男兒,見大德須那迦來,即大恐怖,而作念言:『此是夜叉尼伴也。』即取器仗往欲殺須那迦。須那迦問言:『何以持器仗而來?』諸人答言:『王宮中生兒,而夜叉尼伴奪取而食。君將非[5]其伴耶?』須那迦答言:『我非夜叉尼伴,我等名為沙門,斷殺生法,護持十善[6]勇猛精進,我有善法。』
「是時夜叉尼聞王[7]宮生兒,相與圍遶從海中出,作如是言:『今[8]王生兒,我當往取食。』王宮中國人,見夜叉眾來,皆大驚怖,往白大德。是時須那[9]迦,即化作夜叉大眾,倍於彼眾而圍遶之。夜叉尼等見化夜叉,而作念言:『彼夜叉者當已得國,今將欲來[10]害食我等。』作是念已,即各走去不得迴顧。於是化夜叉眾,隨後而逐,不見而止。大德須那迦,即誦呪防護國土,使諸夜叉斷不得入,即為國人民說《[11]梵網經》,說已,六萬人[12]皆得道果,復有受三歸五戒者,三千五百人為比丘僧,一千五百人為比丘尼,於是佛法流通。」
法師言:「從昔至今,王若生兒,悉皆取名名[13]須欝多[14]羅。」而說偈言:
「大德目揵連子帝須,與眾僧遣摩哂陀往師子洲。摩哂陀即作是念:『此時可去以不?』摩哂陀即入定觀。『師子[15]阿㝹羅陀國王,名[16]聞茶私婆,年已老耄,不堪受化,若往化者,佛法亦不久住。我今且止,去時未至。若王命終,太子代位,我當共往建立佛法。我今且往外家,欲問訊母。』復更自念:『到母國已,當還此不?仍往師子洲也。』摩哂陀往師所,頭面禮足及比丘僧,從阿育[17]王僧伽藍出,摩哂陀為上座,僧伽蜜多兒沙彌,[18]須[19]末那等六人,及一優婆塞,名[20]盤頭迦,與共俱去,過王舍城至[21]南山村,從此次第而去至母國也。」
法師曰:「何以故?昔阿育王封[22]欝支國,初往至國次第而去,即到南山,山下有村,名卑提寫。大富長者以女與阿育王為婦,到國而生一男兒,名摩哂陀。摩哂陀年已十四,後阿育王便登王位,留婦置欝支國,在[23]卑提寫村住。是以經文注言:『摩哂陀經六月日而至母所。』
「爾時摩哂陀,次第到母國已,母出頭面作禮,作禮已竟,為設中食,即立大寺,名卑地寫。時摩哂陀少時住寺,而作是念:『此間所作已訖,時可去不?』摩哂陀復自思念:『我今且當待阿育王遣使往[24]師子洲,授太子[25]天愛帝須為王竟,然後我往。使彼太子若登位者,得阿育王拜授為王,并聞如來功德,必大歡喜。我伺其出遊[26]眉沙迦山,是時我與相見。過一月已,當往到彼。』四月十五日眾僧集布薩時,便共籌量,於是眾僧各各答言:『時可去矣。』」
法師曰:「往昔說偈讚言:
「爾時天帝釋,知聞茶[27]私婆王便已終沒,即下白摩哂陀言:『師子阿㝹羅陀國王命已壽終,今太子天愛帝須已登為王。我念往昔佛在世時,已[28]記摩哂陀比丘當在師子土中,興隆佛法。是故大德!今應當去,我亦侍從,俱往至彼。』天帝釋即作是言:『爾時佛在菩提樹下,以天眼遍觀世間,即見師子洲中,佛法興盛,勅語我言:「可與大德摩哂陀,俱往師子洲中,竪立佛法。」是故我今作如是言。』大德摩哂陀,已受天帝釋語已,即從[29]卑地[30]象山,與大眾俱飛騰虛空,到師子阿㝹羅陀國,往至東方眉沙迦山下,是故從古至今,名為[1]象山。」
法師曰:「今說往昔偈言:
「爾時諸大德,到師子洲中已,摩哂陀為上座。於時佛涅槃已,二百三十六歲,佛法[4]通流至師子洲中,應當知之。爾時阿闍世王,登王位八年佛涅槃,此年[5]師子童子,而於彼洲初立作王。又有童子,名[6]毘闍耶,往師子洲中,安立人民,住止處竟。爾時閻浮地王,名[7]欝陀耶跋陀羅,登王位已十四年,此毘闍耶,於師子洲中命終,欝陀耶跋陀羅已十五年,[8]半頭婆脩提婆,於師子洲登王位。爾時閻浮利地,若[9]那迦逐寫迦,登王位二十年,半頭婆脩提婆王,於彼命終,[10]阿婆耶即代為王。閻浮利地王,名[11]脩脩佛那迦,[12]作王十七年,阿婆耶王二十年,有[13]波君茶迦婆耶,起兵伐阿婆耶王得,仍即立代為王。閻浮利地王,名[14]迦羅育,在位已十六年,波君[15]茶迦婆耶已十八年。閻浮利地王,名[16]栴陀[17]掘多,作已十四年,波君茶迦婆耶命終,聞茶私婆代。閻浮利地王,名阿育,已在位十七年,聞茶私婆命終,天愛帝須代。爾時佛涅槃後,[18]阿㝹樓陀王閔蹰王,在位[19]各八年,[20]那迦逮婆迦作王十四年,脩脩[21]佛那迦作王十八年,其兒代,名[22]阿育,作王二十八年。阿育王有十兒,並登為王二十二年。次[23]玫難陀代,作王二十二年。復有栴陀掘多,作王二十四年。[24]賓頭沙羅王代,在位二十八年,阿育王代位已十八年,摩哂陀到師子洲中,即是王種次第,應當知。
「是時天愛帝須王,有星宿惡忌避出,使臣打鼓,宣令王當出。使臣打鼓,宣令王當出避,與四萬眾圍遶出城,到眉沙迦山,王欲行獵。爾時山中有一樹神,欲令王得見大德摩哂陀,樹神化作一鹿,去王不遠,示現噉草而便徐行。王見化鹿,即張弓[25]捻箭引弓欲射。王復念言:『我當諦射此鹿。』鹿仍迴向[26]闍婆陀羅路而走。王即逐後,到[27]闍婆陀羅。化鹿知去摩哂陀不遠而滅。
「於是摩哂陀見王已近,而作是念:『今以神力,令王正見我一人,不見餘人。』大德摩哂陀,即喚:『帝須!帝須!汝當善來。』王聞喚已,而便念言:『今此國中誰敢喚我名者?此何等人,[28]著赤衣服割截而成,喚我名字?』生狐疑心:『此是何等?為是人乎?為是[29]神鬼耶?』於是大德摩哂陀,即答言:『我等沙門,釋種法王之子,為哀愍大王,從閻浮利地故來到此。』
「爾時天愛帝須王,與阿育王以有書信,遙作知識。是時天愛帝須王,功德瑞相,有山名[30]車多迦,山邊生一竹林,林中有三竹,大如轅,一名[31]藤杖,二名華杖,三名鳥杖。藤杖者,其色白如銀,金藤遶纏。華杖者,黃碧絳黑白華,種種雜華瓔珞華杖。鳥杖者,[32]鷹[33]鷂[34]耆婆鳥,耆毘迦鳥,如是種種眾鳥。復有四足眾生,如生氣無異。」
法師曰:「今說[35]往昔偈讚:
「海中復出珊瑚真珠摩尼金銀種種雜寶,復有[36]八種真珠:馬珠、象珠、車珠、婆羅迦珠、婆羅耶珠、纏指珠、迦鳩陀婆羅珠、世間珠。如是天愛帝須王,[37]遣信齎上三竹及眾寶物并八真珠,獻阿育王。到已,阿育王見大歡喜,即答餉以[38]五種服飾、傘、拂、劍、天冠、七寶革屣及眾寶物,不可計數。何謂為眾物?[39]檀陀迦[40]蝝及[41]常滿河水、[42]騰沙迦華,[43]頻伽[44]色髮衣一雙、[45]手巾、[46]青栴檀,[47]有土如平旦時色、[48]阿羅勒果、[49]阿摩勒果[50]王女。」
法師曰:「今說[51]往昔偈言:
「如是諸妙物,是[5]世間餉也。復有[6]三寶餉,阿育王言:『我已歸依佛、歸依法、歸依僧,作優婆塞,[7]此是釋種子法,於三寶中,汝當至心,信受佛法。』阿育王遣信,答天愛帝須王餉,并授王位。天愛帝須[8]王,以三月十五日受拜王位。經一月日,摩哂陀等來到。復聞摩哂陀說:『我是釋種子。』天愛帝須王,於獵場中即復思憶阿育王書,言有釋種子,即投弓放箭,却坐一面,各相問訊。」
法師曰:「今說往昔偈讚言:
「是時軍眾到已,大德摩哂陀即現六人。王時見已而問:『大德!此六人者何時來也?』答言:『與我俱來。』王復問:『於閻浮利地,有餘如此沙門不?』答言:『彼國土者沙門眾多,袈裟之服晃曜國內,皆三達智神通無礙,懸知人心,漏盡羅漢,佛弟子聲聞眾多。』王復問言:『諸大德等乘何來此?』答言:『我等不用水陸而來。』王自念言:『當從虛空來也。』摩哂陀復作是念:『王有智慧?無智慧耶?我當試之。』有一[9]菴羅樹,王坐近樹。摩哂陀因樹而問:『大王!此是菴羅樹耶?』王即答言:『是菴羅樹。』『置此菴羅樹,更有樹無?』答言:『更有。』『復置此樹,更有樹無?』答言:『更有。』『復置此樹,更有餘樹無?』即答言:『有。』復問:『置餘樹更有樹無?』答:『此是菴羅樹耶?』摩哂陀答:『善哉,大王!有大智慧。』摩哂陀言:『王有[10]宗親無?』答:『甚多。大德!』『置王宗親,餘人有宗親無?』答言:『極多。』『置王宗親,置餘人宗親,更有餘人無?』王便答言:『我即是也。』摩哂陀[11]答:『善哉,善哉!大王聰明!自知己身非親、非餘人親。』
「於是大德摩哂陀言:『此王智慧能竪[12]立佛法。』即為說《[13]呪羅訶象譬經》。說已,王與四萬大眾,一時俱受三歸。是時王聽法已,遣信還國,欲取飲食。王復念言:『即今非時,非沙門食也。』飲食到已,王自欲獨食,意復[14]疑而問:『諸大德!大德食不?』答言:『此非我等沙門食時。』王問:『何時得淨也?』答曰:『從旦至中得應淨法。』王曰:『諸大德!今可共還國?』答言:『不隨,我等住此。』『若諸大德住此,[15]請童子隨去?』答言:『此童子者已得道果,通知佛法,[16]今欲出家。』王言:『若爾者,我明當遣車來奉迎。』語已,即頭頂禮足而便還去。
「王去不久,摩哂陀喚沙彌脩摩那:『今應說法,時汝可唱轉法輪。』脩摩那白師言:『我今唱,令聲至何處?』答言:『使聲滿師子國。』脩摩那答言:『善哉大德!』即入第四禪已,從禪定起,自[17]勅心已,令師子國一切人民俱聞我聲,仍便三唱,三唱已竟。王聞此聲,即遣人往到諸大德所,問:『有何等觸犯諸大德,令聲驚大乃至如是?』大德答言:『無所驚動,此是唱聲,欲演佛法。』是時地神聞沙彌聲,即大叫[18]歡喜,聲[19]徹虛空中,虛空諸神展轉相承,聲至于梵天,梵[20]天聞已一切來集。是時摩哂陀,即說《[21]平等心經》。說已,諸天無數皆得[22]道跡;摩睺羅伽、迦樓羅等,皆受三歸。如昔大德舍利弗說《平等經》,無數人得道,摩哂陀今說亦復如是。
「過夜至明旦,王遣車來迎。到已,使者白諸大德:『今[23]車已至,願屈而去。』答使者言:『我等不乘車也。汝但先還,今當隨後。』作是答已,即飛騰虛空,往阿㝹羅國城東而住——是往昔諸佛住處而下,摩哂陀等[24]既初下[25]此處,即名[26]初住處。
「王遣使者迎諸大德,即召諸臣共[27]料理屋舍。諸臣聞王語已,心中歡喜。王復念言:『昨所說法,沙門法者,不得高廣大床。』王籌量未竟,迎使者還已到城門。使者見諸大德,已先在城東,衣服儼然。心大驚喜,入白王言:『大德已至。』王問使者:『諸大德為乘車不?』使者答言:『不肯乘車。』使者復言:『我在前還,諸大德在後來,今已先至住在城門。』王聞使者語已,勅言:『不須安高廣床。』王教諸臣,令敷地[28]敷上安茵褥。教已,王即出迎諸大德,諸臣即取𣰽[29]𣯫重敷褥上。國中相師見王以席敷地,而自念:『此諸沙門便[30]令此地永不移轉。』
「王迎諸大德到已,頭頂禮足,以種種供養迎入國內。於是大德摩哂陀等,見席敷地,各自念言:『我等輩法,於此地中不復移轉,而各就坐。』王以餚饍飲食種種甘味,自手斟酌供設備足,王遣信喚宮中大夫人,名[1]阿㝹羅,與五百夫人,使各齎華香供養王,仍却坐一面。於是大德摩哂陀,即為大眾雨大法雨,說《[2]餓鬼本生經》、《宮殿本經》,開演四諦。說已,五百夫人皆得道果。
「國中人民,先隨王到[3]眉沙迦山中者,各相宣傳,稱[4]嘆諸大德巍巍功德,一切國中遠近悉來,到國眾數填塞,不得看諸大德,作大叫聲。王問何[5]物叫聲?答言:『國中民人,不得見諸大德比丘,故大叫耳。』王自念言:『此中[6]迮[7]狹不得悉入。』王語諸臣:『可更料理[8]大象屋中,以白沙覆地,五色華散上,懸施帳[9]幔,諸大德等在象王處坐。』諸臣敷施已竟,入白王言。於是諸比丘,[10]往象屋中。到已各坐,為說《天使經》,說已,千人得道。
「於象屋中人眾轉多,復移於城南門外,園林名[11]難陀,於中敷施薦[12]席,諸大德比丘往到,為眾說《[13]讀譬經》,千人得道。從初日到第三[14]日說法,二千五百人皆得道跡。
「諸大德住難陀園,國中長者婦女來到。到已,作禮問訊,從旦至冥。諸比丘即從坐而起,諸臣驚怪而問:『諸大德!今欲何去?』答言:『我等欲還所住。』臣即白大王:『諸法師欲去,大王許不?』王即白言:『大德![15]今日已冥,云何得去?』且停住此。時諸比丘答言:『不住。』王復請言:『我父王有園,名曰[16]眉伽,去此不遠不近,可在中住,往來便易。』於是諸大德隨王請住。明旦,大王復往問訊。到已,作禮而便白言:『夜來得安眠不?起居何如?此園可住以不?』諸大德答言:『可住。』[17]仍說脩多羅偈,佛言:『我聽諸比丘園林中住。』王聞說已,心大歡喜,即以[18]金瓶水授摩哂陀手,水下著手。是時國土地大震動,王即驚怖,白大德言:『大德!何以如此地皆大動?』摩哂陀答:『大王!勿有恐懼,此國土者十力法興,欲造大寺在此園地,[19]是故地為先瑞,故現此耳。』王聞語已,倍增踊躍。於是摩哂陀,明日與眾俱,往王宮中食,食訖還[20]住難陀園中。[21]
善見律毘婆沙卷第二
校注
[0682001] 卷【大】,〔-〕【聖】 [0682002] (蕭齊…譯)十二字【大】*,〔-〕【聖】* [0682003] 和尚【大】下同,和上【宋】【元】【宮】【聖】下同 [0682004] Mahādeva. [0682005] 末【大】,未【元】【聖】,Majjhantika. [0682006] Upasampadāsīmāmaṇḍala. [0682007] Āyupālī. [0682008] Dhammapālī. [0682009] 壇【大】,檀【聖】 [0682010] KontiputtaTissa. [0682011] 酥【大】,蘇【宋】【元】【宮】,Sappi. [0682012] 盤【大】,槃【宋】【元】【明】【宮】 [0682013] Pokkharaṇī. [0682014] Sabhā. [0682015] 千【CB】【明】,萬【大】 [0682016] 殄【大】,彌【聖】 [0682017] 法【大】,往【聖】 [0682018] Uposatha. [0682019] Ahogaṅgāpabbata. [0682020] 烋河【大】,休河【宋】【元】【明】【宮】,休何【聖】 [0682021] Keci pañcātape tappanti. [0682022] 藍【大】*,繿【聖】* [0682023] 辟【大】,僻【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0682024] 房【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0682025] 忤【大】,悟【宋】【元】【宮】【聖】 [0682026] 妓【大】,伎【宮】 [0682027] Arañña [0682028] Yonakamahādhammarakkhita. [0682029] 歡【大】,懼【宋】【元】【明】【宮】 [0682030] 得【大】,〔-〕【聖】 [0682031] Asokārāṁe pokkharaṇī. [0682032] Saṅghāṭī, (Samp. Cīvara) Uttarāsaṅga. [0682033] 洗【大】,洒【宋】【元】【宮】 [0682034] 饍【大】,膳【宋】【元】【宮】 [0682035] 婇【大】,綵【聖】 [0683001] 束【大】,捒【聖】 [0683002] Antaravāsaka. [0683003] 鉢盂【大】,鉢釪【聖】,Patta. [0683004] Padhānaghara. [0683005] Aggibrahman. [0683006] 嗜【大】,耆【宋】【元】【明】【宮】 [0683007] 知【大】,婿【明】【宮】 [0683008] 兒【大】,〔-〕【聖】 [0683009] 日【大】,白【宋】【元】【明】【宮】 [0683010] 躄【大】,擗【宮】 [0683011] Dhammakathika. [0683012] 眾【大】,迎【聖】 [0683013] 烋【大】下同,休【宋】【元】【明】【宮】【聖】下同 [0683014] 侍【大】,從【聖】 [0683015] 使【大】,便【聖】 [0683016] 請【大】,諸【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0683017] Mahallaka. [0683018] Dahara. [0683019] Sivikā. [0683020] 舫【大】*,船【聖】*,Nāvāsaṅghāṭa. [0683021] 波【大】,彼【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0683022] 摩娑【大】,摩挲【明】,磨娑【聖】 [0683023] 召【大】,名【聖】 [0683024] Supinajjhāyaka. [0683025] Samaṇanāga. [0683026] Cāritta. [0683027] Uyyāna. [0683028] 磨【大】*,摩【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0683029] 且【大】,旦【元】【明】 [0683030] Pāṭihāriya. [0684001] 界【大】*,堺【聖】*,Sīmā. [0684002] Jātaka, Samp. Tittirajātaka(鷓鴣本生經) [0684003] Tāpasa. [0684004] Na paṭiccakammaṃ phusati mano ce na ppadussati, appossukkassa bhadrassa na pāpam upalimpati. [0684005] 必【大】,不【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0684006] Kiṃvādī sammāsambuddho. [0684007] Sassatavāda. [0684008] Ucchedavāda. [0684009] Asaññīvāda. [0684010] Nevasaññīnāsaññīvāda. [0684011] Diṭṭhadhammanibbānavāda. [0684012] Aññatitthiya. [0684013] Vibhajjavāda. [0684014] 昔第【大】,第昔【聖】 [0684015] Sonaka, Samp. Yasatthera. [0684016] Dāsaka. [0684017] Sonaka. [0684018] Siggava. [0684019] 三【大】,二【宋】【元】【明】【宮】 [0684020] Ariṭṭha. [0684021] Iṭṭhiya. [0684022] 名【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0684023] Uttiya. [0684024] Sambala. [0684025] Bhaddanāma. [0684026] 各【大】,多【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0684027] Tissadatta. [0684028] Kālasumana. [0684029] Dīghanāmaka. [0684030] Dīghasumana. [0684031] Kālasumana. [0684032] Dhammarakkhita, Samp. Buddharakkhita. [0684033] Tissa. [0684034] Deva. [0684035] Sumana. [0684036] Cūḷanāga. [0684037] Dhamma-pālināma. [0684038] 婆【大】*,波【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0684039] 企【大】,爾【宋】【元】【明】【宮】,Khemanāma. [0684040] Upatissa. [0684041] Abhaya. [0684042] Cūḷadeva. [0684043] Sīva. [0684044] 更【大】,又【明】 [0684045] 咤利【大】,利咤【聖】 [0684046] 等【大】,〔-〕【聖】 [0684047] Majjhantika. [0684048] Kasmīra-Gandhāra. [0684049] Mahādeva. [0684050] Mahisakamaṇḍala. [0684051] 婆末【大】,娑末【宋】【元】【明】【宮】,婆未【聖】 [0684052] Rakkhita. [0684053] Vanavāsi. [0684054] Yonaka-Dhammarakkhita. [0684055] Aparantaka. [0684056] Mahādham-marakkhita. [0685001] 摩訶勒咤國【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】,Mahāraṭṭha. [0685002] Mahārakkhita. [0685003] Yonakaloka. [0685004] 是漢地也【大】,〔-〕【明】 [0685005] Majjhima. [0685006] Himavantapadesa. [0685007] Sonaka, Uttara. [0685008] Ṣuvaṇṇabhūmi. [0685009] Uttiya, Sambala, Bhaddasāla. [0685010] Sīhaladīpa(=Samp. Tambapaṇṇidīpa). [0685011] Aravāla. [0685012] [Bhaṇḍu] kāsāvavasana. [0685013] 瞋【大】,息【聖】 [0685014] 王【大】,至【宋】【元】【明】【宮】 [0685015] 霹靂【大】,礔礰【聖】 [0685016] 擲【大】,躑【聖】 [0685017] Gandhabba-kumbhaṇḍa. [0685018] 撻【大】,闥【宋】【元】【明】【宮】 [0685019] Harītakin, Samp. Pañcaka. [0685020] 以【大】,已【宋】【元】【明】【宮】 [0685021] 瞋【大】,慎【聖】 [0685022] 末【大】,未【宋】【元】【宮】 [0685023] 扇【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0685024] Āsivisopamasuttanta.(蛇喻經) [0685025] 喻【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0685026] 萬【大】,千【聖】 [0685027] 瞋【大】,真【聖】 [0685028] 娑【大】*,婆【宋】【元】【明】【宮】* [0685029] Devadūtasutta. [0685030] Dhammābhisamaya. [0685031] 婆【大】*,娑【宋】【元】【明】【宮】* [0685032] Anamataggapariyāyakathā. [0685033] Dhammacakkhu(法眼) [0685034] Vihāra. [0685035] Aggikkhandhūpamasuttantakathā. [0685036] Dhammāmata. [0685037] Khattiya. [0685038] 婆【大】,波【聖】 [0685039] Mahānāradakassapajātaka. [0685040] Kālakārāmasuttanta. [0685041] 通流【大】,流通【元】【明】 [0686001] Kassapagotta, Alakadeva, Dundubhissara, Sahadeva. [0686002] 純【大】,鈍【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0686003] Dhammacakkappavattanasuttanta. [0686004] 若【大】,共【明】 [0686005] 其【大】,取【宋】【元】【明】【宮】 [0686006] 勇【大】,踊【聖】 [0686007] 宮【大】,宮中【宋】【元】【明】【宮】 [0686008] 王【大】,至【聖】 [0686009] 迦【大】,之【元】 [0686010] 害【大】,取【宋】【元】【明】【宮】 [0686011] Brahmajālasuttanta. [0686012] 皆【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0686013] Sonuttara. [0686014] 羅【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0686015] Anurādhapura. [0686016] Muṭasīva. [0686017] 王【大】,〔-〕【聖】 [0686018] Sumana. [0686019] 末【大】,未【宋】【明】 [0686020] Bhaṇḍuka. [0686021] Dakkhiṇagirijanapada. [0686022] Ujjenī. [0686023] Vedisanagara. [0686024] Sīhaladīpa(=Samp. Laṅkādīpa). [0686025] Devānampiyatissa. [0686026] Missakapabbata. [0686027] 私【大】,和【宮】 [0686028] 記【大】,說【宋】【元】【明】【宮】 [0686029] Vedisakapabbata. [0686030] 象【大】,寫【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0687001] 象【大】,像【宋】【元】【明】【宮】【聖】,Cetiyapabbata. [0687002] 寫【大】,雁【宮】 [0687003] 列【大】,烈【宋】【元】【宮】 [0687004] 通流【大】,流通【宋】【元】【明】【宮】 [0687005] Sīhakumāra. [0687006] Vijaya. [0687007] Udayabhadra. [0687008] Paṇḍuvāsadeva. [0687009] Nāgadassaka. [0687010] Abhaya. [0687011] 脩【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】*,Susunāga. [0687012] 作王【大】,王作【宋】【元】【明】【宮】 [0687013] Pakuṇḍakābhaya. [0687014] Kālāsoka. [0687015] 茶【大】*,荼【宮】* [0687016] 栴【大】*,旃【宋】【元】【明】【宮】*,Candagutta. [0687017] 掘【大】*,堀【宮】【聖】* [0687018] Anuruddha, Muṇḍa. [0687019] 各=合 (Samp.) [0687020] Nāgadassaka. [0687021] 佛【大】,〔-〕【聖】 [0687022] Asoka (Kālāsoka). [0687023] 玫【大】,玖【宋】【元】【宮】,Nava Nanda. [0687024] Bindusāra. [0687025] 捻【大】,攝【聖】 [0687026] 闍【大】,暗【宋】【元】【明】【宮】,Ambatthalamagga. [0687027] 闍【大】,暗【宋】【元】【明】【宮】,Ambatthala. [0687028] Chinnabhinnapaṭadhara bhaṇḍukāsāvavasana. [0687029] 神鬼【大】,鬼神【宋】【元】【明】【宮】 [0687030] Chātakapabbata. [0687031] 藤【大】*,虅【宋】【元】【明】【宮】*,騰【聖】* [0687032] 鷹【大】,雁【宮】 [0687033] 鷂【大】,雞【宮】【聖】,Haṃsa-hukkuṭa-jīvajīvaka. [0687034] 耆【大】*,嗜【聖】* [0687035] Dīpava sa. [0687036] Aṭṭha muttā:-Hayamuttā, Gajamuttā, Rathanuttā, Amalakamuttā, Vralayamuttā, Aṅguliveṭhakamuttā, Kakudhaphalamuttā, Pākatikamuttā. [0687037] 遣【大】,遺【明】 [0687038] Pañjarājakakudhabhaṇḍāni:-Chatta, Cāmara, Khagga, Moli, Ratana-pāduka. [0687039] Dakkhiṇāvaṭṭa-saṅkha(Samp. Saṅkha). [0687040] 蝝【大】,緣【宮】 [0687041] Gaṅgodaka(恒河水). [0687042] Vaṭaṃsaka(耳飾). [0687043] Bhiṅkāra(黃金瓶). [0687044] 色【大】*,厄【聖】* [0687045] Hatthapuñchana. [0687046] Haricandana. [0687047] Aruṇavaṇṇamattika. [0687048] Harītaka. [0687049] Āmalaka. [0687050] 王【大】,玉【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0687051] Dīpava sa. [0687052] 蝝【大】,螺【宮】 [0688001] 儀【大】,犧【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0688002] 名【大】,石【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0688003] 米【大】,菓【宋】【元】【明】【宮】 [0688004] 物【大】,好【宮】 [0688005] Āmisapaṇṇākāra. [0688006] Dhammapaṇṇākāra. [0688007] 此【大】,心【宮】 [0688008] 王【大】,三【宋】【元】【宮】 [0688009] Ambarukkha. [0688010] ñātaka. [0688011] 答【大】,答曰【聖】 [0688012] 立【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0688013] Cūlahatthipadopamasutta. [0688014] 疑【大】,疑曰【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0688015] 請【大】,諸【聖】 [0688016] 今【大】,令【聖】 [0688017] 勅【大】,𠢦【聖】 [0688018] 歡喜【大】,喜喜【宋】【元】【明】【宮】 [0688019] 徹【大】,𦠣【聖】 [0688020] 天【大】,天梵天【聖】 [0688021] Samacittasuttanta. [0688022] Dhammābhisamaya. [0688023] 車【大】,連【聖】 [0688024] 既【大】,即【聖】 [0688025] 此【大】,〔-〕【聖】 [0688026] Paṭhamacetiyaṭṭhāna. [0688027] 料【大】,撩【宋】【元】【宮】 [0688028] 敷【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0688029] 𣯫【大】,毺【宋】【元】【明】【宮】 [0688030] 令【大】,領【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0689001] Anulādevī. [0689002] Petavatthu, Vimānavatthu, Saccasaṃyutta. [0689003] Missakapabbata. [0689004] 嘆【大】,〔-〕【聖】 [0689005] 物【大】,勿【聖】 [0689006] 迮【大】,窄【宋】【元】【明】【宮】 [0689007] 狹【大】,陝【宋】【元】,使【聖】 [0689008] Hatthisālā. [0689009] 幔【大】,縵【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0689010] 往【大】,住【聖】 [0689011] Nandanavana. [0689012] 席【大】,蓆【宋】【元】【宮】 [0689013] 讀【大】,犢【宋】【元】【明】【宮】 [0689014] 日【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0689015] 今日【大】,曰今【宋】【元】【宮】,日今【明】【聖】 [0689016] Meghavana. [0689017] 仍【大】,乃【宋】【元】【明】【宮】 [0689018] Suvaṇṇabhiṅkāra. [0689019] 是【大】,〔-〕【聖】 [0689020] 住【大】,往【宋】【元】【明】【宮】 [0689021] 此下聖本有光明皇后願文【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 24 冊 No. 1462 善見律毘婆沙
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2020-07-12
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