善見律毘婆沙卷第五
「棄樂棄苦者。」
問曰：「何謂棄樂棄苦？」
答曰：「於四禪定中棄樂心苦心。又言：『棄名樂名苦也。』」
問曰：「樂心苦心於第四禪言，何時得棄？」
答曰：「於第四禪定門中棄也。」
問曰：「何處身苦滅盡？」
答曰：「如經所說，佛語諸比丘：『離欲清淨已，即入第一禪，苦於此滅。』」
問曰：「苦心樂心於何處滅無餘？」
答曰：「於修滿中。佛語諸比丘：『於第四禪定滅盡無餘，苦樂喜悉於禪定門滅無餘也。』何以故？初禪定，念、思未離故心苦，念、思滅者苦亦滅，亦[3]如第二第三第四禪定，念為初，次第而滅。喜者，於第四禪定門滅盡，樂到第四禪定，入樂住捨，起不過樂也，是故苦於第四禪中滅盡無餘，是謂不苦不樂。此法極細，不可以意[4]取也。何以故？譬如惡牛，牧者捉之不得，乃立作欄，驅群[5]內欄，一一牽出次第而至，至惡牛已，此即是，然後捉得。佛亦如是，先取樂故入一切法，入已次第而出，此是不苦不樂，不苦心不樂心，此是不苦不樂受。」
問曰：「此不苦不樂可得捉不？」
答曰：「不可得捉。」
又問曰：「上句何以云得捉？」
答曰：「以名知其相故，猶如[6]捉得，語相如此，自當知之。如經文所說：『有四緣，長老以不苦不樂，以名解脫，以三昧故棄除苦樂，即入第四禪定。長老，此是四緣不苦不樂，以名解脫，以三昧故，如第三道邪見，為[7]諸法初滅。』此讚歎第三道，此中亦復如是。」
問曰：「何謂為諸法？」
答曰：「瞋恚、愚癡為初，如是自當知。亦如第四禪定，苦樂心為初，因樂起生欲，因苦起故生瞋恚，瞋恚起故滅樂心，是故於第四禪定極遠，是名不苦不樂。」
問曰：「不苦不樂，其相云何？」
答[8]曰：「捨樂捨不樂。」
問曰：「其味云何？」
答曰：「捨苦捨樂味，亦言不[9]償味。捨識淨者。」
問曰：「何謂捨識[10]識淨？」
答曰：「捨者令識得淨潔，此是第四禪定識淨潔；識淨潔已即生三識，悉是捨所作，非餘法作。是故律本說，捨[11]識淨潔，譬如月光，有雲覆之其光不明，雲除去已月即光明淨潔。此中[12]思樂亦如是，思樂離者識即淨潔。」
問曰：「前三禪定有無。」
答曰：「有。」
問曰：「何不出識？」
答曰：「為思為初覆，是故不出。[13]又第四禪定捨，即是夜識即是月滿，理合者然後顯月光明。如第一禪有五支，亦如第四禪有三支捨識一心，廣說有三，略說有二，如經中所說。」
「何時起二支？」
「是第四禪定中起二支。禪定第四品竟。
「此是四禪定者。有欲作觀地，有欲一心，又欲作通地，有欲滅諦地，有欲入生，愛盡[14]人者求一心也。何以入禪定得一心？我住樂一日，即作迦私那已，起八三昧[15]學，凡人從三昧起已一心諦諦，我觀是名觀地也。復有人成八三昧已，入通禪地已，從三昧起已，而作神通，或一身作千萬身，如是次第自當知，是故以禪為通地。又有作八三昧已，入滅諦三昧已，七日入滅盡定，此世間涅槃。我念取七日樂，此是滅諦地。有人入八三昧，從禪定不樂，我欲生梵天，此是[16]入生地。佛入第四禪定，於菩提樹[17]下從三昧起，如來觀地禪亦言通地，亦入滅諦地，二入一切法：世間法、聖利法。」
法師曰：「今略說取如是，第四禪定次第自當知。以此法故，入第四禪定，以三昧一心諦，是故言淨，如律本所說已捨識淨。」
問曰：「何謂為淨？」
答曰：「白而不黑；亦言光明。因樂故離欲，離諸煩惱已，離竟，心即清白隨用能堪。何以故？已教授令柔故至極處。如經文所說，[18]若心已柔隨用所堪，譬如生金，次第鍛成柔已，隨用所堪，若欲作種種瓔珞，打之不碎，心亦如是，所遣而隨。如經文所說，佛語諸比丘：『我不見一法如心者，調伏非一過柔辱，堪可施用極淨而住，已住故名為不動，為精進故非懈怠，不可動一心；攝已非[19]掉心，可動智慧，攝已非無明可蔽，為識所攝，非[20]妄可辱，光明所攝，非煩惱闇所障，此六法所攝，非可動轉，如是心入八支已，隨所堪任分別諸法。以第四禪定三昧故，而得一心。已一心故，諸蓋遠離，心無垢濁念思已過，心得清淨、得智慧故，一切諸蓋不得覆蔽，以無念故即至不動，去煩惱已名亦不動。』此句是修多羅中說，自當知之。
「宿命智者，從通地生。宿者，過去世陰。住者，生此家生彼家，此家死彼家死，更[1]墮彼家此家，離此家往生彼家，自用智慧一一悉分別知，如是自識宿命過去。如律本所說，識宿命智，以識故，知前身所住處、受生皆悉識，或一生二生，如是[2]展轉，心知而識之。如佛到[3]波羅蜜，已不復有調伏，心心下而識。初學之人作已然後識。我今略說，於[4]淨道毘婆沙自當知之。此中隨律本說。一生者。」
問曰：「何謂為一生？」
答曰：「一過入胎乃至死，是名一生。如是次第乃至無數生，[5]三拔劫者，[6]漢言劫滅。」
問曰：「何謂為無數三拔劫？」
答曰：「次第而滅，是為三拔劫，毘拔夷劫者，漢言劫成。」
問曰：「何謂為[7]毘拔咤夷劫？」
答曰：「次第而生，是名毘拔咤夷劫。取三拔劫者，含入[8]三拔扠夷劫，是扠夷根；若取毘拔劫者，即入毘拔扠夷，是劫心下而識。如經文所說，佛語諸比丘：『有四阿僧祇劫。何謂為四？[9]三拔咤、三拔扠夷、毘拔咤、毘拔扠夷。何謂三拔咤？有三三拔咤。何謂為三？火三拔咤、水三拔咤、風三拔咤。有三三拔咤處：[10]阿婆沙羅天、修婆緊那天、卑脅破羅天。若火三拔咤起時，從阿婆沙羅天下火燒盡；若水三拔咤起時，從修婆緊那天下洪水沒盡；若風三拔咤起時，從卑脅破羅天下飄盡，廣一佛境界。』」
法師問曰：「佛境界云何？」
答曰：「[11]生境界、滅境界、知境界。」問曰：「何謂為生境界？」答曰：「十千世界，若佛生者，十千世界皆悉震動。佛威德百億世界，若佛說[12]寶呪、聚呪、他闍呪、阿咤呪、無羅呪，聞不從者，即出風飄落百億世界外。知境界者，不可度量。佛三境界，[13]滅境界與生境界，皆悉崩壞，若[14]興盛者亦俱成立，我今略說，於[15]淨道毘婆沙自當知。如是佛於[16]菩提樹下得一切智，非一劫二劫，如是三拔咤劫皆悉知之。若處生者。」
問曰：「何謂若處生者？」
「若處壞劫時，或生天上或入人間，或化生、胎生或濕生，如是次第悉知，此是我姓，此是我父母名，我名或迦葉，姓或婆羅門，種或剎利種；苦樂色如是，或白或黑；飲食如是，粳米麥粟，樹木甘果美香之味，身口意業作如是行，壽命長短如是，從世間上至第一天乃至梵天受生，如是展轉，後生[17]兜率天一生補處，於兜率與天人同姓，名[18]斯多揩多(漢名[19]白旗天人)，身黃金色，飲食甘露，受天之樂，壽命五十七億六萬世間歲。從天宮下託生白淨飯王家，於摩耶夫人受胎，知過去世一切生處種姓、受形好醜、貧富貴賤、相貌，如是皆悉知之。」
法師問曰：「佛一人知？餘人亦知？」
答曰：「餘人亦知，辟支佛、聲聞、外道梵志各為分別。外道梵志知四十劫，此外不知。智慧[20]狹劣故，不得遠知，正知受生而已，餘一切悉不能知。何以故？為狹劣故。大阿羅漢有八十人，知十千劫；有二上阿羅漢，知一阿僧祇劫又十千劫；辟支佛亦知一阿僧祇劫又十千餘劫，此是隨所行而得知；佛所知非可窮盡。外道梵志次第得知，若欲懸略知者不能自[21]辨。譬如盲人行，須次第而得，若不次第無有是處。聲聞知者兩頭合得，辟支佛亦如是，諸佛知者隨意而得，從無數劫中上下反覆悉得知，此是我知婆羅門。佛語婆羅門：『我於菩提樹下得無上智慧，即知過去無[22]央數劫，我今無明闇滅，得慧光明。從何而得？皆從精勤不惜身命得之，譬如鷄子以嘴破[23]㲉。』佛語婆羅門：『我宿命[24]智為嘴，無明覆前身宿命為㲉，我今以嘴破㲉，於㲉前出，是故我名無上智也。』宿命智品他生隨知，以慧知眾生墮生，是故名生墮知。以[25]天眼觀看眾生，如來已滿波羅蜜故，始觀即知，餘人皆須修行而知，今我略說，淨道毘婆沙自當知之。聖者。」
問曰：「何為聖？」
答曰：「以肉眼如聖眼無異，天人所行諸善得成此眼，離諸肉眼、離諸塵垢，能遠照故。是故律本所說，以聖眼觀慧眼者，以精懃而得，亦如聖眼無異。何以故？已住於聖然後而得，是故名慧眼為聖眼。何以故？以身依止聖故，得聖光明，心攝光故，而得遠觀，[26]徹通石壁如真明無異，是故以清淨慧眼，觀眾生生墮落受生。是故外道梵志，[27]見墮不見生，故生斷見，又有外道，見生不見墮，故生常見。九眾生居，佛常見亦觀、斷見亦觀。是故律本所說，以慧眼見眾生墮生。
「極淨者。如來離十一煩惱，是故名極淨。如經文所說，佛語[28]阿㝹樓陀：『狐疑是心煩惱，智已而棄之。』不攝心者，是煩惱，睡心眠心亦是煩惱；驚喜施心、大心、過精勤心、極柔心、極多言心、不分別心、極觀色心，如是諸煩惱心。阿㝹樓陀，此十一煩惱，如來極精勤故，離此煩惱，若我見色不見光，見光不見色，如是為初，如來已過十一煩惱，亦過人眼。是故律本所說，以聖眼淨過世間肉眼觀者，眾生如肉眼無異，眾生墮落受生亦見。」
法師曰：「佛見眾生初生墮不？」
答曰：「初生墮落見，於中間不見。是故律本所說亦如是。賤者。」
問曰：「何謂為賤？」
答曰：「以愚癡行行惡法，是名為賤。又生貧窮亦是賤，人所惡賤。貴者。」
問曰：「何謂為貴？」
答曰：「以慧心受生，是故名貴。好色者從不瞋中來，惡[1]色從瞋恚中來，[2]善道者生至[3]善道。或言：『多金銀珍寶亦名善道。[4]惡道者，從慳貪而生貧窮下賤，亦名惡道。[5]下賤者，飲食難得朝暮不供。』隨業所行，如來悉知。復觀看眾生，於地獄中受諸楚毒。如來見已而作是念：『此諸眾生種何罪根，而受是苦日夜不休？』如來觀已，此諸眾生[6]當作惡業故乃受此報。復觀天上見諸天人，於[7]離陀園林、[8]眉沙園林，於[9]波留沙迦園林，諸天人觀看遊戲。如來見已而作念言：『此諸眾生種何福業，來生此處受天福位？』種諸善業得如是報。此是行業所知，當來知亦如是，如來以聖眼知得大神通。[10]身作惡業者。」
問曰：「何謂身作惡？」
答曰：「惡者[11]雜穢不淨，以身作惡業如是。如來悉知口作惡業意作惡業，悉如前句說無異。毀謗善人者。」
問曰：「何謂為善人？」
答曰：「佛、辟支佛、聲聞，乃至[12]白衣須陀洹道，亦名善人。」
問曰：「何謂毀謗？」
答曰：「滅諸善法罵詈，此是毀謗言。復有餘言：『佛、辟支佛、聲聞悉是惡法非正法，無有禪定法、無涅槃法、無道果法。』如是謗、作[13]如是[14]謗；或知者毀謗，或不知亦毀謗，悉入毀謗善人。如此人等造作重業，以重業故，天上門閉、開地獄門。」
法師[15]曰：「我今說證。有一聚落有二比丘，一[16]老一[17]少，二人入聚落。初至一家得[18]熱糜一[19]稀，老比丘得糜已而作是念：『我腹中有風，此糜復熱，若服此糜當除腹裏風。』是時有人持木一段欲作[20]門限，擲置一邊，於是老比丘即坐木上[21]歠糜。年少比丘見[22]老比丘歠糜已，而薄[23]摩呵羅作我羞恥也。老比丘歠糜[24]竟，而還到寺已，老比丘問[25]年少比丘：『長老！於佛法中有所得無？』答言：『[26]有，得須陀洹道。』老比丘言：『若如是者，不須更進求餘道。何以故？為汝誹謗愛盡比丘。』於是年少比丘聞已即作悔過：『大德！我於大德作[27]不善法，願得悔過。』即受歡喜而去。」法師曰：「若人罵詈聖人、若大比丘，作如是言：『長老！我今於長老懺悔，願長老受。』若少者頭面禮足叉手，作如是言：『大德！此是我過，於大德中我今懺悔，大德受。』若不受者，即去餘方若至餘寺。來至比丘所，若老者頭面禮足叉手而言：『大德！此是我過，願大德受。』若少者而言：『長老，此是我過，我今懺悔，願長老受。』若入涅槃者，於[28]涅槃處作懺悔，作懺悔已，如是天道涅槃道門不閉，即如前無異。[29]邪見者。」
問曰：「何謂為邪見？」
答曰：「顛倒見，此是邪見。已受邪見形，更教餘人，以口惡故，誹謗聖人，意惡業亦如是，已取邪見，一切諸惡業含入邪見。邪見者，是大罪業，作之逆罪。如經文所說，佛語舍利弗：『比丘持戒具足，三昧智慧具足，自身正見，轉教餘人如是。舍利弗！邪見亦如是，不離身口意，如人以土丸擲不離於土，邪見惡業不離地獄。何以故？為大罪故。』如經文所說，佛語諸比丘：『我見惡業，無過邪見，極最大罪。』若[30]身死者。」
問曰：「何謂為死？」
答曰：「死者罪墮地獄無脫時。又言：『四大壞散，亦言更受生。』」
法師曰：「若取地獄者，即塞天道解脫門。又言：『若取惡道者，餓鬼、畜生、阿修羅悉含入。』又言：『[31]地獄者，[32]阿鼻為初，白黑自知。』又言：『善道者，人間亦是善道。』」
問曰：「天何義耶？」
答曰：「色聲香味最勝，是名天。[33]知者是眼知，餘者自當知，我今略說聖眼品竟。如無明覆過去宿命，宿命嘴啄[34]故，無明覆㲉，亦如現在墮落知。漏盡智者，於阿羅漢道漏滅盡智，是名漏盡智。[35]過下置心者，是觀心也；觀心能知苦，於此滅不過一切苦諦相貌味，皆悉洞達知；又觀苦諦，從何而起，從集起，此即集諦；又觀苦滅，此是滅諦，將至滅諦者，即是道。觀四諦已，相貌如是，正實無異，洞達悉知。是故佛言：『我知四諦，如是見、如是知。』欲漏者，從欲漏出，此是[36]指示果，於果中說我今脫已，[37]又有覆知心，觀已而知，我不復更生。是故律本所說，佛語婆羅門：『我不更生。』」
法師問曰：「為是過去不生、現在不生、當來不生？若言過去生，過去生已滅；若言現在生，現在生已生；若言當來生，當來生未至，有何更生？」
答曰：「斷因故，是名不生。[1]住者，於梵行而住；[2]梵行者，凡善人與七學等共住，此是佛指示出家人。[3]所作已作者，於四諦四道所作已竟。是故佛語婆羅門：『我所作已竟，不復還。』」
問曰：「何謂不還？」
答曰：「[4]諸煩惱漏不還至我所，是故不還，更無精勤。如來已觀知如此，是名漏盡智。何以故？如來欲開示婆羅門，佛已得三達智過去現在當來智。」
法師曰：「如此語者不應自稱，何故如來而自譽耶？」
答曰：「佛為欲哀愍世間及婆羅門等故，作是語：『我聖人，我最長、無上尊、一切知，我不為人作禮。』婆羅門聞佛種種說，發心歡喜，即於佛前悔過言：『瞿曇沙門有如是聖利滿足，我實不知，瞿曇沙門即是前生功德具足。』婆羅門便自剋責，剋責已聞說法，即讚言：『善哉！善哉！瞿曇沙門，為指示法味。』」
法師問曰：「何故二讚善哉？」
復以偈頌曰：
「此中讚嘆。何以故？」
「婆羅門聞佛說法心歡喜，無以謝答，為自歌詠。」
法師曰：「婆羅門心當有是思惟：『佛所說法，其義深遠、其語美味，善入人心生大慈悲，甚為悅樂。』婆羅門向佛說言：『我如覆鉢，佛今說法令我得聞，如鉢已仰得受甘露。如人以草木覆藏珍寶，有人指示令知，如人迷路，有人捉手指示善道，如在大闇處，有人施與燈燭令得見道，我亦如是。』」
法師曰：「婆羅門何以作是言者，我今更演此義。婆羅門心如覆鉢不得受甘露味，佛今開示令受甘露。何以故？如草木覆藏，自迦葉佛後邪見為草木，覆藏正法無人指示，今佛指示令知。迷路者，外道邪見為路，於妙道中迷惑不見善道，佛以法為手，指道令得度脫。如愚癡闇不見三界，佛以法為燈燭，施與令得光明。毘蘭若婆羅門，作讚嘆已，心極清淨，白世尊言：『我今歸依瞿曇沙門。』歸依者，言隨從，又言依止，知佛殺煩惱，次歸依法、歸依僧。歸依法者，如來積行得此法，不更墮落，若人隨法，[5]法即受，不墮地獄、餓鬼、畜生。法者義受，又言聖道涅槃，道者是法。如經所說，佛語諸比丘：『[6]法不作，有八支道，眾法之上。』」
法師曰：「我今略說。復有婆羅門，名[7]車多摩那婆，歌詠讚佛，而作頌曰：
「如是婆羅門言：『願佛知我已受三歸。』」
法師曰：「若於此解三歸者，即成紛多。若欲知者，可於[9]阿毘曇毘婆沙自當知。『願瞿曇沙門，知我已作[10]優婆塞，願佛名我是佛優婆塞。』」
問曰：「何謂為優婆塞？誰為優婆塞？誰不為優婆塞？云何有戒為優婆塞？有心為優婆塞？云何名為優婆塞？云何不名為優婆塞？」
法師曰：「此義甚多，此中不可說。於[11]修陀尼毘婆沙，自當知之。『從今以去者，從今至命終不受餘師，願佛知之。若有人以刀斫斷我頭，使我言非佛、非法、非比丘僧，我頭寧當落地，不作是言。』婆羅門以身命奉託如來欲[12]自供養，作如是言：『願世尊當受我請，於毘蘭若國，前夏三月與比丘僧。』婆羅門言：『我今已作優婆塞，願如來憐愍我，當受我請，於毘蘭若國。』如來默然受請。」
法師問曰：「佛何不答婆羅門請？」
答曰：「已應。世間人以身口答，世尊用忍心而答。為憐愍婆羅門。知佛受請者。」
問[13]曰：「何謂為受請？」
答曰：「若不受請者，當以口身而答。世尊默然顏色怡悅，是故知佛受請。婆羅門即從坐起，遶佛三匝，四方作禮而去，合十指[14]爪掌叉手放頂上却行，絕不見如來，更復作禮迴前而去。是時毘蘭若國極大飢儉。是時者，佛受毘蘭[15]若婆羅門前夏三月。飢儉者，飲食難得，若人不清淨至心，正有飲食不與，亦名飢儉。毘蘭若國不爾，以五穀不結實故。二疑者。」
問曰：「何謂為二疑？」
答曰：「[16]二者二種心疑。」
「何謂二種心疑？」
答曰：「心疑於此夏三月乞食，或疑得、或疑不得，或疑可得生活、或疑不可得生活，是為二種心疑。[17]白骨者，貧窮下賤人乞食不得，餓死棄尸骨，曠野[18]狼藉，是名白骨。又言：『五穀不秀實白如[19]骨，亦名白骨。』[1]如籌者，禾始結秀而遭大[2]旱，根株直竪如籌，是名如籌。又言：『不爾，飢儉時以籌市井，是名如籌。何以故？臨市時，強者得入、羸者不得，於外大叫，糶米人見諸羸人，生憐愍[3]發平等心，開門令入次第坐，先受取直然後與米，隨其多少用籌計數。』
「諸比丘自念言：『此間飢儉，皆悉用籌計挍，時諸比丘入經七八聚落，或得少許或不得者。』爾時估客從北方，驅馬五百匹，向南販貨，或得二三倍利，以求利故，遍歷諸國次第至毘蘭若國，住夏四月。」
問曰：「販馬人何故不去而住四月？」
答曰：「雨水多故，不通馬行，即於城外立馬厩，并自立屋舍籬障都圍。於是諸比丘往到估客處乞食，人得馬麥各五升。」
問曰：「為信故、為不信故，而以麥與諸比丘？」
答曰：「信。販馬人入聚落，日日見諸比丘乞食，空鉢而歸。見已，估客還向諸同侶說如上事，各作是念：『諸比丘乞食極大疲苦，都無所得，宜共計挍，我等[4]估客若日日供，其朝中恐不周立，我等當[5]減取[6]馬分，各五升與諸比丘。比丘得此馬麥便不疲倦，於我等馬不甚為損。』作是籌量已，諸估客往到諸比丘所作禮而白言：『諸大德！可受我等麥，日日人各五升及雜食隨意所作飲食。』是故律[7]本所說，日施比丘麥，著衣服已朝行乞食。」
問曰：「何謂為朝？」
答曰：「從旦至中是名朝。著衣服者，以袈裟裹身。[8]分衛者，毘蘭若聚落乞食不得，遍歷聚落都無一人出應對者。[9]持麥還寺者，行乞處處得麥而還。取麥擣[10]舂而食者，老比丘無淨人，復無為作者，躬自[11]作糜作飯，或八或十共作竟，當分而食。賢者阿難取如來分手自磨，阿難智慧具足，作食極美味，諸天復內甘露作竟，佛受而食即入三昧，從此以後不復乞食。」
問曰：「是時大德阿難侍佛不？」
答曰：「[12]侍。如來從菩提樹下起，二十年中侍佛者皆不專一，或時大德[13]那[14]伽，或大德[15]那耆多，或大德[16]彌耆耶，或大德[17]優伽婆，或大德[18]沙伽多，或大德[19]須那訶多，如是諸大德隨意樂侍而來、不樂而去或悉去，時大德阿難來侍。」
問曰：「國中飢儉，云何無一人作功德分割少[20]飯供諸眾僧？又有婆羅門請世尊前夏三月，復不供養，何以故？」
「為[21]天魔波旬蔽一由旬內，悉令一切人民心[22]志都無供養者，蔽已而去。」
問曰：「如來心寧不知？」
「[23]善哉！因欲制戒說法故。佛語阿難：『汝輩善人已勝，未來比丘當覓稻禾肉。』」
法師曰：「我未解此義，如來當作如是語：『阿難！汝等輩善人，於飢儉時乞食難得，已知足故護持正法，是故為勝；於飢儉時能伏貪心，是故為勝。餘聚落中禾米豐饒，甘果異味甚多，而無往者，於眾中都無一人思者、瞋者、怨言者：「何以住此？世尊！何不往到彼豐饒聚落，飲食易得。」都無此言，亦不怨恨：「毘蘭若婆羅門何以請我等來此夏坐而不供養！」復無異心思欲行求[24]利養者，亦無更相讚嘆：「是人得道。」令人得知，希望供養如是之言，各緘口默然，但一心依止如來住耳，是故為勝。』」
答曰：「知。」
又問：「如來何不往舍衛王舍城及餘國結安居，而來此國耶？」
答曰：「若置舍衛王舍城國，[27]政使往到[28]欝單越，或上[29]忉利天，魔王亦當來蔽，不可得隱避。何以故？此年魔王大忿，如來已自遍觀，唯有毘蘭若國販馬人可依安居。」
問曰：「魔王既能蔽餘人，何意不蔽販馬人，使佛及眾僧不得食？」
答曰：「亦能蔽，何以故？魔王已去後，販馬[30]人後至，是以不得蔽。」
問曰：「魔王何不更為蔽販馬人？」
答曰：「不得都蔽。」
法師曰：「有四種，魔不能蔽。何謂為四？一者、朝中供養，二者、湯藥不乏，三者、如來壽命，四者、如來光明。日月梵王至如來所，光明隱蔽不現，是故魔王種種方便而不能蔽。」
「一時佛聞舂臼聲者。諸比丘得馬麥還舂擣，是故有聲。知而故問、知而不問、知故問者，佛知有因緣利益眾生，是故問。知而不問者，無利益是故不問。時而問者，若問正時而問，是故時而問。不問者，如來知非時而不問。有義而問，無義不問。有二因緣問：一者、為欲說法，二者、為聲聞弟子制戒因緣或輕或重。是故問阿難：『此聲，何物聲耶？』阿難答言：『此是諸比丘舂麥聲。』佛言：『善哉，善哉！阿難。』何以佛嘆言？未來比丘住在寺中飲食易得，而生憍心，言飯麁穀、或言[31]大熟、或言大強、或言粒碎、或言酢醎，如是之言，即是覓[32]禾稻肉義。
「佛語阿難：『汝等善人，當為後世比丘作善法因緣，以汝等法，未來比丘若得飲食，於好於惡不生增減。往昔法王在世，諸大羅漢猶食馬麥，況我等輩於此飲食而有嫌薄。』」
摩訶[1]目揵連品
「爾時[2]大目揵連。大者，於聲聞，神力智慧最大，是故名大。目揵連者，[3]姓。白佛言者，向世尊言。」
問曰：「何以向世尊言？」
答曰：「大德目揵連出家七日即得[4]聲聞波羅蜜，如來復讚嘆神通第一目揵連，所以目揵連有神通力，而作是念：『毘蘭若國大儉，諸比丘僧乞食難得，極為疲勞，我今當反地取地肥供與眾僧。』復自思惟：『若我反地，不白世尊者，便是與如來並神力，則乖我法。』作是思已而白佛言：『世尊！地初成[5]時地肥，譬如生[6]酥亦如蜜味。善哉，世尊！我欲反地，取地下肥供諸眾僧。』反者，取下還上。『何以故？為眾僧故。』
「佛不欲許，令目揵連作[7]師子吼，佛而問[8]目揵連：『一切眾生城邑聚落悉依止，此地復不得懸置虛空，汝云何作？』目揵連答曰：『世尊！我今以一手化作地，受取城邑聚落一切眾生與地無異，以一手[9]度眾生等依止地。』佛答：『[10]止！目揵連！』」
問曰：「何以世尊不聽目揵連反地？」
答曰：「為哀愍眾生顛倒[11]住故，或言是或言非，我住處若城邑聚落更相驚怪，此非我城邑聚落田園池林。」
法師曰：「唯有神力人能作，非無神力者。非一時儉，未來亦儉，若遭儉時誰得如目揵連？當來聲聞弟子少有神力，若入聚落乞食，諸人見已而作是言：『世尊在世，聲聞弟子持戒具足故，得神通力，即於儉時迴反大地而取地味以供眾僧。今者眾僧持戒不具，若具足者如前無異；復無少[12]少分施。』餘人以倒見故，輕慢聖人，以輕慢故，死墮地獄。是故世尊語目揵連，勿樂反地。」
「目揵連就佛乞求反地不得，復作餘乞。『善哉！』世尊言：『且止。』」
法師曰：「從善哉文句，如前所說，汝自當知。」
法師曰：「有小異。何者？目揵連復欲牽欝單越地還令連閻浮利地。」
問曰：「海云何？」
答曰：「海如牛跡一步而度，令諸比丘食如諸聚落。」[13]
舍利弗品
「[14]優波離欲證律藏根本，於是舍利弗從靜處起，而作是念。」
問曰：「何謂為靜？」
答曰：「寂靜無聲，亦言一心寂靜。」
「云何佛法久住？」
「從毘婆尸佛而答，餘者義自當知。」
問曰：「舍利弗何不自以神力觀看可知，而來白佛？」
答曰：「不得。舍利弗若以神力觀[15]看，正可知諸佛久住不久住，若分別諸佛因緣不能通了。大德大蓮華言：『能。何以故？所以上羅漢十六種智，如此之理不足為難，[16]依止如來欲顯世尊為上，是故來白佛而問。』佛答舍利弗，餘者律句次第自當知。云何因緣者？此義易知。佛語舍利弗毘婆尸佛者，語為初，諸佛非是懈怠，或為一人二三人如是增上，乃至一切三千大千世界眾生說法有生異心，此眾少應略說，此眾大應廣說，亦不作高下說法，悉皆平等一種說法。譬如師子王七日一起覓食，臨捉眾生無大小，先吼而捉。何以故？若師子捉眾生時，不先大吼，用輕心故，或得脫者，是故皆吼，令眾生怖伏而捉。佛亦如是，於一切眾生無大[17]小，皆以慇懃說之。若有略說，眾生或不勤心修習。何以故？如來為尊重法故。今我世尊說法，譬如大海水同一味，過去諸佛亦復如是，然眾生心易教授，今說一偈義令入四諦，[18]是故過去諸佛，不廣說法修登偈耶。」
法師曰：「前句已說，故不重說。不為聲聞結戒者。」
問曰：「過去諸佛何不為聲聞弟子結戒？」
答曰：「諸聲聞弟子不犯非故，亦不結[19]威德波羅提木叉，亦不半月半月說戒乃至六年，六年止說[20]教授波羅提木叉。此說如來自說，不令聲聞說。爾時閻浮利地[21]槃頭摩底王舍城翹摩鹿野苑，是[22]毘婆尸佛所住處，一切比丘僧悉集，佛[23]布薩、眾僧布薩，三人布薩、二人布薩、一人布薩。往昔閻浮利地有八萬四千寺，寺或有十萬、二十萬比丘，亦不喧鬧，皆寂靜[24]而住。是時諸天人心，思欲聞佛說戒，恒計年歲，應到六年即集大眾，往佛所待佛說戒。是時諸比丘，若有神力者來，無神力者諸天來白：『時可去。』即取衣鉢，諸比丘承天人神力，到布薩堂，[25]往至頭頂禮足。時毘婆尸佛知眾集，即說教授波羅提木叉：
「以如是方便，一切過去諸佛以此偈教授波羅提木叉，此是諸佛壽命長短，是故如是說短壽。諸佛從菩提樹下，為聲聞弟子結戒，此是威德波羅提木叉，非如來說，諸聲聞弟子說，是故我等釋迦牟尼佛，從菩提樹下二十年中，皆說教授波羅提木叉。復一時於[1]富婆僧伽藍，於[2]眉伽羅母殿中，諸比丘坐已，佛語諸比丘：『我從今以後，我不作布薩，我不說教授波羅提木叉，汝輩自說。何以故？如來不得於不清淨眾布薩說波羅提木叉。』從此至今，聲聞弟子說威德波羅提木叉。是故律中說，佛語舍利弗：『過去諸佛不說威德波羅提木叉，說教授波羅提木叉。』毘婆尸三佛不說波羅提木叉，三佛已入涅槃，聲聞弟子復入涅槃，最後聲聞弟子，姓非一種，名非一種，或姓[3]瞿曇，或姓目揵連，或名佛無德，或名曇無德；[4]從非一種，或[5]婆羅門種，或居士種，或[6]剎利種；又非一種家，或富家，或貧窮家，或下賤家，從如此種種非一家、非一姓等出家，而作梵行，為非一種姓名入正法故，而各自用其志意處[7]當，佛法不相承受，所以佛法不久住世，為此等故。」
問曰：「諸比丘何不勤修精進，而使正法速頹滅耶？」
答曰：「先諸大德猶為不善，況我等輩各不護法藏，故令佛正法而速滅[8]耶。不用[9]綖貫穿者，風吹即散，貫者言縛；譬如種種花不以綖貫之，風吹即散，佛法亦如是。為不結戒故，以心先觀，然後教授聲聞。」
問曰：「其義云何？」
答曰：「過去諸佛先觀聲聞心然後教授，緣諸聲聞易悟理故，佛亦不為廣說。[10]怖畏林者，此林若有入者即生怖畏。如是汝等思惟者，有三思惟：出家為初，汝等當勤心思惟。汝等莫作是思惟者，有三惡法，思欲為初，汝等慎莫思。如是汝等當憶持在心，觀無常、苦、空、無我，心恒憶持。莫如是，汝等莫思憶者，無常莫思常理，不淨莫思言淨，汝等勿作是思。此是汝等應棄者，諸惡法應棄；此應起而住者，善法汝等應起，若已得者令增長。
「從不起煩惱心得脫者，心不取煩惱故而脫，亦[11]言以滅不起滅而滅。是故律本所說，從不起煩惱心得脫，一切皆是阿羅漢，譬如蓮華日光始出即便開敷。舍利弗往昔恐怖林中者，若人未離欲入此林，林有威相故，皆悉毛竪。舍利弗，此是因緣者。」
法師曰：「次第句義易，自當知。不久住者，毘婆尸佛[12]壽命八萬歲，諸聲聞眾亦復如是，從佛在世乃至最後聲聞，佛法住世百千六萬歲。[13]尸棄佛壽命七萬歲，聲聞弟子壽命亦爾。[14]惟衛佛壽命六萬歲，聲聞壽命亦如是。二佛壽命到最後，聲聞佛法住世，百千四十二十萬歲，次第而數，是故佛法不久住。
「於是舍利弗，聞三佛佛法不久，聞已意欲更問佛久住，而白佛言：『世尊！以何因緣，佛法久住？』『諸佛壽命，[15]拘那衛佛壽命四萬歲，[16]拘那含牟尼佛壽命三萬歲，迦葉佛壽命二萬歲，釋迦牟尼佛壽命百歲，諸聲聞弟子壽命亦如是，是故佛法久住。我今世尊，應取[17]迦葉半壽一萬歲，是時應出世，觀看眾生根無熟者；五千歲應出，次[18]第五百歲應出，又復無根熟眾生；乃至百歲，然後有眾生可度，是故佛出世短壽，聲聞弟子亦如是。佛法久住如前，三佛法與壽命俱滅，是故名不久住，後三佛[19]者，佛雖滅度，佛法猶在世，是名久住。』於是舍利弗聞佛說已，欲令佛法久住，而白佛言：『唯願世尊，為諸聲聞弟子結戒。』如律本所說，舍利弗從三昧起，餘者後句次第自當知。
「佛告舍利弗：『止！止！時未至矣。』舍利弗重白佛言：『世尊！唯願為諸弟子結戒。』佛告舍利弗：『止！止！此法非聲聞、緣覺所知，唯佛與佛乃能知耳，[20]未垢起故。』」
問曰：「何謂為垢？」
答曰：「垢處者，於今世後世過[21]如來法，是名為垢。未為聲聞結戒者。」
問曰：「何以不為聲聞結戒？」
答曰：「未有漏者，如來結戒，眾生[22]生誹謗想：『云何瞿曇沙門，如諸聲聞弟子，悉是貴姓，或是王位，捨其財物、宮殿、妻子、眷屬，不惜身命，皆是知足，於世間無所希求。云何瞿曇，反以波羅提木叉而繫之？是瞿曇未善別世人。』故言如此：『若我結戒者，世人而亦不生敬重之心。譬如醫師未善治病，[23]見人始欲生癰，雖有癰性未大成就，輒為破之，破已血出狼藉，受大苦痛，以藥塗之瘡即還復。醫師謂曰：「我為汝治病，當與我直。」病人答曰：「此癡醫師，若是我病，可為我治，我本無病，強為破肉令血流出生大苦痛，反責我直，詎非狂耶？」聲聞弟子亦復如是，若先結戒而生誹謗：「我自無罪，強為結戒。」是故如來不先結戒。』若漏起者。」
問曰：「何謂為漏起？」
答曰：「若漏於僧中已起者，是時如來當為諸弟子結戒，指示波羅提木叉。譬如良醫應病設藥令得除愈，大獲賞賜又被讚嘆：『此好醫王善治我患。』如來亦復如是，隨犯而制，歡喜受持無有怨言。是以律本云：『止！止！舍利弗！若有漏法生，然後世尊當為結戒。』」
法師曰：「餘句自當知之。於佛法中誰先出家？[1]崩揵多兒，名[2]憂波斯那。因憂波斯那制戒，未滿十臘而與弟子[3]授具足戒，憂波斯那二臘，弟子一臘，如是次第從此已，佛為制戒，告諸比丘：『自今以後，若未滿十臘，而與弟子授具足戒者，犯[4]突吉羅罪。』佛已結戒竟，復有比丘，雖滿十[5]臘、若過十臘，癡無智慧，而與弟子授具足戒。佛又制戒，告諸比丘：『若人無智慧，與人授具[6]足者，得突吉羅罪。』佛聽有智慧人者，十臘、若過十臘，善能教授，聽與弟子授具足戒。
「未多者，眾僧中老少未多，[A1]房舍亦未大，若眾僧多者，當有犯漏法者，是時如來然後結戒。若比丘與未受具足戒共宿，過二三宿者，是比丘得[7]波夜提罪。若[8]比丘年年度弟子者，是比丘得波夜提罪。若比丘尼年[9]年度弟子，是比丘尼得波夜提罪。已說如是，汝自當知。大利養者，若眾僧得大供養者，便生有漏法，是時如來當結戒。若比丘受[10]裸形外道，若男若女，自手與飲食等，是比丘得波[11]夜提罪。未多聞者，若眾僧中未有多聞，若比丘僧中多[12]聞，便生漏法，若一阿含若[13]五阿含讀誦通利，以不正心而說顛倒義，非律言是律，非法言是法，是故佛結戒，若比丘作是語：『佛所說法我已知。』作是言者，是比丘得波夜提罪。次如沙彌語無異。所以如來因有漏法，我云何為諸弟子結戒。
「云何漏者？」
答曰：「劫賊。」
「云何為劫賊？」
答曰：「於佛法犯戒即是劫賊。」
「云何名為劫賊？」
答曰：「非沙門者，自言：『我是沙門。』劫四輩物。是故律中所說，未有漏法、未有劫人，亦言未有犯戒人。無罪者，言無煩惱亦言無患。[14]無犯戒不染黑法者，黑法言破戒，亦言眾僧不破。極淨者，言極光明。住[15]真實地者，戒三昧智慧解脫，是真實地而住。」
法師曰：「我當說次第。於毘蘭若國前夏三月，五百比丘最小得[16]須陀洹道。」
問曰：「何謂為須陀洹道？」
答曰：「須陀洹言流。」
問曰：「云何為流？」
答曰：「道若人入此流道，名須陀洹道。如經[17]文所說，佛問舍利弗：『須陀洹云何名須陀洹？』舍利弗答：『此是世尊善貫八道。何謂為八？一者、正見，二者、正思，三者、正口，四者、正行，五者、正生，六者、正勤，七者、正識，八者、正三昧。』」
復問：「何謂為須陀洹？」
答曰：「若人以八貫故，來至善道，是名須陀洹，如是名、如是姓，因道而名果，是故名須陀洹。汝自當知。[18]不墮落法者，不言無。須陀洹人無墮落於地獄、餓鬼、畜生。何以故？斷煩惱故，以道故。便[19]迴向菩提者，迴向前三道必當至。何以故？為道故。如是大智舍利弗答如來已，於毘蘭若夏三月大自恣竟。爾時佛告阿難者，告者，語。又言覺。佛法久有此法，過去諸佛告：『受人[20]別請[21]竟，得去。』聲聞弟子，別與不別隨[22]意而去。佛憐愍眾生，欲遍行諸國。佛行諸國者，佛行有三[23]境界，一者、[24]大境界，二者、中境界，三者、小境界，三境界隨意而行。」
問曰：「何謂大境界？」
答曰：「九百由旬。」
「何謂中境界？」
答曰：「六百由旬。」
「小境界云何？」
答曰：「一百由旬。若佛欲大境界行時，大安居竟，九月一日與比丘僧圍遶而去，次第到聚落教化說法，受諸飲食，應可度者即為度之，未得度者令獲福利。九月日遊行，於夏三月中，多諸比丘行三[25]昧法未竟，如來不大自恣，待小自恣到，九月十五日竟而去。中境界行時，八月日遊行。小境界者，先觀眾生根熟而住，次根熟而去，到十一月一日，與比丘僧圍遶而去。[26]七月日遊行，此三境界中處處眾生，令離煩惱得四道果，為教化故。譬如採華人遍行山中，見諸雜華有開榮者，便摘持去。如來亦復如是。又有佛法，於清旦時入禪定樂，從三昧起，以大慈悲觀看[27]十方世界，應可度者如來即往度之。又有諸佛法，有新從餘國來者，如來便相勞問。說法因緣[28]今欲發起，結禁戒故，此是諸佛無上道法。」
問曰：「何謂為聲聞法？」
「佛在世時二過集眾，何謂為二？一過初入夏坐欲取禪定，第二過夏坐竟現有所得，此是聲聞法故。如律本所說，佛語阿難：『宜可共往。』往者，[1]別諸婆羅門。別者，白婆羅門言：『安居[2]以竟，我今便欲遊行餘國。』爾時世尊即著袈裟整衣服晨朝而去。阿難侍從往到城門，到已而入，放大光明遍照城內巷陌舍宅，皆如金聚，玄黃五色猶如電光，即向毘蘭若婆羅門家。到門下立，使人忽見佛光明，入白婆羅門言：『瞿曇沙門今在門外。』婆羅門聞佛來聲，霍然而悟，即起取氍[3]氀毾㲪敷置床座，躬自出迎白世尊言：『可從此路而入。』於是佛入已而坐。時毘蘭若婆羅門，本心欲坐近世尊邊，無因得坐，故於座邊叉手而立。」
法師曰：「次第後句自當知之。婆羅門白言：『世尊！應與未與。』」
法師曰：「此是婆羅門欲發起先所許供養如來者。婆羅[4]門言：『我先請如來三月夏坐，應日日齎飯食糜粥、甘果水[5]漿供養世尊，而便癡忘，未有一[6]毫；非為不與，未得奉設。緣我白衣多諸事務，瞋恚愚癡逼迫迷亂，我心而忘，是故不與。』」
法師曰：「何以婆羅門作此語？不知魔王所迷，而自剋責，為白衣業故，遂忘世尊。於是婆羅門自念：『我請佛三月供養，都未施設。我今以三月供限[7]併一日施，唯願世尊哀愍納受明日者。』婆羅門供如來明日即[8]辦，佛觀婆羅門心極大歡喜，佛為哀愍故自[9]念：『若我不受請者，此婆羅門當生惡心作如是言：「瞿曇沙門於三月請未得供養，今者[10]怨恨不受我請。」當復有言：「瞿曇沙門非一切智，不能[11]暫忍。」或當作如是言，輕賤如來獲大罪報。是故我今應當受請。』[12]
善見律毘婆沙卷第五
校注
[0702003] 如【大】，如是【聖】 [0702004] 取【大】，趣【宮】 [0702005] 內【大】，納【明】 [0702006] 捉【大】，提【宋】 [0702007] 諸【大】，謂【宋】 [0702008] 曰【大】，〔－〕【聖】 [0702009] 償【大】，黨【明】【宮】，儻【聖】 [0702010] 識【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 [0702011] 識【大】，諍【聖】 [0702012] 思樂【大】，樂思【宋】【元】【明】【宮】 [0702013] 又【大】，入【宋】【元】【明】【宮】 [0702014] 人【大】，入【宋】【元】【明】【宮】 [0702015] 學【大】，覺【聖】 [0702016] 入【大】，人【聖】 [0702017] 下【大】，不【宋】【元】 [0702018] 若【大】，苦【宮】 [0702019] 掉【大】，悼【聖】 [0702020] 妄【大】，忘【宋】【元】【宮】【聖】 [0703001] 墮【大】＊，隨【聖】＊ [0703002] 展【大】＊，輾【聖】＊ [0703003] Pāramī. [0703004] Visuddhimagga. [0703005] Saṃvaṭṭakappa. [0703006] 漢【大】＊，此【明】＊，以下四字明本作夾註＊ [0703007] Vivaṭṭaṭṭhāyī. [0703008] Saṃvaṭṭaṭṭhāyī. [0703009] Saṃvaṭṭa, Saṃvaṭṭaṭṭhāyī, Vivaṭṭa, Vivaṭṭaṭṭhāyī. [0703010] Ābhassarā, Subhakiṇhā, Vehapphalā. [0703011] Jātikkhetta, Āṇakkhetta, Visayakkhetta. [0703012] Ratanaparitta, Khandhaparitta, Dhajaggaparitta, Āṭānāṭiyaparitta, Moraparitta. [0703013] 滅【大】，威【聖】 [0703014] 興【大】，與【聖】 [0703015] Visuddhimagga. [0703016] Bodhimaṇḍa. [0703017] Tusitabhavana. [0703018] Setaketu. [0703019] 白【大】＊，曰【宮】＊ [0703020] 狹【大】＊，挾【聖】＊ [0703021] 辨【大】，辦【宋】【元】【明】【宮】，辯【聖】 [0703022] 央【大】，鞅【宋】【元】【宮】，殃【聖】 [0703023] 㲉【大】＊，轂【聖】＊ [0703024] 智【大】＊，知【宋】【元】【明】【宮】＊ [0703025] 天【大】，天天【聖】 [0703026] 徹【大】，𦠣【聖】 [0703027] Yo hi cutimattaṃ eva passati na upapātaṃ so ucchedadiṭṭhiṃ gaṇhāti. [0703028] Anuruddha. [0704001] 色【大】，色者【宋】【元】【明】【宮】 [0704002] Sugata. [0704003] 善【大】，〔－〕【聖】 [0704004] Duggata. [0704005] Hīna. [0704006] 當【大】，常【宋】【元】【明】【宮】 [0704007] Nandavana. [0704008] Missakavana. [0704009] Phārusakavana. [0704010] Kāyaduccarita. [0704011] 雜【大】，惡【聖】 [0704012] Gihī. [0704013] 如【大】，〔－〕【聖】 [0704014] 謗【大】，語【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0704015] 曰【大】，問曰【宋】【元】【明】【宮】 [0704016] Thera. [0704017] Daharabhikkhu. [0704018] Uḷunkamatta uṇhayāgu. [0704019] 稀【大】，桸【宋】【元】【聖】，𣟵【明】【宮】 [0704020] Ummāra. [0704021] 歠【大】＊，餐【宋】【元】【明】【宮】＊，啜【聖】＊ [0704022] 老【大】，者【聖】 [0704023] 摩【大】，糜【聖】，Mahallaka. [0704024] 竟【大】，竟竟【聖】 [0704025] 年【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ [0704026] 有【大】，有所【宋】【元】【明】【宮】 [0704027] 不【大】，〔－〕【聖】 [0704028] Parinibbutamañcaṭṭhāna. [0704029] Micchādiṭṭhika. [0704030] Kāyassa bheda. [0704031] Apāya. [0704032] Avīci. [0704033] Vijjā. [0704034] 故【大】，破【宋】【元】【明】【宮】 [0704035] Samāhita citta. [0704036] 指【大】，宿【聖】 [0704037] 又【大】，久【宋】【元】【明】【宮】 [0705001] Vusita. [0705002] Brahmacariya. [0705003] Kata karaṇīya. [0705004] 諸【大】，謂【宋】【元】【明】【宮】 [0705005] 法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 [0705006] Dhammāsaṅkhata. [0705007] Chattamānavaka-vimāna. [0705008] Rāgavirāgam anejam asokaṃ dhammam asaṅkhatam appaṭikūlaṃ madhuram imaṃ paguṇaṃ suvibhattaṃ dhammam imaṃ saraṇattham upehi, yattha ca dinnamahapphalam āhu catusu sucīsu purisayugesu, aṭṭha ca puggaladhammadasā te, saṅghaṃ imaṃsaraṇattham upehi. [0705009] Samp. Papañcasūdanī, Majjhimaṭṭhakathā, Bhayabheravasuttavaṇṇanā, Sumaṅgalavilāsinī, Dīghaṭṭhakathā. [0705010] Upāsaka. [0705011] Samp. Papañcasūdanī, Majjhimaṭṭhakathā. [0705012] 自【大】，白【宋】【元】 [0705013] 曰【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 [0705014] 爪【大】，瓜【明】 [0705015] 若【大】，〔－〕【宮】【聖】 [0705016] 二【大】，二疑【宋】【元】【明】【宮】 [0705017] Setaṭṭhika. [0705018] 狼【大】＊，𦵧【宋】【元】【宮】＊ [0705019] 骨【大】，膏【宋】【元】【明】【宮】 [0706001] Salākāvutta. [0706002] 旱【大】，焊【宮】 [0706003] 發【大】，登【聖】 [0706004] 估【大】，僑【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0706005] 減【大】，咸【宋】【元】【宮】 [0706006] 馬【大】，為【宋】【元】【明】【宮】 [0706007] 本【大】，本日【聖】 [0706008] Piṇḍapāta. [0706009] Patthapatthapulakaṃ ārāmaṃ haritvā. [0706010] 舂【大】，摏【聖】 [0706011] 作糜【大】，行磨【宋】【元】【明】【宮】 [0706012] 侍【大】，待【聖】 [0706013] Nāgasamāla. [0706014] 伽【大】，和【宋】【元】【明】【宮】 [0706015] Nāgita. [0706016] Meghiya. [0706017] Upavāna. [0706018] Sāgata. [0706019] Sunakkhatta Licchaviputta. [0706020] 飯【大】，餅【明】 [0706021] Māra. [0706022] 志【大】，忘【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0706023] （善哉…勝）二百十一字【大】∞（魔蔽…言）三百七十二字【考偽-大】 [0706024] 利【大】，利利【聖】 [0706025] 問曰知【大】，〔－〕【考偽-大】 [0706026] （魔蔽…言）三百七十二字【大】∞（善哉…勝）二百十一字【考偽-大】 [0706027] 政【大】，正【宋】【元】【明】【宮】 [0706028] Uttarakuru. [0706029] Tidasapura. [0706030] 人【大】，〔－〕【聖】 [0706031] 大【大】＊，太【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ [0706032] Sālimaṃsodana. [0707001] 目【大】，大目【宋】【元】【明】【聖】 [0707002] Mahāmoggallāna. [0707003] Gotta. [0707004] Sāvakapāramī. [0707005] 時【大】，則生【宋】【元】【明】【宮】 [0707006] 酥【大】，蘇【宋】【元】【宮】【聖】 [0707007] Sīhanāda. [0707008] 目【大】，日【聖】 [0707009] 度【大】，反【宋】【元】【明】【宮】 [0707010] Alaṃ Moggallāna. [0707011] 住【大】，作【宋】【元】【明】【宮】 [0707012] 少分施【大】，分施與【宋】【元】【明】【宮】 [0707013] Niṭṭhitā Mahāmoggallānassa sīhanādakathā （大目揵連師子吼竟） [0707014] Upāli. [0707015] 看【大】，者【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0707016] 依【大】，為依【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0707017] 小【大】，無小【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0707018] Tasmā na vitthārena dhammaṃ desesuṃ. （法修登偈耶 dhamma＝sutta geyya-?） [0707019] Āṇāpātimokkha. [0707020] Ovādapātimokkha. [0707021] Bandhumatī rājadhānī khemo Migadāyo. [0707022] Vipassi. [0707023] Uposatha. [0707024] 而住【大】，住而【宋】【元】【明】【宮】 [0707025] 往【大】，住【明】 [0708001] Pubbārāma. [0708002] Migāramātu pāsāda. [0708003] Gotama. [0708004] Jacca. [0708005] Brāhmana. [0708006] Khattiya. [0708007] 當【大】，譡【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0708008] 耶【大】，耳【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0708009] 綖【大】＊，線【宋】【元】【明】【宮】＊ [0708010] Bhiṃsanaka vanasaṇḍa. [0708011] 言【大】，者【宋】【元】【明】 [0708012] 壽命【大】，壽數【宋】【元】【明】【宮】 [0708013] Sikhi. [0708014] 惟【大】，維【明】，Vessabhu. [0708015] Kakusandha. [0708016] Konāgamana. [0708017] Kassapa. [0708018] 第【大】，第至【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0708019] 者佛雖【大】，〔－〕【聖】 [0708020] 未垢【大】，垢未【宋】【元】【明】【宮】 [0708021] 如來法【大】，法生【宋】【元】【明】【宮】 [0708022] 生【大】，非【聖】 [0708023] 見人【大】，人見【宋】【元】【明】【宮】 [0709001] Vaṅgantaputta. [0709002] 憂【大】＊，優【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊，Upasena. [0709003] 授【大】＊，受【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ [0709004] Dukkaṭa. [0709005] Vassa. [0709006] 足【大】，足戒【宋】【元】【明】【宮】 [0709007] Pācittiya. [0709008] 比丘【大】＊，比丘尼【宋】【元】【明】【宮】＊，Samp. Bhikkhunī. [0709009] 年度【大】，度二【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0709010] Acelaka. [0709011] 夜【大】，〔－〕【聖】 [0709012] 聞【大】，聞聞【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0709013] Pañca āgamā, Samp. Pañca nikāya. [0709014] Nirādīnava, apagatakāḷaka. [0709015] Sāre patiṭṭhita. [0709016] Sotāpanna. [0709017] 文【大】，丈【明】 [0709018] Avinipātadhamma. [0709019] Sambodhi Parāyana. [0709020] 別請【大】，請別【聖】 [0709021] 竟【大】，意【宋】【元】【明】【宮】 [0709022] 意【大】，竟【宋】【元】 [0709023] Maṇḍala. [0709024] 大【大】，有【聖】 [0709025] 昧【大】，時【明】 [0709026] 七【大】，十【元】【明】 [0709027] 十方【大】，十千【宋】【元】【宮】【聖】，大千【明】 [0709028] 今【大】，令【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0710001] 別諸【大】，請別【宋】【元】【明】【宮】，諸別【聖】 [0710002] 以【大】，已【宋】【元】【明】【宮】 [0710003] 氀【大】，毺【宋】【元】【明】【宮】 [0710004] 門【大】，門欲發起先所許供養如來者婆羅門【聖】 [0710005] 漿【大】，醬【聖】 [0710006] 毫【大】，豪【聖】 [0710007] 併【大】，并【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0710008] 辦【大】，辯【聖】 [0710009] 念【大】，今【聖】 [0710010] 怨【大】，懟【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0710011] 暫【大】，慚【聖】 [0710012] 此下聖本有光明皇后願文【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 24 冊 No. 1462 善見律毘婆沙
【版本記錄】發行日期：2022-01，最後更新：2020-07-12
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