長阿含經

佛說長阿含經卷第八

(八)第二分散陀那經第四

如是我聞

一時佛在羅閱祇毗訶羅山七葉樹窟與大比丘眾千二百五十人俱

王舍城有一居士名散陀那好行遊觀日日出城至世尊所彼居士仰觀日時默自念言「今往覲佛非是時也今者世尊必在靜室三昧思惟諸比丘眾亦當禪靜我今寧可往詣烏暫婆利梵志女林中須日時到當詣世尊禮敬問訊并詣諸比丘所致敬問訊

梵志女林中有一梵志名尼俱陀與五百梵志子俱止彼林諸梵志眾聚一處高聲大論俱說遮道濁亂之言以此終日或論國事或論戰鬪兵杖之事或論國家義和之事或論大臣及庶民事或論車馬遊園林事或論坐席衣服飲食婦女之事或論山海龜鼈之事但說如是遮道之論以此終日

彼梵志遙見散陀那居士來即勅其眾令皆靜默「所以然者彼沙門瞿曇弟子今從外來沙門瞿曇白衣弟子中此為最上彼必來此汝宜靜默」時諸梵志各自默然

散陀那居士至梵志所問訊已一面坐語梵志曰「我師世尊常樂閑靜不好憒閙不如汝等與諸弟子處在人中高聲大論但說遮道無益之言

梵志又語居士言「沙門瞿曇頗曾與人共言論不眾人何由得知沙門有大智慧汝師常好獨處邊地猶如瞎牛食草偏逐所見汝師瞿曇亦復如是偏好獨見樂無人處汝師若來吾等當稱以為瞎牛彼常自言有大智慧我以一言窮彼能使默然如龜藏六謂可無患以一箭射使無逃處

爾時世尊在閑靜室以天耳聞梵志居士有如是論即出七葉樹窟詣烏暫婆利梵志女林彼梵志遙見佛來勅諸弟子「汝等皆默瞿曇沙門欲來至此汝等慎勿起迎恭敬禮拜亦勿請坐取一別座與之令坐彼既坐已卿等當問『沙門瞿曇汝從本來以何法教訓於弟子得安隱定淨修梵行』」

爾時世尊漸至彼園彼梵志不覺自起漸迎世尊而作是言「善來瞿曇善來沙門久不相見今以何緣而來至此可前小坐」爾時世尊即就其座嬉怡而笑默自念言「此諸愚人不能自專先立要令竟不能全所以然者是佛神力令彼惡心自然敗壞

散陀那居士禮世尊足於一面坐尼俱陀梵志問訊佛已亦一面坐而白佛言「沙門瞿曇從本以來以何法教訓誨弟子得安隱定淨修梵行

世尊告曰「且止梵志吾法深廣從本以來誨諸弟子得安隱處淨修梵行非汝所及

又告梵志「正使汝師及汝弟子所行道法有淨不淨我盡能說

五百梵志弟子各各舉聲自相謂言「瞿曇沙門有大威勢有大神力他問己義乃開他義

尼俱陀梵志白佛言「善哉瞿曇願分別之

佛告梵志「諦聽諦聽當為汝說

梵志答言「願樂欲聞

佛告梵志「汝所行者皆為卑陋離服裸形以手障蔽不受瓨食不受盂食不受兩壁中間食不受二人中間食不受兩刀中間食不受兩盂中間食不受共食家食不受懷姙家食見狗在門則不受其食不受多蠅家食不受請食他言先識則不受其食不食魚不食肉不飲酒不兩器食一餐一咽至七餐止受人益食不過七益或一日一食或二日三日四日五日六日七日一食或復食果或復食莠或食飯汁或食麻米或食稴稻或食牛糞或食鹿糞或食樹根枝葉果實或食自落果

「或被衣或披莎衣或衣樹皮或草襜身或衣鹿皮或留頭髮或被毛編或著塜間衣或有常舉手者或不坐牀席或有常蹲者或有剃髮留髦鬚者或有臥荊棘者或有臥果蓏上者或有裸形臥牛糞上者或一日三浴或有一夜三浴以無數眾苦苦役此身云何尼俱陀如此行者可名淨法不

梵志答曰「此法淨非不淨也

佛告梵志「汝謂為淨吾當於汝淨法中說有垢穢

梵志曰「善哉瞿曇便可說之願樂欲聞

佛告梵志「彼苦行者常自計念『我行如此當得供養恭敬禮事』是即垢穢彼苦行者得供養已樂著堅固愛染不捨不曉遠離不知出要是為垢穢彼苦行者遙見人來盡共坐禪若無人時隨意坐臥是為垢穢

「彼苦行者聞他正義不肯印可是為垢穢彼苦行者他有正問恡而不答是為垢穢彼苦行者設見有人供養沙門婆羅門則訶止之是為垢穢彼苦行者若見沙門婆羅門食更生物就呵責之是為垢穢彼苦行者有不淨食不肯施人若有淨食貪著自食不見己過不知出要是為垢穢彼苦行者自稱己善毀訾他人是為垢穢彼苦行者為殺兩舌惡口妄言綺語貪取嫉妬邪見顛倒是為垢穢

「彼苦行者懈墮憙忘不習禪定無有智慧猶如禽獸是為垢穢彼苦行者貴高憍慢增上慢是為垢穢彼苦行者無有信義亦無反復不持淨戒不能精勤受人訓誨常與惡人以為伴黨為惡不已是為垢穢彼苦行者多懷瞋恨好為巧偽自怙己見求人長短恒懷邪見與邊見俱是為垢穢云何尼俱陀如此行者可言淨不邪

答曰「是不淨非是淨也

佛言「今當於汝垢穢法中更說清淨無垢穢法

梵志言「唯願說之

佛言「彼苦行者不自計念『我行如是當得供養恭敬禮事』是為苦行無垢法也彼苦行者得供養已心不貪著曉了遠離知出要法是為苦行無垢法也彼苦行者禪有常法有人無人不以為異是為苦行無垢法也彼苦行者聞他正義歡喜印可是為苦行無垢法也彼苦行者他有正問歡喜解說是為苦行離垢法也

「彼苦行者設見有人供養沙門婆羅門代其歡喜而不呵止是為苦行離垢法也彼苦行者若見沙門婆羅門食更生之物不呵責之是為苦行離垢法也彼苦行者有不淨食心不恡惜若有淨食則不染著能見己過知出要法是為苦行離垢法也彼苦行者不自稱譽不毀他人是為苦行離垢法也彼苦行者不殺兩舌惡口妄言綺語貪取嫉妬邪見是為苦行離垢法也

「彼苦行者精勤不忘好習禪行多修智慧不愚如獸是為苦行離垢法也彼苦行者不為高貴憍慢自大是為苦行離垢法也彼苦行者常懷信義修反復行能持淨戒勤受訓誨常與善人而為伴黨積善不已是為苦行離垢法也彼苦行者不懷瞋恨不為巧偽不恃己見不求人短不懷邪見亦無邊見是為苦行離垢法也云何梵志如是苦行為是清淨離垢法耶

答曰「如是實是清淨離垢法也

梵志白佛言「齊有此苦行名為第一堅固行耶

佛言「未也始是皮耳

梵志言「願說樹節

佛告梵志「汝當善聽吾今當說

梵志言「唯然願樂欲聞

「梵志彼苦行者自不殺生不教人殺自不偷盜不教人盜自不邪婬不教人婬自不妄語亦不教人為彼以慈心遍滿一方餘方亦爾慈心廣大無二無量無有結恨遍滿世間捨心亦復如是齊此苦行名為樹節

梵志白佛言「願說苦行堅固之義

佛告梵志「諦聽諦聽吾當說之

梵志曰「唯然世尊願樂欲聞

佛言「彼苦行者自不殺生教人不殺自不偷盜教人不盜自不邪婬教人不婬自不妄語教人不妄語彼以慈心遍滿一方餘方亦爾慈心廣大無二無量無有結恨遍滿世間捨心亦復如是彼苦行者自識往昔無數劫事一生二生至無數生國土成敗劫數終始盡見盡知又自見知我曾生彼種姓如是名字如是飲食如是壽命如是所受苦樂從彼生此從此生彼如是盡憶無數劫事是為梵志彼苦行者牢固無壞

梵志白佛言「云何為第一

佛言「梵志諦聽諦聽吾當說之

梵志言「唯然世尊願樂欲聞

佛言「彼苦行者自不殺生教人不殺自不偷盜教人不盜自不邪婬教人不婬自不妄語教人不欺彼以慈心遍滿一方餘方亦爾慈心廣大無二無量無有結恨遍滿世間捨心亦復如是彼苦行者自識往昔無數劫事一生二生至無數生國土成敗劫數終始盡見盡知又自知見我曾生彼種姓如是名字飲食壽命如是所經苦樂從彼生此從此生彼如是盡憶無數劫事彼天眼淨觀眾生類死此生彼顏色好醜善惡所趣隨行所墮盡見盡知又知眾生身行不善口行不善意行不善誹謗賢聖信邪倒見身壞命終墮三惡道或有眾生身行善意亦善不謗賢聖見正信行身壞命終生天人中行者天眼清淨觀見眾生乃至隨行所墮無不見知是為苦行第一勝也

佛告梵志「於此法中復有勝者我常以此法化諸聲聞彼以此法得修梵行

五百梵志弟子各大舉聲自相謂言「今觀世尊為最尊上我師不及

彼散陀那居士語梵志曰「汝向自言『瞿曇若來吾等當稱以為瞎牛』世尊今來汝何不稱又汝向言『當以一言窮彼瞿曇能使默然如龜藏六謂可無患以一箭射使無逃處』汝今何不以汝一言窮如來耶

佛問梵志「汝憶先時有是言不

答曰「實有

佛告梵志「汝豈不從先宿梵志聞諸佛如來獨處山林樂閑靜處如我今日樂於閑居不如汝法樂於憒閙說無益事以終日耶

梵志曰「聞過去諸佛樂於閑靜獨處山林如今世尊不如我法樂於憒閙說無益事以終日耶

佛告梵志「汝豈不念『瞿曇沙門能說菩提自能調伏能調伏人自得止息能止息人自度彼岸能使人度自得解脫能解脫人自得滅度能滅度人』」

彼梵志即從座起頭面作禮手捫佛足自稱己名曰「我是尼俱陀梵志我是尼俱陀梵志今者自歸禮世尊足

佛告梵志「止且住使汝心解便為禮敬

彼梵志重禮佛足在一面坐

佛告梵志「汝將無謂佛為利養而說法耶勿起是心若有利養盡以施汝吾所說法微妙第一為滅不善增益善法

又告梵志「汝將無謂佛為名稱為尊重故為導首故為眷屬故為大眾故而說法耶勿起此心今汝眷屬盡屬於汝我所說法為滅不善增長善法

又告梵志「汝將無謂佛以汝置不善聚黑冥聚中耶勿生是心諸不善聚及黑冥聚汝但捨去吾自為汝說善淨法

又告梵志「汝將無謂佛黜汝於善法聚清白聚耶勿起是心汝但於善法聚清白聚中精勤修行吾自為汝說善淨法滅不善行增益善法

爾時五百梵志弟子皆端心正意聽佛所說魔波旬作此念言「此五百梵志弟子端心正意從佛聽法我今寧可往壞其意」爾時惡魔即以己力壞亂其意爾時世尊告散陀那曰「此五百梵志子端心正意從我聽法天魔波旬壞亂其意今吾欲還汝可俱去」爾時世尊以右手接散陀那居士置掌中乘虛而歸

散陀那居士尼俱陀梵志及五百梵志子聞佛所說歡喜奉行

(九)佛說長阿含第二分眾集經第五

如是我聞

一時佛於末羅遊行與千二百五十比丘俱漸至波婆城闍頭菴婆園

爾時世尊以十五日月滿時於露地坐諸比丘僧前後圍繞世尊於夜多說法已告舍利弗言「今者四方諸比丘集皆共精勤捐除睡眠吾患背痛欲暫止息汝今可為諸比丘說法

對曰「唯然當如聖教

爾時世尊即四牒僧伽梨偃右脇如師子累足而臥

舍利弗告諸比丘「今此波婆城有尼乾子命終未久其後弟子分為二部常共諍訟相求長短迭相罵詈各相是非『我知此法汝不知此汝在邪見我在正法言語錯亂無有前後』自稱己言以為真正『我所言勝汝所言負我今能為談論之主汝有所問可來問我

「諸比丘國人民奉尼乾者厭患此輩鬪訟之聲皆由其法不真正故法不真正無由出要譬如朽塔不可復圬此非三耶三佛所說諸比丘唯我釋迦無上尊法最為真正可得出要譬如新塔易可嚴飾此是三耶三佛之所說也諸比丘我等今者宜集法以防諍訟使梵行久立多所饒益人獲安諸比丘如來說一正法一切眾生皆仰食存如來所說復有一法一切眾生皆由行往是為一法如來所說當共集之以防諍訟使梵行久立多所饒益人獲安

「諸比丘如來說二正法一名二色復有二法一癡二愛復有二法有見無見復有二法一無慚二無愧復有二法一有慚二有愧復有二法一盡智二無生智復有二法二因二緣生於欲愛一者淨妙色二者不思惟復有二法二因二緣生於瞋恚一者怨憎二者不思惟復有二法二因二緣生於邪見一者從他聞二者邪思惟復有二法二因二緣生於正見一者從他聞二者正思惟復有二法二因二緣一者學解脫二者無學解脫復有二法二因二緣一者有為界二者無為界諸比丘是為如來所說當共撰集以防諍訟使梵行久立多所饒益人獲安

「諸比丘如來說三正法謂三不善根一者貪欲二者瞋恚三者愚癡復有三法謂三善根一者不貪二者不恚三者不癡復有三法謂三不善行一者不善身行二者不善口行三者不善意行復有三法謂三不善行身不善行口不善行意不善行復有三法謂三惡行身惡行口惡行意惡行復有三法謂三善行身善行口善行意善行復有三法謂三不善想欲想瞋想害想復有三法謂三善想無欲想無瞋想無害想復有三法謂三不善思欲思恚思害思復有三法謂三善思無欲思無恚思無害思

「復有三法謂三福業施業平等業思惟業復有三法謂三受樂受苦受不苦不樂受復有三法謂三愛欲愛有愛無有愛復有三法謂三有漏欲漏有漏無明漏復有三法謂三火欲火恚火愚癡火復有三法謂三求欲求有求梵行求復有三法謂三增盛我增盛世增盛法增盛復有三法謂三界欲界恚界害界復有三法謂三界出離界無恚界無害界復有三法謂三界色界無色界盡界復有三法謂三聚戒聚定聚慧聚復有三法謂三戒增盛戒增盛意增盛慧

「復有三法謂三三昧空三昧無願三昧無相三昧復有三法謂三相止息相精勤相捨相復有三法謂三明自識宿命智明天眼智明漏盡智明復有三法謂三變化一者神足變化二者知他心隨意說法三者教誡復有三法謂三欲生本一者由現欲生人天二者由化欲生化自在天三者由他化欲生他化自在天復有三法謂三樂生一者眾生自然成辦生歡樂心如梵光音天初始生時二者有眾生以念為樂自唱善哉如光音天三者得止息樂如遍淨天

「復有三法謂三苦行苦苦苦變易苦復有三法謂三根未知欲知根知根知已根復有三法謂三堂賢聖堂天堂梵堂復有三法謂三發見發聞發疑發復有三法謂三論過去有如此事有如是論未來有如此事有如是論現在有如此事有如是論復有三法謂三聚正定聚邪定聚不定聚復有三法謂三憂身憂口憂意憂復有三法謂三長老年耆長老法長老作長老復有三法謂三眼肉眼天眼慧眼諸比丘是為如來所說正法當共撰集以防諍訟使梵行久立多所饒益人獲安

「諸比丘如來說四正法謂口四惡行一者妄語二者兩舌三者惡口四者綺語復有四法謂口四善行一者實語二者軟語三者不綺語四者不兩舌

「復有四法謂四不聖語不見言見不聞言聞不覺言覺不知言知復有四法謂四聖語見則言見聞則言聞覺則言覺知則言知復有四法謂四種食摶食觸食念食識食復有四法謂四受有現作苦行後受苦報有現作苦行後受樂報有現作樂行後受苦報有現作樂行後受樂報復有四法謂四受欲受我受戒受見受復有四法謂四縛貪欲身縛瞋恚身縛戒盜身縛我見身縛

「復有四法謂四刺欲刺恚刺見刺慢刺復有四法謂四生卵生胎生濕生化生復有四法謂四念處於是比丘內身身觀精勤不懈憶念不忘捨世貪憂外身身觀精勤不懈憶念不忘捨世貪憂內外身身觀精勤不懈憶念不忘捨世貪憂法觀亦復如是復有四法謂四意斷於是比丘未起惡法方便使不起已起惡法方便使滅未起善法方便使起已起善法方便思惟使其增廣

「復有四法謂四神足於是比丘思惟欲定滅行成就精進定意定思惟定亦復如是復有四法謂四禪於是比丘除欲惡不善法有覺有觀離生喜入於初禪滅有覺內信一心無覺無觀定生喜入第二禪離喜修捨自知身樂諸聖所求憶念入第三禪離苦樂行先滅憂不苦不樂清淨入第四禪復有四法謂四梵堂一慈二悲三喜四捨復有四法謂四無色定於是比丘越一切色想先盡瞋恚想不念異想思惟無量空處捨空處已入識處捨識處已入不用處捨不用處已入有想無想處

「復有四法謂四法足不貪法足不瞋法足正念法足正定法足復有四法謂四賢聖族於是比丘衣服知足得好不喜遇惡不憂不染不著知所禁忌知出要路於此法中精勤不懈成辦其事無闕無減亦能教人成辦此事是為第一知足住賢聖族從本至今未常惱亂諸天沙門婆羅門天及世間人無能毀罵飯食牀臥具病瘦醫藥皆悉知足亦復如是復有四法謂四攝法惠施愛語利人等利復有四法謂四須陀洹支比丘於佛得無壞信於法於僧於戒得無壞信復有四法謂四受證見色受證身受滅證念宿命證知漏盡證復有四法謂四道苦遲得苦速得樂遲得樂速得

「復有四法謂四聖諦苦聖諦苦集聖諦苦滅聖諦苦出要聖諦復有四法謂四沙門果須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果復有四法謂四處實處施處智處止息處復有四法謂四智法智未知智等智知他人心智復有四法謂四辯才法辯義辯詞辯應辯復有四法謂四識住處色識住緣色住色與愛俱增長行識中亦如是住復有四法謂四扼欲扼有扼見扼無明扼復有四法謂四無扼無欲扼無有扼無見扼無無明扼

「復有四法謂四淨戒淨心淨見淨度疑淨復有四法謂四知可受知受可行知行可樂知樂可捨知捨復有四法謂四威儀可行知行可住知住可坐知坐可臥知臥復有四法謂四思惟少思惟廣思惟無量思惟無所有思惟復有四法謂四記論決定記論分別記論詰問記論止住記論復有四法謂佛四不護法如來身行清淨無有闕漏可自防護口行清淨意行清淨命行清淨亦復如是是為如來所說正法當共撰集以防諍訟使梵行久立多所饒益人獲安

「又諸比丘如來說五正法謂五入眼色耳聲鼻香舌味身觸復有五法謂五受陰色受陰識受陰復有五法謂五蓋貪欲蓋瞋恚蓋睡眠蓋掉戲蓋疑蓋復有五法謂五下結身見結戒盜結疑結貪欲結瞋恚結復有五法謂五上結色愛無色愛無明復有五法謂五根信根精進根念根定根慧根復有五法謂五力信力精進力念力定力慧力

「復有五法謂滅盡枝一者比丘信佛如來至真等正覺十號具足二者比丘無病身常安隱三者質直無有諛諂能如是者如來則示涅槃徑路四者自專其心使不錯亂昔所諷誦憶持不忘五者善於觀察法之起滅以賢聖行盡於苦本復有五法謂五發非時發虛發非義發虛言發無慈發復有五法謂五善發時發實發義發和言發慈心發復有五法謂五憎嫉住處憎嫉檀越憎嫉利養憎嫉色憎嫉法憎嫉

「復有五法謂五趣解脫一者身不淨想二者食不淨想三者一切行無常想四者一切世間不可樂想五者死想復有五法謂五出要界一者比丘於欲不樂不動亦不親近但念出要樂於遠離親近不怠其心調柔出要離欲彼所因欲起諸漏纏亦盡捨滅而得解脫是為欲出要瞋恚出要嫉妬出要色出要身見出要亦復如是

「復有五法謂五喜解脫入若比丘精勤不懈樂閑靜處專念一心未解得解未盡得盡未安得安何謂五於是比丘聞如來說法或聞梵行者說或聞師長說法思惟觀察分別法義心得歡喜得歡喜已得法愛得法愛已身心安隱身心安隱已則得禪定得禪定已得實知見是為初解脫入於是比丘聞法喜已受持諷誦亦復歡喜為他人說亦復歡喜思惟分別亦復歡喜於法得定亦復如是復有五法謂五人中般涅槃生般涅槃無行般涅槃有行般涅槃上流阿迦尼吒諸比丘是為如來所說正法當共撰集以防諍訟使梵行久立多所饒益人獲安

「又諸比丘如來說六正法謂內六入眼入耳入鼻入舌入身入意入復有六法謂外六入色入聲入香入味入觸入法入復有六法謂六識身眼識身意識身復有六法謂六觸身眼觸身意觸身復有六法謂六受身眼受身意受身復有六法謂六想身色想聲想香想味想觸想法想復有六法謂六思身色思聲思香思味思觸思法思復有六法謂六愛身色愛身法愛身復有六法謂六諍本若比丘好瞋不捨不敬如來亦不敬法亦不敬眾於戒穿漏染汙不淨好於眾中多生諍訟人所憎惡嬈亂淨眾人不安諸比丘汝等當自內觀設有瞋恨如彼嬈亂者當集和合眾廣設方便拔此諍本汝等又當專念自觀若結恨已滅當更方便遮止其心勿復使起諸比丘佷戾不諦慳恡嫉妬巧偽虛妄自因己見謬受不捨迷於邪見與邊見俱亦復如是復有六法謂六界地界火界水界風界空界識界復有六法謂六察行眼察色耳聲鼻香舌味身觸意察法

「復有六法謂六出要界若比丘作是言『我修慈心更生瞋恚』餘比丘語言『汝勿作此言勿謗如來如來不作是說欲使修慈解脫更生瞋恚想無有是處佛言除瞋恚已然後得慈』若比丘言『我行悲解脫生憎嫉心行喜解脫生憂惱心行捨解脫生憎愛心行無我行生狐疑心行無想行生眾亂想』亦復如是復有六法謂六無上見無上聞無上利養無上戒無上恭敬無上憶念無上復有六法謂六思念佛念法念僧念戒念施念天念是為如來所說正法當共撰集以防諍訟使梵行久立多所饒益人獲安

「諸比丘如來說七正法謂七非法無信無慙無愧少聞懈怠多忘無智復有七法謂七正法有信有慚有愧多聞精進總持多智復有七法謂七識住或有眾生若干種身若干種想天及人是是初識住或有眾生若干種身而一想者梵光音天最初生時是是二識住或有眾生一身若干種想光音天是是三識住或有眾生一身一想遍淨天是是四識住或有眾生空處住識處住不用處住

「復有七法謂七勤法一者比丘勤於戒行二者勤滅貪欲三者勤破邪見四者勤於多聞五者勤於精進六者勤於正念七者勤於禪定復有七法謂七想不淨想食不淨想一切世間不可樂想無想無常想無常苦想苦無我想復有七法謂七三昧具正見正思正語正業正命正方便正念復有七法謂七覺意念覺意法覺意精進覺意喜覺意猗覺意定覺意護覺意是為如來所說正法當共撰集以防諍訟使梵行久立多所饒益人獲安

「諸比丘如來說八正法謂世八法復有八法謂八解脫色觀色一解脫內無色想觀外色二解脫淨解脫三解脫度色想滅瞋恚想住空處解脫四解脫度空處住識處五解脫度識處住不用處六解脫度不用處住有想無想處七解脫度有想無想處住想知滅八解脫復有八法謂八聖道正見正志正語正業正命正方便正念正定復有八法謂八人須陀洹向須陀洹斯陀含向斯陀含阿那含向阿那含阿羅漢向阿羅漢是為如來所說正法當共撰集以防諍訟使梵行久立多所饒益人獲安

「諸比丘如來說九正法所謂九眾生居或有眾生若干種身若干種想天及人是是初眾生居復有眾生若干種身而一想者梵光音天最初生時是是二眾生居復有眾生一身若干種想光音天是是三眾生居復有眾生一身一想遍淨天是是四眾生居復有眾生無想無所覺知無想天是是五眾生居復有眾生空處住是六眾生居復有眾生識處住是七眾生居復有眾生不用處住是八眾生居復有眾生住有想無想處是九眾生居是為如來所說正法當共撰集以防諍訟使梵行久立多所饒益人獲安

「諸比丘如來說十正法所謂十無學法無學正見正思正語正業正命正念正方便正定正智正解脫是為如來所說正法當共撰集以防諍訟使梵行久立多所饒益人獲安

爾時世尊印可舍利弗所說諸比丘聞舍利弗所說歡喜奉行

佛說長阿含經卷第八

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